13.09.2021

Олег Гуцуляк: Двухголовые орлы Апалунаса, Гандаберунда-Вишну и Анзуд

 Хетто-лувийский бог Апалунас изображался как воин-охранник (хетт. laḫḫijala, лид. lailas «герой-воин») с «амазонкским (обоюдоострым) топором» или в виде прибитого над дверьми чучела орла (хетт. hara) с разрубленной на две части головой, откуда происходит геральдический «двуголовый орел».

Правда, есть утверждения, что еще до возведения пирамид жители Древнего Египта вырезали на плоском куске камня двуглавых птиц. Считается, что єти камни были предназначены для того, чтобы сопровождать усопшего, ведь именно в могилах археологи обнаружили эти мистические символы давно забытого прошлого. Позже встречаем изображения двухголового бога Гора, а также изображение крылатого диска Солнца с двумя головами змей.

Предполагаем, что в индоарийской версии этому двухголовому персонажу соответствует Гандаберунда или Берунда (на дравидском языке каннада gaṇḍabheruṇḍa «сыльный двухголовый») – двухголовая птица, которой приписывается огромная магическая сила и способность противостоять силам разрушения. Гандаберунда встречается в декоративном оформлении многих индуистских храмов, в геральдике Майсурского княжества и других средневековых южноиндийских государств; в современной Индии её можно увидеть на гербе штата Карнатака. Гандаберунду обычно изображают с длинным хвостом, похожим на павлиний, несущей слонов и львов в когтях и змею в клюве – таким образом демонстрируется её огромная сила. 

Предание связывает её с богом Вишну: однажды, бог Вишну явился в образе человекольва Нарасимхи (мифологическая интерпретация вед. narām śáṃsaḥ «слава мужей», Narāsaṃsaḥ как прозвища богов Агни и Пушана, авест. теоним Nairjō. saηha < *(ә)nerōm k'ansos[i]), чтобы сразить демона Хираньякашипу (Hiranyakasipu «Золоторунный»!). Убив демона и выпив его кровь, Вишну не смог погасить в себе гнев и удержался в своей ужасной форме. Полубоги боялись его даже больше, чем убитого демона и поэтому попросили заступничества у Шивы. Шива явился в образе Шарабхи (Шарабешвара; некая смесь человека, оленя (первоначально – лося) и птицы, наделенный четырьмя руками с острыми когтями, восьмью ногами, острыми клыками и клювом хищной птицы, а также длинным хвостом и крыльями, которые сформировали его женские энергии – Пратьянгира и Шулини), и тогда Вишну обернулся Гандаберундой и они вступили в сражение. Эта битва угрожала уничтожению всей вселенной – и тогда супруга Шивы Парвати обратилась к богине темной Луны Пратьянгире, чтобы та усмирила сражающихся. В образе Нарасимхики та предстала перед ними: темноликой и ужасной, с мордой львицы с красными глазами, восседающей на тигре, полностью нагой (как вариант – в чёрных одеждах), на себе она носит гирлянду из человеческих черепов, а волосы её переплетены, в своих четырёх руках она держит трезубец, змею, барабан и череп. Своим безумным рыком она прервала сражение богов и, тем самым, спасла мир от уничтожения. В поздних версиях индуизма победу одерживает Шива или Вишну, а побежденный признает первенство победителя.

Думается, «восьминогий» Шарабхи («Лось») – это мифологическое описание боевой колесницы индоиранцев, столкнувшихся в противостоянии с цивилизациями юга (Хараппы, Междуречья, Ближнего Востока), которым покровительствует губительное солнце (Нергал-Эрра, Апалунас, «Демон с разинутой пастью»).

Но почему здесь появляется «разрешителем спора» богиня Луны? Удивление исчезнет, если мы вспомним знаменитую хаттскую сказку-миф: Луна (хетт. Арма, от лувийск. arma «ущербный», хетт. irmala «больной»; хатт. Рунда; хурр. Кужух; аккад. Син) упала с неба на рыночную площадь. Бог Грозы, увидев сверху лежащую на площади луну, так перепугался, что пустил дождь, быстро перешедший в сильный ливень. Богом овладела постыдная слабость – никак не мог с собой совладать, и ливень все хлестал и хлестал. Богиня Хабантали попыталась приворожить внимание Бога Грозы и отвлечь его, но это ей не удалось. Наконец шум дождя разбудил великую волшебницу и царицу горы Цифури Камрусепу

(хетт. «Дух пчелиного роя»[1]; хуррит. Каттах-Цифури «Царица-Богиня»), и та попыталась заклинаниями прекратить неподобство. Хотя это не помогло, но сработала наконец мужская гордость: Богу Грозы стало так стыдно за свою трусость, что он немедленно прекратил громыхать и заливать землю дождевыми потоками. Более того – он сошел вниз, и, хотя его зубы стучали от страха, вернул Бога Луны на небо. Над миром опять засиял шафрановый диск, а Камрусепа, очень довольная своим колдовским искусством, снова отправилась спать… «… Камрусепа не столько обеспокоена тем, что упал Бог Луны, сколько действиями Бога Горозы, связанными с этим падением. Она спасает мир, останавливая страх и гнев Бога Грозы»[ii].

Также здесь поражает, что почти идентичны этнонимы Гандаберунда (Берунда) и Рунда (Ru-n-da может быть интерпретировано как «Свет, свечение высокого его) бога», «Божественный высокий свет»[iii])! Сам бог Луны Рунда изображался стоячим на олене (вспомним «Шарабхи» – «Лося»!) с зайцем в руках (общеевразийский сюжет о связи зайца / кролика с Луной). «… Атрибутами Рунды являлись также короткий посох власти (который он держит изогнутым концом вверх и вперёд) и лук (колчаны) со стрелами (т.е. он – светоносное лунарное божество). На одной из композиций (знаменитый хеттский серебряный ритон в виде оленя (Metropolitan Museum of Art, New York)) бог Рунда показан с рогом во лбу … и в конусообразной шапке-колпаке с 3 продольными полосами…, сидящим на табурете (так часто изображался шум. Наннар), рядом с колонной в форме фалосса (напоминает гриб с большой округлой шляпкой с 5 рядами по 5 светлых квадратов в каждом на её поверхности, причём изображение шляпки (снизу) заканчивается лентой с 12 наклонными полосами... При этом Рунда – хтоническое божество и регулярно покидает Небо, уходя в преисподнюю. И далее - ствол колонны (фалосса) украшен 9 (как 3 раза по 3) широкими горизонтальными полосами, в каждой из которых по 6 наклонных полос … Выявляется и непосредственная связь Рунды с произрастанием растительности: подмечено …, что у древних хатти термин «Луна» и понятие «жёлтый цвет» (цветовая эмблема созревания, спелости) – однокоренные слова. Отметим также и то, что на одном из скальных рельефов (из Карасу) над головой Рунды изображён крылатый диск (здесь как эмблема полной Луны…)»[iv]. Хурриты и угаритцы почитали бога Луны под именем Кужух (Kusuh; угарит.Ks/zg), используя аналогичную иконографию. Но что интересно, он – покровитель договоров, его главный эпитет – «Господин клятвы».

Неиствующего среди городской площади Диониса, окончательно упавшего в безумие, исцеляет малоазийская Великая Богиня-Мать – Рея-Кибела (Аполлодор, «Мифологическая библиотека», III, 5.1), символом которой была Луна, что своими тремя фазами – молодая, полная и убывающая – напоминала три фазы жизни женщины (и природы): девственница, нимфа и старуха. Также Плутарх сообщает, что «Луну называют матерью космоса, так как полагают, что она совмещает в себе мужское и женское начало» (Плутарх, «Исида и Осирис», 43). Важно, что жрецы Кибелы назывались «мелиссаи» – «пчелы»[v].

Как видим, богиня, имеющая влияние на Луну, оказывается разрешителем трудной ситуации – и к ней прибегали не раз народы индоевропейского мира.

Интересно, что в этом  рассказе Бог Грозы (хетт. Tarh-unni, логограмма dIŠKUR) часто писывается как «лев» (хатт. takkiha, логограмма UR.MAH)[vi], а на барельефах изображается стоящим на спине льва, а Дионис своим ездовым животным избрал также хищника из кошачьих – тигра. На хурритских барельефах в Каркемише бог грозы Тешшуб изображался в виде двухголового божества – шагающего крылатого льва, но над львиной мордой которого уже возвышается безбородая человеческая голова в остроконечной шапке с рогами по боках.

Что касается «двухголовости» мифологического персонажа хетто-индо-иранского мира, то, по нашему мнению, в греческой традиции он трансформировался в двуединство богов – Аполлона и Диониса, где Аполлон – дневное, Дионис – ночное солнце, светящее в нижней полусфере:  «… В фундаментальном исследовании Вячеслава Иванова «Дионис и Прадионисийство» автор (опираясь на орфические фрагменты) обосновывает единство Аполлона и Диониса как двух аспектов одного и того же бога: Аполлон является физическим, а Дионис – метафизическим аспектом в составе этой целостности… И Аполлон, и Дионис являются сыновьями Зевса. Аполлон, однако, является высшим символом жизни (солнцем …), а Дионис связан со смертью: он Спаситель умерших, постоянно умирающий и Воскресающий бог; специфичность Диониса сделала его в результате главной культовой фигурой орфических мистерий, направленных на достижение мистами бессмертия (вечной памяти и блаженной жизни в потустороннем мире)… Происхождение Диониса от Зевса и Персефоны широко подчёркивается в орфической литературе… и … совершенно соответствует нашему определению Диониса в качестве солнца, невидимого …  Солнца МёртвыхАполлон не является антиподом Диониса: это и есть Дионис, манифестируемый в физический мир…»[vii].

Также в шумерском Зодиаке Стрелец – это двуглавый (одна – человеческая, другая – лвиная) кентавр (или с телом скорпиона) Пабильсаг (шумер. «главный предок»), который стреляет в Скорпиона, и которого кусает скорпион (подобно тому, как в митраизме скорпион кусает ногу быку, которого убивает Митра, а в греческой мифологии скорпион поражает ногу Геракла, убивающего Гидру).

Но, думается, в балтской мифологии сохранился наиболее архаичный вариант, объясняющий сражение двухголовой птицы с божеством. Согласно латышскому космогоническому мифу, в начале времен из дыхания бога родился орел, которого бог, после создания света и тьмы, послал царствовать во тьму. Но тот хотел остаться на свету – и между ними началась борьба. Бог победил и разорвал орла на части: из его крови образовалось море, а из его тела – ил и грязь. Внутри орла было большое яйцо, которое бог разломал и отбросил его части от себя. Одна часть улетела вверх и стала небом, а другая упала на море, соединилась с илом и образовала землю [viii].

Данный миф обнаруживает близость с двумя  месопотамскими мифами: 1) о борьбе бога Ана (позже – Энлиля. Мардука) с крылатым существом женского пола Тимат (шумер. ti-ama «жизнь-мать»), из поверженного тела которого создаются небо и земля, глаза становятся источниками Тигра и Евфрата, а хвост – Млечным Путем, а из крови, замешанной на глине, боги создают людей; 2) о борьбе бога Нингирсу с  гигантским «орлом с головой львицы» Анзудом, выполнившим ранее приговор богов о «всемирном потопе», а теперь ставшим привратником дворцов и храма Энлиля, похитившими хранящиеся там «Таблицы судеб» – «Ме», которыми ранее владела Тиамат. Бой идет, но уже без катастрофических разрушений, Нинурта бессилен против Анзуда, а Энлиль подсказать ему не может (у него украли «Ме»). Тогда подсказку дает Энки, тот у кого изначально были все таблички и помнит их содержание. Нинурта побеждает Анзуда и тот становится его трофеем: Нингирсу берет изображение Анзуда в качестве герба на свои штандарты. Хотя Анзуд часто изображался как одноголовый, но есть и двухголовые варианты: считается, что Нинурта (Нингирсу) разбил Анзуду голову и тот стал двухголовым. Отсюда он попадает на барельефы и печати у ассирийцев, хеттов, хурритов, персов и др. Древнейшее изображение двухголовой птицы на Индийском субконтиненте было найдено в богатейшем торговом городе Такшашиле (Таксиле) в Гандхаре (600 г.до н.э.), который был также столицей сатрапий Персии.

[1] Ср. с изображением как множества гнезд диких пчел, воспринимаемых визуально как «груди»,  так и самих пчел на статуе малоазийской богини Артемиды Эфесской. Термин *kom-(ru-) «идеально описывает процесс сбивания пчёл в ком, когда они образуют довольно плотный клуб, который постепенно расширяется («вспухает»), занимая в улье всё большее пространство, пока не начинается трансформация зимнего клуба в роевой клуб, вырывающийся наружу и, согласно мифопоэтическим представлениям, приносящий весну». Таким образом, хетт. kamru- могло обозначать рой, густоту-частоту комообразного роя, а может и саму пчелиную матку как символ полноты, наполненности, обилия [Топоров В. Н. Из хеттско-лувийской этимологии : теофорное имя Kamrušepa // Этимология 1983. – М. : Наука, 1985.  С. 146-160].

[i] Гиндин Л.А., Цымбурский В.Л. Прагреки в Трое (междисциплинарный аспект) // Вестник древней истории. – 1994. – № 4. – С. 30. – http://annales.info/mal_az/troy/pragreki.htm

[ii] Наговицын А.Е. Магия хеттов. – М. : Академический Проект ; Трикста, 2004. – С. 30.

[iii] Зильберман М. Хатти, адыги и абхазы. Некоторые религиозные представления // https://www.academia.edu/36948122/Хатти_адыги_и_абхазы._Некоторые_религиозные_представления..pdf

[iv] Зильберман М. Хатти, адыги и абхазы. Некоторые религиозные представления // https://www.academia.edu/36948122/Хатти_адыги_и_абхазы._Некоторые_религиозные_представления..pdf

[v] Наговицын А.Е. Магия хеттов. – М. : Академический Проект ; Трикста, 2004. – С. 32.

[vi] Наговицын А.Е. Магия хеттов. – М. : Академический Проект ; Трикста, 2004. – С. 236.

[vii] Артамонов А. Дионис как метафизическое Солнце // Мезоевразия. – 2019. – 14 июля. – https://mesoeurasia.blogspot.com/2019/07/blog-post_31.html

[viii] Напольских В.В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской семьи : данные мифологической реконструкции (прауральский космогонический миф). – М. : Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая АН СССР, 1991. – С. 32. – https://www.academia.edu/14755985/Древнейшие_этапы_происхождения_народов_уральской_языковой_семьи_данные_мифологической_реконструкции_прауральский_космогонический_миф_

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...