Правда, есть утверждения, что еще до возведения пирамид жители Древнего Египта вырезали на плоском куске камня двуглавых птиц. Считается, что эти камни были предназначены для того, чтобы сопровождать усопшего, ведь именно в могилах археологи обнаружили эти мистические символы давно забытого прошлого. Позже встречаем изображения двухголового бога Гора, а также изображение крылатого диска Солнца с двумя головами змей.
Предполагаем, что в индоарийской версии этому двухголовому персонажу соответствует Гандаберунда или Берунда (на дравидском языке каннада gaṇḍabheruṇḍa «сыльный двухголовый») – двухголовая птица, которой приписывается огромная магическая сила и способность противостоять силам разрушения. Гандаберунда встречается в декоративном оформлении многих индуистских храмов, в геральдике Майсурского княжества и других средневековых южноиндийских государств; в современной Индии её можно увидеть на гербе штата Карнатака. Гандаберунду обычно изображают с длинным хвостом, похожим на павлиний, несущей слонов и львов в когтях и змею в клюве – таким образом демонстрируется её огромная сила.
Предание связывает её с богом Вишну: однажды, бог Вишну явился в образе человекольва Нарасимхи (мифологическая интерпретация вед. narām śáṃsaḥ «слава мужей», Narāsaṃsaḥ как прозвища богов Агни и Пушана, авест. теоним Nairjō. saηha < *(ә)nerōm k'ansos[i]), чтобы сразить демона Хираньякашипу (Hiranyakasipu «Золоторунный»!). Убив демона и выпив его кровь, Вишну не смог погасить в себе гнев и удержался в своей ужасной форме. Полубоги боялись его даже больше, чем убитого демона и поэтому попросили заступничества у Шивы. Шива явился в образе Шарабхи (Шарабешвара; некая смесь человека, оленя (первоначально – лося) и птицы, наделенный четырьмя руками с острыми когтями, восьмью ногами, острыми клыками и клювом хищной птицы, а также длинным хвостом и крыльями, которые сформировали его женские энергии – Пратьянгира и Шулини), и тогда Вишну обернулся Гандаберундой и они вступили в сражение. Эта битва угрожала уничтожению всей вселенной – и тогда супруга Шивы Парвати обратилась к богине темной Луны Пратьянгире, чтобы та усмирила сражающихся. В образе Нарасимхики та предстала перед ними: темноликой и ужасной, с мордой львицы с красными глазами, восседающей на тигре, полностью нагой (как вариант – в чёрных одеждах), на себе она носит гирлянду из человеческих черепов, а волосы её переплетены, в своих четырёх руках она держит трезубец, змею, барабан и череп. Своим безумным рыком она прервала сражение богов и, тем самым, спасла мир от уничтожения. В поздних версиях индуизма победу одерживает Шива или Вишну, а побежденный признает первенство победителя.Думается, «восьминогий» Шарабхи («Лось») – это мифологическое описание боевой колесницы индоиранцев, столкнувшихся в противостоянии с цивилизациями юга (Хараппы, Междуречья, Ближнего Востока), которым покровительствует губительное солнце (Нергал-Эрра, Апалунас, «Демон с разинутой пастью»).
Но почему здесь появляется «разрешителем спора» богиня Луны? Удивление исчезнет, если мы вспомним знаменитую хаттскую сказку-миф: Луна (хетт. Арма, от лувийск. arma «ущербный», хетт. irmala «больной»; хатт. Рунда; хурр. Кужух; аккад. Син) упала с неба на рыночную площадь. Бог Грозы, увидев сверху лежащую на площади луну, так перепугался, что пустил дождь, быстро перешедший в сильный ливень. Богом овладела постыдная слабость – никак не мог с собой совладать, и ливень все хлестал и хлестал. Богиня Хабантали попыталась приворожить внимание Бога Грозы и отвлечь его, но это ей не удалось. Наконец шум дождя разбудил великую волшебницу и царицу горы Цифури Камрусепу (хетт. «Дух пчелиного роя»[1]; хуррит. Каттах-Цифури «Царица-Богиня»), и та попыталась заклинаниями прекратить неподобство. Хотя это не помогло, но сработала наконец мужская гордость: Богу Грозы стало так стыдно за свою трусость, что он немедленно прекратил громыхать и заливать землю дождевыми потоками. Более того – он сошел вниз, и, хотя его зубы стучали от страха, вернул Бога Луны на небо. Над миром опять засиял шафрановый диск, а Камрусепа, очень довольная своим колдовским искусством, снова отправилась спать… «… Камрусепа не столько обеспокоена тем, что упал Бог Луны, сколько действиями Бога Горозы, связанными с этим падением. Она спасает мир, останавливая страх и гнев Бога Грозы»[ii].
Также здесь поражает, что почти идентичны этнонимы Гандаберунда (Берунда) и Рунда (Ru-n-da может быть интерпретировано как «Свет, свечение высокого его) бога», «Божественный высокий свет»[iii])! Сам бог Луны Рунда изображался стоячим на олене (вспомним «Шарабхи» – «Лося»!) с зайцем в руках (общеевразийский сюжет о связи зайца / кролика с Луной). «… Атрибутами Рунды являлись также короткий посох власти (который он держит изогнутым концом вверх и вперёд) и лук (колчаны) со стрелами (т.е. он – светоносное лунарное божество). На одной из композиций (знаменитый хеттский серебряный ритон в виде оленя (Metropolitan Museum of Art, New York)) бог Рунда показан с рогом во лбу … и в конусообразной шапке-колпаке с 3 продольными полосами…, сидящим на табурете (так часто изображался шум. Наннар), рядом с колонной в форме фалосса (напоминает гриб с большой округлой шляпкой с 5 рядами по 5 светлых квадратов в каждом на её поверхности, причём изображение шляпки (снизу) заканчивается лентой с 12 наклонными полосами... При этом Рунда – хтоническое божество и регулярно покидает Небо, уходя в преисподнюю. И далее - ствол колонны (фалосса) украшен 9 (как 3 раза по 3) широкими горизонтальными полосами, в каждой из которых по 6 наклонных полос … Выявляется и непосредственная связь Рунды с произрастанием растительности: подмечено …, что у древних хатти термин «Луна» и понятие «жёлтый цвет» (цветовая эмблема созревания, спелости) – однокоренные слова. Отметим также и то, что на одном из скальных рельефов (из Карасу) над головой Рунды изображён крылатый диск (здесь как эмблема полной Луны…)»[iv]. Хурриты и угаритцы почитали бога Луны под именем Кужух (Kusuh; угарит.Ks/zg), используя аналогичную иконографию. Но что интересно, он – покровитель договоров, его главный эпитет – «Господин клятвы».
Неиствующего среди городской площади Диониса, окончательно упавшего в безумие, исцеляет малоазийская Великая Богиня-Мать – Рея-Кибела (Аполлодор, «Мифологическая библиотека», III, 5.1), символом которой была Луна, что своими тремя фазами – молодая, полная и убывающая – напоминала три фазы жизни женщины (и природы): девственница, нимфа и старуха. Также Плутарх сообщает, что «Луну называют матерью космоса, так как полагают, что она совмещает в себе мужское и женское начало» (Плутарх, «Исида и Осирис», 43). Важно, что жрецы Кибелы назывались «мелиссаи» – «пчелы»[v].
Как видим, богиня, имеющая влияние на Луну, оказывается разрешителем трудной ситуации – и к ней прибегали не раз народы индоевропейского мира.
Интересно, что в этом рассказе Бог Грозы (хетт. Tarh-unni, логограмма dIŠKUR) часто писывается как «лев» (хатт. takkiha, логограмма UR.MAH)[vi], а на барельефах изображается стоящим на спине льва, а Дионис своим ездовым животным избрал также хищника из кошачьих – тигра. На хурритских барельефах в Каркемише бог грозы Тешшуб изображался в виде двухголового божества – шагающего крылатого льва, но над львиной мордой которого уже возвышается безбородая человеческая голова в остроконечной шапке с рогами по боках.
Что касается «двухголовости» мифологического персонажа хетто-индо-иранского мира, то, по нашему мнению, в греческой традиции он трансформировался в двуединство богов – Аполлона и Диониса, где Аполлон – дневное, Дионис – ночное солнце, светящее в нижней полусфере: «… В фундаментальном исследовании Вячеслава Иванова «Дионис и Прадионисийство» автор (опираясь на орфические фрагменты) обосновывает единство Аполлона и Диониса как двух аспектов одного и того же бога: Аполлон является физическим, а Дионис – метафизическим аспектом в составе этой целостности… И Аполлон, и Дионис являются сыновьями Зевса. Аполлон, однако, является высшим символом жизни (солнцем …), а Дионис связан со смертью: он Спаситель умерших, постоянно умирающий и Воскресающий бог; специфичность Диониса сделала его в результате главной культовой фигурой орфических мистерий, направленных на достижение мистами бессмертия (вечной памяти и блаженной жизни в потустороннем мире)… Происхождение Диониса от Зевса и Персефоны широко подчёркивается в орфической литературе… и … совершенно соответствует нашему определению Диониса в качестве солнца, невидимого … Солнца Мёртвых… Аполлон не является антиподом Диониса: это и есть Дионис, манифестируемый в физический мир…»[vii].
Также в шумерском Зодиаке Стрелец – это двуглавый (одна – человеческая, другая – лвиная) кентавр (или с телом скорпиона) Пабильсаг (шумер. «главный предок»), который стреляет в Скорпиона, и которого кусает скорпион (подобно тому, как в митраизме скорпион кусает ногу быку, которого убивает Митра, а в греческой мифологии скорпион поражает ногу Геракла, убивающего Гидру).
Но, думается, в балтской мифологии сохранился наиболее архаичный вариант, объясняющий сражение двухголовой птицы с божеством. Согласно латышскому космогоническому мифу, в начале времен из дыхания бога родился орел, которого бог, после создания света и тьмы, послал царствовать во тьму. Но тот хотел остаться на свету – и между ними началась борьба. Бог победил и разорвал орла на части: из его крови образовалось море, а из его тела – ил и грязь. Внутри орла было большое яйцо, которое бог разломал и отбросил его части от себя. Одна часть улетела вверх и стала небом, а другая упала на море, соединилась с илом и образовала землю [viii].
Данный миф обнаруживает близость с двумя месопотамскими мифами: 1) о борьбе бога Ана (позже – Энлиля. Мардука) с крылатым существом женского пола Тимат (шумер. ti-ama «жизнь-мать»), из поверженного тела которого создаются небо и земля, глаза становятся источниками Тигра и Евфрата, а хвост – Млечным Путем, а из крови, замешанной на глине, боги создают людей; 2) о борьбе бога Нингирсу с гигантским «орлом с головой львицы» Анзудом, выполнившим ранее приговор богов о «всемирном потопе», а теперь ставшим привратником дворцов и храма Энлиля, похитившими хранящиеся там «Таблицы судеб» – «Ме», которыми ранее владела Тиамат. Бой идет, но уже без катастрофических разрушений, Нинурта бессилен против Анзуда, а Энлиль подсказать ему не может (у него украли «Ме»). Тогда подсказку дает Энки, тот у кого изначально были все таблички и помнит их содержание. Нинурта побеждает Анзуда и тот становится его трофеем: Нингирсу берет изображение Анзуда в качестве герба на свои штандарты. Хотя Анзуд часто изображался как одноголовый, но есть и двухголовые варианты: считается, что Нинурта (Нингирсу) разбил Анзуду голову и тот стал двухголовым. Отсюда он попадает на барельефы и печати у ассирийцев, хеттов, хурритов, персов и др. Древнейшее изображение двухголовой птицы на Индийском субконтиненте было найдено в богатейшем торговом городе Такшашиле (Таксиле) в Гандхаре (600 г.до н.э.), который был также столицей сатрапий Персии.[1] Ср. с изображением как множества гнезд диких пчел, воспринимаемых визуально как «груди», так и самих пчел на статуе малоазийской богини Артемиды Эфесской. Термин *kom-(ru-) «идеально описывает процесс сбивания пчёл в ком, когда они образуют довольно плотный клуб, который постепенно расширяется («вспухает»), занимая в улье всё большее пространство, пока не начинается трансформация зимнего клуба в роевой клуб, вырывающийся наружу и, согласно мифопоэтическим представлениям, приносящий весну». Таким образом, хетт. kamru- могло обозначать рой, густоту-частоту комообразного роя, а может и саму пчелиную матку как символ полноты, наполненности, обилия [Топоров В. Н. Из хеттско-лувийской этимологии : теофорное имя Kamrušepa // Этимология 1983. – М. : Наука, 1985. С. 146-160].
[i] Гиндин Л.А., Цымбурский В.Л. Прагреки в Трое (междисциплинарный аспект) // Вестник древней истории. – 1994. – № 4. – С. 30. – http://annales.info/mal_az/troy/pragreki.htm
[ii] Наговицын А.Е. Магия хеттов. – М. : Академический Проект ; Трикста, 2004. – С. 30.
[iii] Зильберман М. Хатти, адыги и абхазы. Некоторые религиозные представления // https://www.academia.edu/36948122/Хатти_адыги_и_абхазы._Некоторые_религиозные_представления..pdf
[iv] Зильберман М. Хатти, адыги и абхазы. Некоторые религиозные представления // https://www.academia.edu/36948122/Хатти_адыги_и_абхазы._Некоторые_религиозные_представления..pdf
[v] Наговицын А.Е. Магия хеттов. – М. : Академический Проект ; Трикста, 2004. – С. 32.
[vi] Наговицын А.Е. Магия хеттов. – М. : Академический Проект ; Трикста, 2004. – С. 236.
[vii] Артамонов А. Дионис как метафизическое Солнце // Мезоевразия. – 2019. – 14 июля. – https://mesoeurasia.blogspot.com/2019/07/blog-post_31.html
[viii] Напольских В.В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской семьи : данные мифологической реконструкции (прауральский космогонический миф). – М. : Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая АН СССР, 1991. – С. 32. – https://www.academia.edu/14755985/Древнейшие_этапы_происхождения_народов_уральской_языковой_семьи_данные_мифологической_реконструкции_прауральский_космогонический_миф_
Комментариев нет:
Отправить комментарий