Алиме Мауленова: 7 Душ Тюрка

Құт - удача, успех, небесная благодать. Құт это индивидуальная идея от Тенгри которую каждый человек с рождением приносит в этот мир из мира Духов / идей. Құт также это удача-награда даруемая непосредственно Тенгри человеку за проявленное бесстрашие и решительность. Реализованный Құт после смерти человека подобно птице занимает место на ветвях мирового древа Байтерек, вне времени.

Бақ - точность, сила, меткость, ловкость, прозорливость, благодать, благополучие. Бақ даруется / нашептывается Умай, и зависит от благочестия матери. При жизни человека передается детям через женскую линию. Второе значение Бак - видеть.

Рух - связь поколений, взаимодействие, преемственность, опыт и мудрость. Рух наследуется от родителей и после смерти человека остается у его могилы. Захоронения тюрков всегда были родовыми и объединяясь Рухи предков составляли Аруак. Второе значение Рух - движение.

Тын - пассионарность, харизма, энергичность, напор, дыхание. Тын даруется / вдыхается Эрликом и после смерти человека уходит в его сумеречный / западный / нижний мир мертвых.

Жан - эмпатия, сопереживание, сочувствие, эмоциональная связь, гуманность и искренность. Формируется у человека в первые годы жизни. После смерти остается как отражение в эмоциональной памяти близких людей.

Сұр - восприимчивость, связь с коллективным бессознательным / миром Духов, тонкий контур, силуэт. Сұр происходит от биологического начала, это единство со всем живым, Природой, после смерти человека остается как его экологическое отражение.

Ес - сознание, разум, самообладание, ответственность, лидерство, память. Ес это специфически человеческие качества личности и психики связанные с второй сигнальной системой (ВСС). Второе название Есен - благоразумие, благополучие, гармоничность действий.

Итак, древние тюрки верили в существование двойника. Идея наличия двойника очень древняя, распространена у многих народов и жива по сей день, ибо связана с психикой человека.

⠀Сначала давайте отделим двойника от души.

Понятие «душа» в привычном для нас значении тюрки мыслили иначе. Сущность живого человека мыслилась в нескольких составляющих. Более того, у разных тюркских народов их трактовки и количество разнятся.

⠀Например, вот основные элементы человека:

Mansur Kuchkarov: Об остатках тенгрианства у донских казаков

«Тенгрианство – это вера без священных книг, без пророков, без храмов, без ересей, без ужасов ада и прелестей рая. Весь мир – наш храм, а ад и рай здесь, на Земле.

Тенгри завещал лишь беречь природу – родную степь, леса и горы, птиц и животных, и это было в интересах самих кочевников. И потому историкам неизвестно ни единого случая, когда кочевники бы силком обращали в тенгрианство другие народы».

Свидетельство дьякона Фёдора Иванова, записанное на суде во второй половине XVII в.: «Многие поселяне, и попы, и дьяконы, живучи по сёлам своим, поклоняются Богу-солнцу, где с ними не случится образа иконы Христовой и креста Его». В 80-х г.г. XVII в. старообрядца- «дырника» Василия Желтовского судили за то, что он не ходил в храм, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет», — и крестился, глядя на небо…

Мой уральский знакомый, когда показывал мне своего коня во дворе, показал и место, где он общается с Богом… «Тенгри» — слово, ему знакомое. «Тенгирим», — тихо поправил он меня. Молитвы к Тенгри, судя по всему, почти не отличаются от тех, которые в ходу у других старообрядцев.

— Всё у нас одинаковое. А в храм их ни я, ни мои деды никогда не ходили. Не велено нам, — сказал казак и, помолчав, добавил: — У нас свой Бог.

Старообрядці-"дырники" крестились двумя перстами, но не на иконы, а на восток, в открытое небо, тоже обращали молитвы к Богу-Отцу, но называли его совсем другим именем. «Дырниками» их прозвали потому, что в избе им полагалось с восточной стороны делать форточки («дырки»), чтобы в ненастную погоду можно было молиться дома, но обязательно глядя на небо. В хорошую же погоду они молились во дворе, в укромном месте.

Тенгрианство и христианство всегда прекрасно уживались друг с другом в Степи. Когда же на Руси началось церковное деление — раскол, — то всё смешалось, перепуталось, многое забылось; старое уже не почиталось как прежде, к тому же за прежнюю веру наказывали. Вот сохранившееся свидетельство дьякона Фёдора Иванова, записанное на суде во второй половине XVII в.: «Многие поселяне, и попы, и дьяконы, живучи по сёлам своим, поклоняются Богу-солнцу, где с ними не случится образа иконы Христовой и креста Его».

Fuad Sultanov: О слове "Тенгри" ("Тэнгри")

Тенгрианство - древнейшая монотеистическая религия кочевых скифов-тюрков, которая возникла на Алтае и получила широкое распространение в евразийских степях в IV-III тыс. до н.э. Тенгрианство - это оригинальная религия, возникшая задолго до буддизма, христианства и ислама. Тенгрианство отражено в древнетюркских рунических и согдоязычных памятниках, оно упоминается, в маньчжурских требниках и в китайских летописях, в арабских и иранских источниках. Своего Бога тюрки называли «Бир Тенгри» - «Бог Единственный» или «Гёк Тенгри», что означает «Бог Неба» – покровитель степных воинов.

Имя бога Танир (Денгир) переводится как "звёздный". С принятием ислама слово "Тенгри" (Тангры) на языке тюрок приобрело значение «Творец». Тенгри – это Бог творец вселенной. Он сотворил небо, землю, горы, моря, океаны, человека - мужчину и женщину, как две половинки одного целого и всё живое на земле. В тенгрианстве человек - это главное творение Бога. 

Тенгри посылал к людям своего сына Геcэра, «Гезерь Еря» - Ходящий На Землю, который рождался от Солнечных Лучей, проникающих через шанырак юрты. Гесэр приходил на землю учить людей, во имя неба совершать благие дела и подвиги. 

Есть разные варианты произношения слова Тенгри у тюркоязычных и других народов: азербайджанцы (азербайджанлар) - «Танры»; алтайцы (алтайлар) - «Тенгри», «Тенгери»; балкарцы (малкъарлыла) - «Тейри»; болгары - «Тангра»; буряты (баргу) - «Тэнгэри»; венгры (магиарок) - «Тенри»; гагаузы (гагаузлар) - «Тангры»; гунны - «Тангрихан»; казаки-кыпчаки - «Тенгерим»; казахи (казактар) и кыргызы (кыргыздар) - «Тенир»; калмыки (джунгары) - «Тэнгер»; караимы (къарайлар) - «Тары»; карачаевцы - «Тейри»; кумыки (къумукълар) - «Тенгири»; кыпчаки (кыпчаклар) - «Гёк Тенгри»; монголы - «Тэнгэр»; татары (татарлар) и башкиры - «Тэнре»; тувинцы (тывалар) - «Дээр»; туркмены (туркменлер) - «Танри»; шорцы (шор-кижи) - «Тегри»; хакассы (хакастар) - «Тигир», «Тер»; чуваши (чăвашсем) - «Тора», «Тура»; якуты (сахалар) - «Тангара», «Таныр». 

Смысловой перевод на разных тюркских языках может означать: небо, видимая часть мироздания, бог неба, божество. 

Имя Тенгри проходит через все древние религии народов мира: китайцы - Тянь; тибетцы - «Тхеуранг»; шумеры - «Дингир».

Память о Тенгри сохранилась в гагаузском фольклоре:

«Ай Тангрылар Тангрысы,
Бенимь йарим ангысы?
Сырты мор минтаннысы,
Башы йещиль шаллысы!»

В этом четверостишие отражено величие Тенгри: «Тангрылар Тангрысы» - "Бог Богов", как он и мыслился у древних тюркских народов. 

Что такое тэнгрианство

 Тенгрианство зародилось в V—IV тысячелетиях до н. э. (Р. Н. Безертинов и другие)либо и вовсе является древнейшей вера в мире.

Тенгрианство было историческим верованием, оказавшим глубокое влияние на национальную культуру и самобытность древних тюркских народов, гуннов, болгар, печенегов,  половцев, монголов, маньчжуров и мадьяр, Коктурикского каганата, Западно-тюркского каганата, Восточно-тюркского каганата, Дунайских и Волжских булгар, Монгольской империи.

  Знаменитое произведение тюрков IX века находится в книге «Ырык битык».  Называется "Тенгри - Тюркский Тенгри" (Бог тюрков). Он начинается со слов «Коктюрк создан Тенгри».

 Ибн Фадлан, посол Аббасидского халифата, сказал во время поездки к тюркам огузам в начале десятого века, что «тюрки поклонялись «Единому Богу Тенгри» в трудные времена».

 Европейские миссионеры Марко Поло, Джованни Плано Карпини и Вильгельм Рубрук написали заявление: «… Кочевники молится только одному Богу Тенгри».

 Понятие «Тенгри» встречается в шумерских надписях как Дингир, а также в культуре гуннов в форме «Зингир».

 У древних и современных тюрков существуют разные формы понятия Тенгри (др.-тюрк. Täŋri): Тенгри, Тангара, Таңір, Тангри, Танри, Тангре, Тегри, Тингир, Зингир, Тенкри, Тери, Тер, Дингир, Туре.

 Слово «Тенгри» происходит из древнетюркского языка: Кроме того, по словам Стефана Георга, тюркское слово «Тенгри» изначально произошло от праенисейского слова *tɨŋgVr — «высшая сила».

 Есть глубокая казахская поговорка: «Если у собаки есть хозяин, то у волка есть Тенгри».

Сила тенгризма не в мифах о сотворении жизни и не в эзотерических знаниях, не в знании о многомерности Вселенной и бесконечности миров, к которому современная наука только начала подкрадываться. И даже столь точные сведения о человеке, его духовном строении, о природе и астрономии не являются основой тенгризма. Простые и чистые истины, дающие умение жить согласно логике Небесного закона. Вера в Тенгри – это не отрешение, а самое активное созидание мира и полноценное участие в его развитии. Не страх перед наказанием и не надежда на вечное счастье, а добросовестная работа по формированию реальности.

Это также и не автоматический набор предписанных действий, а вполне осознанное и одухотворённое преклонение перед непостижимым могуществом и пронзительной мудростью Вечного Неба, перед его Вечными Вселенскими законами. Нет в этом условностей и правил. Нет посредников. Бог – есть сущее, сущее – есть Бог. И поэтому каждый человек, живущий под Вечным Небом, несёт равную ответственность и за себя, и за всё мироздание. Это отличная основа для жизни, идеальный способ гармоничного и взаимосвязанного существования с миром и существами, наполняющими его. А почувствовать Тенгри просто. Вдохнуть будоражащий запах полыни и слиться со степью… Услышать песню земли и ощутить, как само Небо течёт в твоей крови. Быть частью этой прекрасной Вселенной. Это Жизнь... И именно такая, какой она должна быть…

Бердалы Оспан: Зачем при обращении к Богу казахи надевают на шею верёвку – традиция Бұршақ салу

Предки казахов верили во Всевышнего, которого они называли Тенгри. А так как беспокоить его по незначительным поводам считалось неприемлемым, поэтому им приходилось доказывать, что их случай исключительный. В крайне сложных или безвыходных ситуациях к Тенгри обращались посредством традиции Бұршақ салу (надевать на шею верёвку).

Бұршақ – так называется верёвка с петлями, которой связывали ягнят или козлят в один ряд. Также следует отметить, что у слова «бұршақ» в казахском языке есть и другие значения – например, «град», «горох».

Но к традиции «Бұршақ салу» они не имеют никакого отношения. Вешая верёвку на шею при обращении к Тенгри, казахи давали ему понять – вопрос настолько серьёзный, что они готовы выполнить любые условия Всевышнего и даже пожертвовать своей жизнью. Часто роль бұршақа выполнял белдік (пояс) или кожаный шылбыр (чембур) для коня. Вполне возможно, что раньше традиция именовалась «Белдік салу» (надевание пояса, ремня). Но в народе она сохранилась именно как «Бұршақ салу».

Что такое вечность Тенгри

 Некоторые думают, что Тенгри – творец. Но это не так. 

Тенгризм – это наука, в этой науке нет понятия творца. Тенгри – это баланс положительной и потенциальной энергии. Энергия существует в космосе. И он создаёт себе тело. Вселенная – это тело этой энергии. Всё видимое и невидимое, и энергия всего этого – Tенгри. 

Всё во Вселенной – это частица, отделённая от Вселенной. Частицы эволюционируют под воздействием энергии и становятся людьми, животными, растениями и объектами. И части энергии выбирают одно из них своим телом. Это означает, что всё во вселенной – часть Тенгри.

Тенгри вечен. С другой стороны, смерть изменяет форму частиц, так что они могут оставаться навсегда, так что их энергия может снова выбрать другой объект. 

Человек, как и все частицы во Вселенной, рождается с потенциальной энергией. Живёт за счёт механической энергии тела. После того, как потенциальная энергия отключена от человека, человек умирает. После смерти механическая энергия превращается в кинетическую. И эта кинетическая энергия нарушает баланс потенциальной энергии. Затем он снова начинает жить, выбирая для себя другой объект. Это вечность Тенгри.

Сергей Майнагашев: Хайджи-пророк и Шаман

 ***
Не осуждая волю, явленного Сутью,
Возьми свой бубен ты, шаман,
И я возьму свой ящик семиструнный,
Чатханом названный мой спутник!
Да и зачнём мы битву за Тенгри!
И явим миру глас и тайну Неба!!!
Ты можешь вволю,
Семидесятью семь назвав свой стан Богов
На каждую мою струну чатхана
(всего-то семь от рода!)
По одиннадцать надсмотрщиков тайных
Поставить во главе угла –
Они (почище воли тамплиеров!) –
Мой каждый шаг, мой каждый нерв,
Мой каждый вздох и дрожь чатхана звук –
Припрятан будет сроком до отчёта!

***
И связан будет духом Ирлик Хана –
Подземные миры в твоих чертогах, доле...
Небесный мой шаман!
Ты стража Духов для чатхана моего, но…
Я сын Неба, сын Тенгри,
(как и ты, шаман, позволь быть откровенным!)
Я тот, кто наречён Каганом власти Слова…
Я – мир (озвученный!) твоих недобрых Духов!
Я – мир за-явленных когорты волчьих слухов,
Сбивших в стаи нации, народы, племена…
И Небом мне дано одной лишь песнью ясной
Твоих Богов восславить и… ослабить!
Твой дух, шаман, и Воинство твоё
Столпится в круг моего чатхана –
Зачнёт единственный и верный танец Солнца…
Под бубен твой, шаман, и мне подвластный бубен!

***
И каждый из Богов, тебя пославший для экстаза,
Будет сыт и сносен звукам, порождаемых чатханом…
Ты, шаман, лишь дверь, лишь круг перемещенья Знаков –
А я – почти Тенгри, чьей волей сотворяются миры !..
Планеты и галактики, и огнь, свет, и тьма,
И Дух, и воля Духов, и ты – шаман…
И суть, и смысл, и только потому…
Что дарован мне волею Тенгри
Знак сути, тончайших связей Неба
И миров невидимых, и духов – семидесяти семь…
Мне дан язык и звук семи чатхана моего !
Не каждому такая власть от Неба!
И потому… лишь только мой чатхан
Одной какой-нибудь струной замыслит Песнь –
Все воины твои – все твои Боги (о, шаман!)
Ниспадут к прозрачным звукам огненного света!
И в чём вопрос? К чему вся эта тризна? –
Озвучен будет явью некий смысл…
И в этом – Суть!
И в этом явно – Тайна!
И тебе, шаман, Его уж не постичь!
Так бей в свой бубен, колоти,
Своих Богов ты призови к участию!..
А я всего лишь проворчу:
Я – сын Тенгри, и посланный для счастья!

Жадыра Дарибаева: Под вечным оком неба

Небо представлялось кочевнику огромным всевидящим оком, от него нельзя было скрыться, и потому всё, что совершал человек, тотчас поощрялось или каралось всевышним Тенгри. Оседлые племена воспринимали кочевников как враждебный фантом, возникаю­щий ниоткуда, из небытия и исчезающий в нём бесследно. «Линейкой» измерения земного пространства служили кочевые племена – вечные путешественники, сверяющие свои маршруты с маршрутами звёзд. Они представляли Жизнь потоком, рекой, вечной дорогой, которая берёт начало на небе. Они верили, что именно там живут человеческие души и в виде «құт» (божественной благодати) нисходят на землю, обретают здесь земную оболочку, а когда она одряхлеет и станет для души обузой, возвращаются в заоблачные выси.

Получается, что Душа жизни – тоже кочевница! Она тоже вечно в пути. И все поверья кочевого народа – это вечное благоговение перед Потоком. И все обряды древних тюрков связаны с почитанием всякого вида Движения. А все беды, хвори и неудачи – из-за всевозможных преград течению жизни, подводных камней, мешающих её энергетическому потоку. Эти духовно-философские воззрения корнями уходят вглубь веков, где в сказаниях и преданиях народных певцов и мудрецов они нашли своё яркое незыблемое отражение. Одним из таких чудесных творений, непревзойдённых по глубине феноменальной степной философской мудрости, где воспеты храбрость, отвага, сплочённость огузов, становление их мировоззрения, обрядов и традиций, является дошедший до нас в VII-IX веках устно, а в XV-XVI веках изложенный письменно и в виде рукописи вошедший во всемирную историю труд под названием «Книга моего деда Коркута». Великолепный по языку и стилю эпический памятник тюрков.

***

Синий цвет для тюрков ассоциируется с сакральной святос­тью. Синь-небо и зелень-трава – прародители тюркского народа, удивительно, а может, как раз естественно, что синь-небо и зелень-трава называются на всех тюркских языках одним словом – «көк». За каждым понятием, связанным с миром сакральным, существует в казахском восприятии мира многослойная семантика образов: белый – святость, чистота, целомудрие; красный – заря, расцвет, цветение, пробуждение; зелёный – цвет лета, жизнелюбия, полноты чувств, солнечная энергия.

***

О пленительном родстве души кочевников с небом, с природой можно сказать следующее: «Они проецировали земное существование на ситуацию в небесной сфере, а значит, там тоже по их представлениям стояла юрта, паслись кони и водились разбойники – конокрады. Например, в казахской космогонии Мировая юрта привязана к Железному колу – Темір қазық (так зовётся Полярная звезда). Пока на небе свершается своя жизнь, а на земле своя – ничто не грозит людям. Но любое нарушение и даже намёк на него могут повлечь за собой мировые катаклизмы, считали кочевники». Культ Вечного Синего Неба – тенгрианство, которое как одна из древнейших мировоззрений степи возникло среди северных и северо-западных кочевников – предков тюркских и монгольских народов, а в XII веке до н.э. проникло в Китай и стало важнейшим понятием китайской мифологии и философии.

***

Автор: Жадыра Дарибаева, поэт, заслуженный деятель Республики Казахстан

Из книги Бахыта Каирбекова «Мир кочевья. Мифы Великой степи. Казахский этикет»

Урумбек Алпұлы: Красношапочная Ньингмапа проникла на север этнической Бурятии

Удивительное открытие, подтверждающее единство Северной Экаяны и всей тэнгрианско-буддийской цивилизации Внутренней Азии и Сибири, совершил профессор Н. В. Абаев, читая простой, очень известный терминологический словарь "шаманистических" терминов Манжигеева. Это очень старое издание, всем бурятам хорошо известное, на нём было защищено огромное количество диссертаций, посвящённых пресловутому "шаманизму" (Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М., 1978).

Но никто, в том числе его эпигоны (Зомоновы, например, практически переписавшие эту работу и переиздавшие её под своей фамилией), не заметил, что фактически Манжигеев описывает тэнгрианскую терминологию. 

Во-вторых, в этом словаре встречается множество ярких и неожиданных свидетельств о том, что северный буддизм Экаяны в традиции Красношапочной Ньингмапа проник на север этнической Бурятии, практически на сопредельную с Саха-Якутией территорию в Осинско-Боханский край, считавшийся оплотом самого дремучего первобытного чёрного тунгусского шаманизма (этимология Бохан возводится к слову "Царь шаманов" - Боо Хан), а на самом деле являвшиеся центром Священной Земли Гэсэра, то есть оплотом героического тэнгрианского эпоса "Абай Гэсэр", о чём он уже писал в связи с тэнгрианской религией и генеалогическими связями с самим Гэсэром его деда Абаева Романа Ивановича. 

Но самое удивительное, в словаре есть довольно яркое и убедительное свидетельство о том, что в эту глухомань на самом краю монгольского мира, как явствует из Словаря "Удагтайн эжэд гунгэр ламад" - "хозяева горы Удагтай три бормочущих ламы"/ ламы Красношапочники, потому что им отрезали языки Жёлтошапочные ламы, сослав на север Бурятии за принадлежность к Ньингмапе. Вот они и жили у подножия Священной Горы Удагтай, а после смерти стали почитаться местными улейскими бурятами как хозяева этой горы. 

Ещё более удивительно то, что в детстве его дед, знакомивший меня с тэнгрианско-гэсэровскими достопримечательностями села Улей, рассказывал, что во дворе его усадьбы в маленькой избушке жил один из этих сосланных лам. Тогда я не обратил на это внимание, поскольку поверить в это было не возможно, так как утверждалось во всей литературе, что здесь было засилие чёрного, по определению тунгусского (по Доржи Банзарову), "шаманизма", а распространение буддизма, но только в Жёлтошапочной традиции, начинается только в начале 20-го в. с построения Аларского дацана.

Николай Абаев: Тэнгрианство не имеет ничего схожего с вуду!

Шаман Баир Цырендоржиев (второй справа)
 оформил на бумаге «священный союз»
 с африканскими жрецами

Шаманы из бурятской организации «Тэнгэри» совершили официальный визит в Западную Африку – в государства Гана, Бенин и Того. Делегация «Тэнгэри» во главе с верховным шаманом Заарин Боо (Баиром Цырендоржиевым) совершила двухнедельное «вуду-паломничество».

В Того «Тэнгэри» заключила договор о сотрудничестве с местной организацией Союз традиционных культов вуду. Договор с бурятами, составленный на французском языке, подписал президент союза – верховный жрец вуду Мессан Амедегнато.

«Со стороны кажется, что тенгрианство и вудуизм – диаметрально противоположные религии, менталитет бурят-тенгрианцев и африканский менталитет также отличаются, – сказал «НГР» Баир Цырендоржиев. – Чтобы хотя бы приблизительно понять, что такое вуду, надо побывать в Африке, пообщаться с вудуистами, соприкоснуться с их обрядами. Суждение, что бурят якобы никогда не поймет негра, также ложно. Религии коренных народов Африки схожи с религиями коренных народов Сибири».

Иную точку зрения высказал «НГР» историк Николай Абаев, почетный доктор буддийской философии в Университете буддизма при Иволгинском дацане (Бурятия). «Тенгрианство – это религия Вечного Неба, света и мира. Вуду – культ поклонения духам тьмы, сопряженный с кровавыми обрядами. На Гаити в 1958–1986 годах, в период диктатуры семейства Дювалье, свирепствовали тонтонмакуты – тайная полиция режима. Тонтонмакуты практиковали вудуизм. Всех, кто подозревался в оппозиции к диктатуре, они сжигали живьем, распиливали пополам, и есть свидетельства, что тонтонмакуты были людоедами. Представление о вуду как религии гармонии между всеми живыми существами на Земле сформировалось под влиянием западной масскультуры».

По словам Абаева, не имеет отношения к бурятским традиционным верованиям и организация «Тэнгэри»: «Их обряды сродни тому, как в феврале прошлого года некий Артур Цыбиков сжигал близ Ангарска верблюдов. Такого рода «тенгрианство» – наслоение на бурятские верования обрядов, которые пришли к нам в древности от тунгусов, предков эвенков, и от которых современные эвенки давно отказались. Обыватель, особенно если он турист из Европейской России, в шаманизме ищет зрелищности. Обывателю надо, чтобы одетый в звериные шкуры шаман, на чье лицо страшно смотреть, трясся у костра, колотил, как безумный, в бубен, пил кровь животных и людей. Адепты «Тэнгэри» это и делают. Они при совершении своих обрядов пьют крепкий алкоголь – как вудуисты из Африки употребляют наркотические зелья. У бурятских или монгольских тенгрианцев разрешена только молочная водка, которая гораздо слабее обычной водки. «Тэнгэри» совершает обряды за баснословные деньги – от 20 до 100 тыс. руб. за обряд. Вот и ответ на вопрос, на какие деньги они ездили к вудуистам в Африку». «Баир Цырендоржиев и его последователи представляют только себя самих, – уверен эксперт. – Их договоры о сотрудничестве с вудуистами из Африки – самопиар с целью показать свою эксклюзивность в России. Этот договор юридически ничтожен. Не думаю, что современные жрецы вуду из Африки, Бразилии или Гаити имеют хоть какой-то политический вес в своих странах».

Поздравляем Ольгу Поливанову с посвящением в шаманы!

Сообщество шаманов "Кузунгу-ээрен" и Тарас Журба поздравляют Ольгу Поливанову с посвящением в шаманы!

Желаем новоиспеченной сестре по разуму успехов на нелегком Пути постижения истины Вечного Неба на благо всех живых существ.

Басан Захаров: О тенгрианстве – исконной религии ойратов

Основу национального характера, мировоззрения ойратов заложила древняя религия кочевников – тенгрианство. Тысячелетиями предки монголов поклонялись Вечному Синему Небу (Мөнке Көке Тенгр). Некоторые учёные путают тенгрианство и шаманизм, считая их единым целым. На самом деле они вполне гармонично сосуществовали. Шаманы – «бё» осуществляли связь с потусторонним миром через трансцендентальные опыты, лечили людей, т.е. делали то же самое, что и современные экстрасенсы, биоэнергетики, колдуны, которые также вполне уживаются с христианством, буддизмом или исламом. Более того, по мнению Л.Н. Гумилёва во время проведения празднеств, жертвоприношений шаманы к участию не допускались. Тенгрианскими служителями были «беки» – хранители веры. С течением времени ими была разработана философская база.

Тенгрианство – наша исконная религия, национальный характер монголов, их философия и мировоззрение выковывались одновременно с её становлением и были с нею гармонично связаны. До последнего времени калмыки на генетическом уровне сохранили память о принципах и ценностях, заложенных в её основе.

Практически все сохранившиеся калмыцкие традиции и обычаи имеют тенгрианские корни: обряды, связанные с огнём, рождением и смертью, почитанием духов местностей, окропление молоком или кумысом, различные поверья и многое другое. Кстати, наиболее почитаемые среди калмыков божества-покровители: Цаган Овгн – Белый Старец и Окон Тенгри – Небесная Дева перешли в буддийский пантеон из тенгрианского. Один из самых любимых праздников Цаган Сар также пришёл к нам из тенгрианских времён. «Отголоски древних мифов о Тенгри и Этуген также можно найти и в современных загадках ойратов: „аавин девлиг алхдҗ болхш, ээҗин девлиг эвкдҗ болхш“ (отцовскую шубу не перешагнуть, материнскую шубу не свернуть), т.е. „небо и земля“; или „аавин манна миркидж, аршан нульмсн асхрдж“ (отцовский лоб нахмурился, целебные слёзы полились), т.е. „дождь пошёл“».

Урумбек Алпұлы: О тэнгрианских книгах

После проведения в Бишкеке недавней VII конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность» и публикации в некоторых информагентствах спорных мнений относительно «тэнгрианской религии», и данных комментариев в связи с этим, где поднимается вновь вопрос о наличии книжности в тэнгрианстве, хотелось бы отметить следующее:

Ранее нами были сделаны предположения, что основным и первичным ядром тэнгрианского мировоззрения было саянидское камство (эрлик-камство и тэнгри-камство), возникшее на территории Саяно-Алтая в древнепалеолитический период, период вулканической деятельности (взаимодействие человека, вулкана-эрлика и неба-тэнгри – см. Н.В. Абаев, А.А. Соскал). Символика петроглифических изображений «роженицы» периода неолита в Саяно-Алтае совпадает с аналогичной символикой этого же периода цивилизации Чатал-Хююка в Анатолии. Для Чатал-Хююка, согласно профессора антропологии Оксфордского Ун-та Х. Вайтхауса (Harvey Whitehouse) и профессора Стэнфордского Ун-та Я. Ходдера (I. Hodder), была характерна имаджитивная религиозность, которая опирается на экстатические ритуалы с высоким эмоциональным напряжением, экстазом. Имаджитивной религиозности чужда централизация, она не продуцирует возникновение иерархических структур. Имаджитивный вид религиозности в целом гораздо древнее доктринального – он восходит, по меньшей мере, к верхнему палеолиту. 

И хотя для более поздних форм камства (и тэнгри-камства) уже характерны некоторые черты доктринальной религиозности, все же, как нам кажется, в нём преобладают имаджитивные элементы. Кам непосредственно в состоянии экстаза общается с духами (ару нäмä), которые выступают проводниками и посредниками между ним и богом (Кудаем). Поэтому в тэнгри-камстве отпадает необходимость в наличии какой-либо доктринальной книжности. Духи (ару кöрмöс'ы) непосредственно участвуют в тайной беседе с камом. А.В. Анохин отмечает, что для алтайцев такая беседа была столь естественной, что после православных богослужений они спрашивали этнографа: «а что отвечают ваши духи, когда молится священник?». Французский антрополог и монголовед Р.Н. Амайон приходит к выводу, что именно опора кама на устные формы коммуникации в силу своей прагматичности привело к отсутствию письменно фиксированных текстов камлания.

VII Международная конференция по тенгрианству в Бишкеке

VII международная научно-практическая конференция «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность» состоялась 21-22 сентября 2019 года в Бишкеке, Кыргызстан. Организаторами конференции выступили Кыргызский национальный университет имени Жусупа Баласагына, Международный Фонд Исследования Тенгри, представительство Россотрудничества в Киргизской Республике, Автономное учреждение Республика Саха (Якутия) «Театр Олонхо», Международная ассоциация манасологов (Кыргызская Республика), Общественное объединение “Уч Эмчек” (Кыргызская Республика).

В академической части конференции приняли очное и заочное участия более 80 исследователя, в практическо-культурной части – более 20 деятелей культуры и искусства, а также помогали работе мероприятия 10 волонтеров.

В работе конференции приняли участие деятели науки, культуры и искусства из Кыргызстана, России, Монголии, Казахстана, Болгарии, Узбекистана, Турции, Таджикистана, Пакистана, Германии – 27 докторов наук, 30 кандидата наук, 3 аспиранта, 2 магистранта.

Фирудин Гилар Бек: Белая Вера лебединцев глазами суфия

Фирудин Гиляр-Бек о саянидских истоках культа Белой Лебедицы и Белой Веры автохтонных этносов Саяно-Алтая и Внутренней Азии и о взаимосвязях духовно-религиозных традиций лебединцев с эзотерическим учением и практикой суфиев.

Сегодня в Алтае развивается движение Белая Вера (Бурханизм). Идеологией этой веры является возрождение исконных традиций и ренессанс золотого века алтайцев.

Последователи этой идеологии верят в Бога-Троицы (Уч-Курбустан) и обожествляют Лебедя, Гуся и др. птиц. Согласно им, Белая Лебедица тесно связано с культом Матери-Земли, т. е. с Алтаем. Они считают духовный Путь Белой Веры – Путем Белой Лебедицы или Путем Небесного Гуся, которая связана с именем героя Гэсэра (Абай-Гэсэр).

Известный ученый, профессор Абаев Николай Вячеславович в своей книге «Путь Белой Лебедицы» пишет о таинственной племени гусей или лебедей единого Солнечного «народа Хор/Хоорай», о связях саяно-алтайских культов Лебедя и Гуся, с популярным в Тибете и Китае культом Змеи, Дракона и о синтезе, трансформации др. образов – «Лебедь-Дракон», «Гусь-Дракон» и т. д. Н. В. Абаев считает, что героический эпос Гэсэр является неопровержимым свидетельством связей религии скифо-ариев и тюрко-монголов с архаическими тотемными культами Гусей-Лебедей и с не менее древним культом священных гор, в частности с почитанием Мировой Горы Сумэру. Он отмечает, что в Гэсэриаде действие эпоса начинается во времена, когда «была еще легкой пылью наша твердая Мать-Земля, а могущественная змея („Мировой Змей“) безобидным была червяком; а Сумбэр-гора – бугорком, грязной глины жалким комком… Океан, что бушует кругом, что волшебным богат молоком, был ничтожной лужей тогда и т.д».

А другой ученый Р. В. Лебедев подчеркивает, что согласно одному алтайскому поверью, на горе Уч-Сумер находится седалище семи Кудаев (богов) и их служителей и т.д.

Суммируя вышесказанные, можно придти к выводу, что Белая Вера алтайцев каким-то образом связано с древними верованиями Египта, Ассирии, Индии и т.д. В суфизме все эти символы имеют особое значение и мы в этой статье постараемся расшифровать эти символы.

Но перед этим, мы должны отметить особенности языка этих символов и логику древних мудрецов.

Николай Абаев: Небесный и земной путь Белой Лебедицы

Релиз: Сентябрь 2019
Формат А4, мягк. пер., цветная вклейка с иллюстрациями и постером
499р + 149р почта по РФ

Аннотация:

Книга посвящена искусству духовной медитации и саморегуляции, выработанному и практиковавшемуся в нацио­нальной религии алтайцев и хакасов — «Белая Вера» (алт. Ак-Дян // Ак-Тян // AkJang; хак. Ак-Чаяан), ко­торая сформировалась под влиянием древнейших тотемистических верований и культов сибирских, саяно-алтайских скифо-сакских племен, в частности культа Солнечной Лебедицы, почитаемой как тотемная Мать-Пра­родительница «лебединых» и «гусиных» родов и племен всех скифо-ариев и тюрко-монголов Саяно-Алтая, Вну­тренней и Центральной Азии и обожествленной также как Царевна-Лебедь многими другими народами Евра­зии, в том числе славянскими.

Медитативное искусство саморегуляции в традиции «Белой Веры» как особого Пути духовного и морально-пси­хологического развития и самосовершенствования человека как личности и субъекта деятельности рассмат­ривается нами в тесной связи с боевыми, военно-спортивными искусствами сибирских скифо-ариев, в частности с боевыми стилями Небесного Волка, Лисы и др., практиковавшимися в тайных эзотерических воинских орде­нах, возникших из архаических "мужских союзов", в частности в воинском ордене алтайских «амазонок», на­подобие того, в каком, вероятно, состояла знаменитая алтайская «Укокская принцесса» Кадын. Военно-приклад­ные и психорегулятивные традиции которого получили также распространение в Хакасии, Туве и Сойотии (Гор­ная Бу­рятия).

Книга предназначена для всех, кто интересуется проблемами этногенеза народов Евразии и их искусством ду­ховно-психологической саморегуляции и медитации, а также наработкой теоретической базы и применением этой методики в практической деятельности и особенно — в сфере управления и принятия решений

Николай Абаев: Секрет выживания тюрко-монголов в тенгрианском мировоззрении

Обычно журналист, когда берет интервью у ученого, хочет, чтобы ему о сложных вещах рассказали просто. Редко бывает наоборот. Но в разговоре о тенгрианстве и Тенгри я поняла, что хочу услышать от своего собеседника научные и даже сложные объяснения и аргументы. Зачем? Если все так просто и фундаментально. Небо-Человек-Земля, человек поддерживает гармонию и порядок во Вселенной…Можно продолжить и понять, что постулаты тенгрианства словно разобрали на кондовую пропаганду еще с советских времен. Поэтому хотелось сложности, которая бы выразилась в новом языке и научных деталях, чтобы поверить в элементарные принципы тенгрианства. Усталость от лозунгов и демагогии, в которые легко скатиться при попытках объяснить тенгрианство, может вызвать равнодушие и скуку, особенно, у молодежи.
Личный опыт особенно ценен, а если он подкреплен научными знаниями, то  такой собеседник обладает всеми средствами, чтобы раскрыть предмет разговора. Профессора, доктора исторических наук, заведующего лабораторией цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии Бурятского госуниверситета Николая АБАЕВА можно отнести к таким людям. Его Тенгри повсюду – в детских воспоминаниях, мировых религиях, жизненной философии…         

– Николай Вячеславович, когда Вы начали заниматься изучением тенгрианства? И как это пришло – через науку или жизненный опыт?

– Как я уже говорил, это живая, развивающаяся, открытая система. Поэтому в ней можно вырасти с глубокого детства и почувствовать ее. А можно через науку прийти. В моем случае получилось и то, и другое.

– Ваша супруга (Любовь Абаева, доктор исторических наук, профессор Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН) сказала в своем выступлении, что не употребляла слово «тенгрианство», хотя много говорила на эту тему. Видимо, это слово раньше не имело широкого распространения. Но любое знание через слово приходит…

– У меня друг в США жил, у него не было своих детей и он усыновил 4 индейских детей. Вырастил, дал им образование, и сын Дэвид стал одним из великих индейских шаманов. Сам Джеймс Браш – чистокровный англо-американец, последователь церкви Сведенборга. И вот он приехал в Туву и начал искать это древнее слово.

Сведенборг – известный религиозный философ, во время своих озарений пришел к тому, что существовало живое слово. Это к тому, о чем вы говорите. Первое древнее слово, которое он называет по-английски «ancient word». Сведенборг пришел к выводу, что первоначально в центре древней Азии возникло это слово и означало оно Бога, почти как по Библии. Потом это древнее слово распространилось по всему миру в виде различных конфессий и церквей. Иудейско-еврейская – это только одна из ветвей. Но они, может быть, это древнее слово лучше сохранили, потому что зафиксировали его. Но исказили его. Такая интересная идея была у христианского философа и Джеймса Браша. Как считал Браш, это слово в первозданном виде сохранилось в Туве, Монголии и Манчжурии.

– Как оно звучало?

– В том-то и дело, что он его искал. Я в это время преподавал в Тувинском госуниверситете, и как раз с детства слышал это слово. У меня один дедушка был бурят из булагатского рода, из Боханского аймака Усть-Ордынского округа. Я с детства слышу от него «Хухэ Мунхэ Тенгри». То самое Вечное Синее Небо, которому поклонялся Чингисхан.

– Постоянно в обиходе употреблялось?

– Ежечасно, ежеминутно, ну и, конечно во время обрядов. Переводится, как Бог Небесный. С пяти лет я наблюдал, как он ежегодно, иногда два раза в год совершал так называемый Тэрэн – это восхождение на священную родовую гору Тайлаган. И на горе осуществлялся культ Неба. Сейчас я говорю, что это универсальное космическое понятие.

Анонс: Н.В. Абаев. «Небесный и Земной Путь Белой Лебедицы»

Книга посвящена духовным, религиозно-этическим и философско-психологическим основам изначальной, «исконной», Примордиальной народной религии алтайцев и хакасов — «Белой Вере», сформировавшейся под влиянием древнейших верований и культов сибирских, саяно-алтайских и скифо-сакских племен и ставшей в процессе дальнейшей исторической эволюции национально-государственной тэнгрианской религией Вечного Синего Неба (Тэнгри) всех тюрко-монгольских народов Внутренней Азии и прежде всего – автохтонных саянидов и «монголов Чингис-Хаана», а также урянхайцев Субудай-Багатура и бурят-монголов. 

Комплексный сравнительно-сопоставительный историко-этнологический, культурологический и религиоведческий анализ Примордиальной традиции Белой Веры автохтонных саянидов с культом «Пушкинской» Царевны-Лебедь, сделанный в книге, позволил сделать вывод, что лежащий в основе Белой Веры, а также саяно-алтайского «бурханизма» и тюрко-монгольского тэнгрианства всей Внутренней Азии, культ Белой Лебедицы тесно взаимосвязан с Северо-русским культом Царевны-Лебедь. Результаты исследования, подтвержденные и дополненные работами других авторов (Р.В. Лебедев, Егорий Годунов, Инга Давыдова, Ильяс Мукашов) показали, что, как считает проф. Н.В. Абаев, в процессе взаимодействия этих родственных культов и сложились духовно-культурные основы уникальной цивилизации.

В книге даны также рекомендации по использованию разработанных в этой культурно-психологической традиции медитативных и психорегулятивных методик, в частности по их применению в практической деятельности каждого человека.

Книга предназначена для всех, кто интересуется проблемами этнокультурогенеза тюрко-монгольских народов Евразии, Внутренней Азии и Саяно-Алтая.

ISBN 978-5-4490-8486-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»
Литературный агент Ильяс Мукашов
Фотограф Юрий Извеков
© Николай Вячеславович Абаев, 2019
© Юрий Извеков, фотографии, 2019

Книга о саянидском Тэнгрианстве

Роман Лебедев. Североазиатский гнозис: Тэнгрианские компаративистские исследования. — Первое издание (в авторской редакции), формат А5, мягкий переплёт, 96 стр. ISBN: 978-0-244-49319-6

Инфо о заказе: >>>

На протяжении пяти лет автор, следуя по гиперборейскому пути к "последним пределам и глубинным смыслам" Примордиальной Традиции, обращается к эзотерическим идеям и представлениям саянидского Тэнгрианства. Используя методы историко-философского и мифологического компаративизма, а также метод герменевтики проводятся сопоставления исторических общностей и культурно-мифологических систем прото-тюрко-монгол, скифо-ариев, гуннской, германской, древнешумерской и семитской цивилизаций. Рассматривая эти "вторичные центры" Традиции (пространственно-временные, по Рене Генону, приспособленные к ментальности определенного народа и определенной эпохи) делается попытка найти, обнаружить её Истинный Центр, ее изначальный Исток.

Абаев Н.В.: О роли митраизма и героического эпоса тюрко-монгольских народов в формировании арийско-туранской цивилизации Внутренней Азии

 В данной статье рассматривается вопрос о роли митраизма, как одной из древнейших ветвей религии ариев, и героического эпоса кочевнических тюрко-монгольских народов в формировании арийско-туранской цивилизации Внутренней и Центральной Азии, а также тибетской религии Бон и тэнгрианской религии протомонгольских и пратюркских народов, создавших евразийскую цивилизацию. Автор считает, что именно кочевнические (номадические) прототюркские и протомонгольские народы, сыгравшие важную роль в распространении митраизма в западной части Евразии (в частности в Европе), сумели переработать и трансформировать религию древних ираноязычных ариев, существовавшую до зороастризма (т.е. традиционный маздаизм» – от имени верховного божества Ахура-Мазды), в соответствии с религиозно-культурными традициями евразийского кочевничества, преобразовав одно из его самых своеобразных направлений – митраизм до такой степени, что он практически стал самостоятельной религией, тесно связанной с древними воинскими культами тюрко-монгольских пастушеских народов и с тюрко-монгольской формой тэнгризма, как религиозной основой арийско-туранской цивилизации.

Ключевые слова: митраизм, религия ариев, тэнгрианство, кочевническая цивилизация Евразии, героический эпос Гэсэр, гэсэриада, Ахура-Мазда, воинские культы, тюрко-монгольская форма тэнгризма, арийско-туранская цивилизация.
Keywords: Tengrian national religion, nomadic civilizations of Eurasia, the epic of the Gesar, Geseriada, Ahura Mazda, warriors cults, the Turko-Mongolian and Bulgarian religion of Tengrism, Aryan-Turanian civilization.

Проблему этнокультурных и этногенетических взаимосвязей между сибирскими скифо-ариями и первыми тюрко-туранцами невозможно решить без рассмотрения вопроса об отношении так называемой религии ариев, в частности митраизма и зороастризма, к тюрко-монгольскому тэнгрианству и героическому эпосу кочевнических народов Внутренней и Центральной Азии. Как уже писал С.Г. Кляшторный, культ Неба как Верховного Божества был присущ «едва ли не всем древним кочевникам Центральной Азии независимо от этнической принадлежности» (Кляшторный, 1994, с.18).