Ранее нами были сделаны предположения, что основным и первичным ядром тэнгрианского мировоззрения было саянидское камство (эрлик-камство и тэнгри-камство), возникшее на территории Саяно-Алтая в древнепалеолитический период, период вулканической деятельности (взаимодействие человека, вулкана-эрлика и неба-тэнгри – см. Н.В. Абаев, А.А. Соскал). Символика петроглифических изображений «роженицы» периода неолита в Саяно-Алтае совпадает с аналогичной символикой этого же периода цивилизации Чатал-Хююка в Анатолии. Для Чатал-Хююка, согласно профессора антропологии Оксфордского Ун-та Х. Вайтхауса (Harvey Whitehouse) и профессора Стэнфордского Ун-та Я. Ходдера (I. Hodder), была характерна имаджитивная религиозность, которая опирается на экстатические ритуалы с высоким эмоциональным напряжением, экстазом. Имаджитивной религиозности чужда централизация, она не продуцирует возникновение иерархических структур. Имаджитивный вид религиозности в целом гораздо древнее доктринального – он восходит, по меньшей мере, к верхнему палеолиту.
И хотя для более поздних форм камства (и тэнгри-камства) уже характерны некоторые черты доктринальной религиозности, все же, как нам кажется, в нём преобладают имаджитивные элементы. Кам непосредственно в состоянии экстаза общается с духами (ару нäмä), которые выступают проводниками и посредниками между ним и богом (Кудаем). Поэтому в тэнгри-камстве отпадает необходимость в наличии какой-либо доктринальной книжности. Духи (ару кöрмöс'ы) непосредственно участвуют в тайной беседе с камом. А.В. Анохин отмечает, что для алтайцев такая беседа была столь естественной, что после православных богослужений они спрашивали этнографа: «а что отвечают ваши духи, когда молится священник?». Французский антрополог и монголовед Р.Н. Амайон приходит к выводу, что именно опора кама на устные формы коммуникации в силу своей прагматичности привело к отсутствию письменно фиксированных текстов камлания.
Главное в обряде камлания – достижение определенной цели, решение конкретной задачи. В театрализованных обрядах, поставленных на сцене или адресованных зрителям, чуждым культуре, которая их производит, эффективность камлания искажается или теряется. Профессор этнокультурологии Т.Д. Булгакова отмечает, что кам, решая каждый раз конкретные задачи, не использует стереотипные решения воспроизводя ранее озвученный текст. У него высокая степень адаптивности и открытости к восприятию обстоятельств и в отношении средств, к которым он прибегает, решая разнообразные проблемы. Камство – гибкая, открытая система. Исключая догматизм, кам импровизирует и поступает только так, как ему внушают духи. Поэтому, как свидетельствует А.В. Анохин, после тайной беседы с духами алтайский кам детально передает присутствующим ответы кöрмöс'ов, не избегая и весьма неприятных, предупреждая их об угрозах и намерении наслать смерть на одного из членов семьи со стороны духов.
Но, тем не менее, несмотря на отсутствие письменно фиксированных «доктринальных» памятников в камстве, этнографы отмечали наличие «громадных народных преданий у алтайцев». Г.Н. Потанин писал, что «в памяти их покоятся целые библиотеки фольклора». Также и А.В. Анохин подмечает, что у алтайцев имеются короткие рассказы чудесного характера о древних духах-кöрмöс'ах в виде житий (jÿрÿм).
Эта устная камская традиция (в том числе тесно переплетающаяся с искусством кайчи, с эпосом) является фундаментальным источником для Тэнгрианства. Профессор Н. В. Абаев совершенно справедливо говорит, что «когда мы говорим «источник», то имеем в виду не только письменный «первоисточник», т.е. свод священных текстов или канонических произведений (как, например, Библия, Коран, буддийские сутры и трактаты, произведения Лаоц-зы и Чжуанцзы), большинство которых излагает философию своего Учения в письменной форме, а имеем в виду прежде всего характерную для тэнгрианства своеобразную эпическую форму устного народного творчества. И такая форма изложения религиозных идей полностью соответствует сугубо народному характеру и духу этой религии и ее специфической мифопоэтической форме, содержащей в себе и адекватно передающей слушателю мощную энергетику «небесной» религии, которую, как и эпос Гэсэр, создал не какой-то Великой Учитель или проповедник, а сам народ, выразивший свои думы и чаяния о высшей справедливости и счастливой жизни, о мироздании и универсальной духовной силе Небесного Бога Тэнгри. Иначе говоря, эпос Гэсэр является и Библией, и Кораном этой сугубо народной религии, которая была теснейшим образом связана с народным бытом и с окружающим ландшафтом, ключевыми элементами которого были священные горы и источники, реки и озера».
Рассматривая вопрос о наличие книг в камстве и Тэнгри-камстве/Эрлик-камстве, мы должны помнить, что согласно камским сказам народов Саяно-Алтая в религиозно-мифологическом пространстве саянидов и тюрко-монголов все же присутствует книга не в обыденном «техническом» (экзотерическом) смысле этого слова, а Книга как дар Неба; как Небесные волшебные Книги, которые читают Ульгень и Эрлик; Книги, которыми они творят Вселенную, определяют судьбу людей, судят; Книги, которые с Неба падают в руки батырам. Это Книги допотопного Тэнгрианства. Грамотные хакасские богатыри читают грамоты, спустившиеся с Неба. Книги присутствуют в хакасских «сказках». Из Абаканских текстов, 1878-1884 гг. записанных Н.Ф. Катановым (Радлов В.В. Образцы..., т. 9, - СПб, 1907). В одной из этногонических легенд саха, говориться, что родоначальником народа был ойуун («оюн», кам) Эллей по прозвищу «Тыла-сох», приплывший по р. Лена на бревне. У ойууна Эллея были камские книги, которые он «бросил в реку, когда бежал из дому». Записано со слов Н. Габышева этнографом, археологом, архивоведом и краеведом М.П. Овчинниковым. В.И. Вербицкий записал следующее алтайское предание: «Алтайцы утверждают, что у них был язык ойротский и были книги. Большая часть их народа ушла в Саратовские степи – Сартайман и унесла с собою книги. У телеутов оставалась одна только книга, но и ту, когда была замочена и разложена для просушки на поленницу, корова съела». Вариант про берестяную книгу, которую съела корова, приводит Л.П. Потапов в статье «Мифы алтае-саянских народов как исторический источник»: «Из мифов, повествующих о культурных достижениях алтайцев в прошлом, по-своему интересен миф о существовании у них письменности, которая потом была утрачена. А случилось это так. Буквы были напечатаны на бересте. Однажды она подмокла, и ее понадобилось подсушить на солнце. Сушившуюся бересту съела корова. Вследствие этого алтайцы потеряли грамотность». Подобные легенды сохранились у чувашей («чувашскую книгу корова съела») и турок (книга, спрятанная в дупло дерева). См. Гордлевский В.А., 1962 г. и Переписка Н.И. Ильминского, 2015 г., при этом речь идёт именно о Слове Божием. Анализ текстов и мифов показал, что «Красная корова» (КК), которая съела «Книгу» – метафора, за которой скрывается либо скрытие Небесных волшебных Книг под землёй, т.к. под КК можно понимать Эрлик-хана, либо авраамические религии, поглотившие Тэнгрианскую мудрость. Авраамические религии – ближневосточная ересь по отношению к изначальному Тэнгрианству. © Лебедев Р.В., Урумбек Алпұлы, 2019.
Некоторая литература:
Абаев Н.В. Героический эпос бурят как мифопоэтическая основа тэнгрианской религии // Вестник Бурятского государственного университета, История. Вып. №7, 2014. - с. 89.
Абаев Н. В. «Cаяниды» и сакральная символика мифологемы «Три Солнца» в тэнгрианской религии: опыт реконструкции и интерпретации // Вестник БГУ. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. - Улан-Удэ. Вып. 1, 2016.
Амайон Р.Н. Покончить с терминами «транс» и «экстаз» в исследованиях шаманизма // Этнографическое обозрение, № 1, 2007.
Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910-1912 г.г. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии. – Издательство РАН, 1924.
Булгакова Т.Д. Камлания нанайских шаманов. – Фонд культуры народов Сибири. Kulturstiftung Sibirien. SEC Siberian Ecologiesand Cultures Publications 2016.
Вербицкий В. И. Алтайские инородцы: сборник этнографических статей и исследований алтайского миссионера / под ред. Ивановского А. А., – М., 1893.
Лебедев Р.В. Саяно-Алтай – хранитель Грааля: образ Грааля в свете тэнгри-камских представлений об Эрлик-хане. [б.м.]: Издательские решения, 2018.
Лебедев Р. В. Отражение древнейших тэнгрианских представлений о первопредке-творце Вселенной и человека в обще-евразийском изобразительном мотиве: «роженица-тотем» // Вестник БГУ. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. Улан- Удэ. Вып. 4, 2017
Овчинников М. Из материалов по этнографии якутов // Этнографическое обозрение, № 3, кн. XXXIV, 1897.
Потапов Л.П. Мифы алтае-саянских народов как исторический источник // Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. – Горно-Алтайск, 1983, с. 96-110.
Сапожников В.В. Пути по русскому Алтаю. – Новосибирск: Сибкрайиздат, 1926.
Соскал А.А. Деятельность вулканов Восточных Саян - основа зарождение легенды об Одуген-тайга, зарождение тэнгрианского мировоззрения и горного дела.
Whitehouse, H., Hodder, I. Modes of religiosity at Çatalhöyük. In Religion in the emergence of civilization: Çatalhöyük as a case study. – Cambridge University Press, Cambridge, 2010.
Комментариев нет:
Отправить комментарий