Ногайские и половецкие юрты

Преемственность прослеживается и в жилищах ногаев. Так, юрты, подобные ногайским, описаны у канглы и кипчаков (Калмыков и др. 1988: 112). Удивительное сходство ногайской и половецкой юрт красноречиво свидетельствует о преемственности жилищ этих двух народов.

Так, ногайские юрты делятся на два типа: разборную «терме» и неразборную «отав» (Калмыков и др. 1988: 113). Сравним разборную юрту «терме» с половецкими юртами. Ю.А. Евстигнеев так описывает западно-кипчакские наземные жилища: «Кочевое жилище половцев – в древнерусских источниках – «вежа» (вежами называли и стоянки половцев), по-половецки «терме» (отсюда древнерусское «терем») имело остов из цилиндрических плетёных из веток стен, над которыми находилась коническая крыша из жердей, завершающаяся дымовым кругом со сферическим перекрытием из согнутых планок» (Евстигнеев 2010: 38). Ногайская разборная юрта имеет идентичное название «терме» и форму, разве что плетёные из веток стены позже были заменены на решётчатые, однако оборачивавшиеся в камышевые плетёные циновки (Калмыков и др. 1988: 113). Ещё одним очевидным сходством является использование ногаями для кровли юрты ровных жердей «увык», таких же, какие были на половецких наземных юртах (Вайнштейн 1976: 51). Сравните эту особенность с юртами, например, казахского и кыргызского типов, где используются скруглённые к основанию жерди (Амиргазин 2019: 229).

Второй тип кибиток, который присутствует и в культуре половцев, и в культуре ногаев – это кибитки, устанавливаемые на повозках, называемые ногаями «отав». Половецкий тип подобных кибиток, т.н. «вежи», неоднократно запечатлён на миниатюрах средневековых летописей (Вайнштейн 1976: 51). О преемственности ногайских «отав» этому типу половецких кибиток пишет С.Ш. Гаджиева: «Устройство неразборных жилищ является очень древней традицией ногайцев и их прямых предков кипчаков» (Гаджиева 1976: 50). А.Н. Харузин пишет об уникальности сохранения этой архаичной традиции проживания в юртах такого типа именно в среде ногаев (Харузин 2006: 56), что в очередной раз подчёркивает соблюдение и сохранение древних куманских традиций ногаями.

Источник: Махсутов A.К. “Ногаи и куманы: преемственность в культуре, родовой структуре, генетике и антропологии: Научная статья”. Journal of the National Congress of Historians, vol. 3, no. 3, Sept. 2025, pp. 43-66

Андрій Поцелуйко: Акшардхам: храм, музей і цивілізація в камені

 

Акшардхам у Делі є одним із найвизначніших культурних і релігійних комплексів сучасної Індії. Він належить до тих споруд, які неможливо повністю зрозуміти через фотографії або сухі архітектурні описи. Це не просто храм, не просто музей і не просто туристичний об'єкт. Акшардхам є масштабною спробою представити багатотисячолітню індійську цивілізацію в єдиному просторі, де архітектура, мистецтво, релігія, історія, технології та освіта зливаються в цілісний культурний досвід.

Комплекс був відкритий у 2005 році за ініціативою релігійної організації BAPS, яка належить до традиції Свамінараяна. Його створення стало одним із найбільших культурних проєктів сучасної Індії. На відміну від багатьох історичних храмів, що формувалися століттями, Акшардхам був задуманий як завершений символ індійської спадщини, здатний одночасно виконувати релігійні, освітні та культурні функції.

Перше враження від комплексу пов'язане з його архітектурою. Центральний храм піднімається над навколишнім простором як величезна кам'яна гора, вкрита неймовірною кількістю різьблених деталей. Колони, арки, куполи та скульптури утворюють справжній кам'яний всесвіт. Тут можна побачити богів, мудреців, танцівниць, воїнів, тварин, квіти та орнаменти, що переплітаються між собою в єдиній художній композиції. Особливе враження справляє той факт, що споруда практично не використовує сталевих конструкцій і наслідує принципи традиційного індійського храмового будівництва.

Ольга Васильева: Базилика Сан-Витале

Хочу написать про базилику Сан-Витале.

Сама Равенна - совсем маленький и очень милый город. Могила Данте, например, там очень гармонична - церковь, сад, небольшой холм, увитый плющем, и из него растет огромный вековой дуб, и корни его питает прах поэта.

Все там дышит солнцем, ощущением сплетения жизни и смерти и благостью.

Но при этом там стоит ЭТО. Базилика. Бесконечная сокрушающая мощь и богическая красота - внутри (снаружи это достаточно неказистое приземистое строение в духе раннего христианства).

Вот ты просто туда входишь, и два столпа - снизу, и сверху. И смотришь вверх, и все, теряешь себя. Там люди реально плачут. Если бы я была язычником, и меня бы вот так за руку из леса, из бревенчатых изб, из березовых лесов, ввели в такой храм, я бы не раздумывая приняла христианство. Это были их 5G-вышки, так христианский эгрегор утверждал себя в те времена.

И это правда очень красиво, очень мощно, сбивает с ног. Все там устроено так, что аккумулирует человеческую энергию, и через человека проводит и поток земли, и поток небесный. Ты просто там стоишь, ощущаешь себя передатчиком и плачешь от осознания (или неосознания) прикосновения к трансцедентному.

Я не смогла там долго находиться, хотя у меня в целом разработаны каналы восприятия таких энергий.

Юрий Клиценко: О семантике шаманского чума эвенков в контексте ритуала «икэнипкэ»

Шаманские чумы эвенков называют «моделями вселенной» и «увеличенными копиями шаманских костюмов». Действительно, космическая символика одеяний шамана, соответствовавшая верхнему, среднему и нижнему мирам, сравнима с устройством эвенкийских мольбищ, отражавших мифологические представления о трехчастной вселенной. Ю.А.Ямпольская со ссылкой на рукопись И.М.Суслова приводит одно из правил проведения камланий у эвенков: если у шамана нет полного облачения, нельзя строить шаманский чум. «С точки зрения шаманиста, это было бы таким же безумством, как для нас выход космонавта в открытый космос без скафандра» (Ю.А.Ямпольская, «Шаманский чум» эвенков: история открытия, результаты исследований, гипотезы. Этносы и этнические процессы, Москва, 1993). Так, весной 1925 года, в дни праздника сымских эвенков «икэнипкэ», большой шаман Иван Ивигин в полном облачении камлал в шаманском чуме, составленном из 45 шестов, молодой шаман – в обычном жилом чуме из 25 шестов (М.С.Баташев, Материалы Красноярского музея по культовым сооружениям эвенков, альманах «Енисейская провинция» № 2, 2006).
Следует отметить совпадение иконографий и ритуальных функций металлических подвесок костюмов и деревянных изображений чумов. Почетные места в шаманской атрибутике занимают персонажи, участвовавшие в сотворении мира, – водоплавающие птицы, рыбы, мамонт и другие. Эвенки рассказывали, что боги сотворили животных и людей из фигурок, подобных тем, которые создавались для костюма и чума (А.И.Мазин, Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов, Новосибирск, 1984).

Ербол Жумагулов: Гениальная юрта. Самое простое, удобное и прочное жилище человека

Согласно данным археологов, первый прототип юрты существовал еще в андроновский период (XII–XI вв. до н. э.), в слоях которого ученые обнаружили постройки, практически идентичные тем, коими тысячелетия пользовались кочевые племена, населявшие бескрайние степи Средней Азии. Это были круглые постройки с каркасными стенами из вертикальных жердей, с плетневыми решетками и с коническим или пирамидальным перекрытием. Перекрытие опиралось на раму, которой отводилась роль дымоотвода (читай – прародителя кондиционера). Поэтому, основываясь на результатах проведенных исследований, ученые советуют кочевникам благодарить за юрту именно жителей андроновской эры. Чрезвычайную важность в жизни киргизов в эпоху кочевого образа жизни юрта представляла в силу своей компактности и элементарной конструкции. Киргиз, решивший передислоцироваться в более удобную местность, в считанные часы мог разобрать юрту, нагрузить лошадей или верблюдов и немедля отправляться в путь. Поставить юрту на новом кочевье тоже было делом нескольких часов, более того, для этого не требовалось особенных физических усилий.
Юрта, надо сказать, уникальна еще и тем, что она универсальна. В этом смысле киргизам было совершенно не важно, какая погода стоит за пределами юрты. Войлочное покрытие юрты обеспечивало абсолютную водонепроницаемость, а плотность шерсти в войлоке сохраняла необходимую температуру внутри. Удивительным образом летом в юрте царит желанная прохлада, а зимой, наоборот, хранится блаженное тепло. Но гениальность юрты заключается не только в вышеперечисленных достоинствах, а в том, что юрте не страшны практически никакие природные катаклизмы. Структура юрты без особых проблем выдерживает сильнейшие ураганы и землетрясения. Из-за высочайшей устойчивости юрта не исчезла из жизни кочевников даже тогда, когда появились саманные и глиняные жилища.

Рустам Рзгоян: 10 знаменитых езидских храмов

«Толпа, войдя во храм, задумчивей и строже…
Лампад пунцовых блеск и тихий возглас: «Боже…»
Андрей Белый

Мир храмов – это удивительный и неописуемый красоты мир, в котором человек пытается соприкоснуться с различными таинствами и приблизиться, таким образом, к Богу. На Руси всегда считалось, что «храм – это небо на земле». Сюда люди приходят возносить свои молитвы, просьбы, просят искупления и прощения, находят душевный покой.

На протяжении многих лет в СССР среди езидской общины присутствовало ошибочное мнение, что у езидов имеется один единственный храм – Святой Лалыш. С развалом Советского Союза и открытием границ выяснилось, что на исторической родине у езидов имеются десятки храмов и святынь, ставших духовным наследием езидского мира.

Особое место в архитектуре езидских храмов занимают навершия на куполах. В езидской традиции их два вида: полумесяц, который существовал в древности на разных храмах и был больше распространен в Шангале, и рука, которая распространена среди езидов Шейхана, Башик и Бахзана. На навершии ежегодно водружаются разного цвета ленты, что означает приношение храму.

Редакция ÊzîdîPress составила свой список из 10 знаменитых езидских храмов. К сожалению, некоторые из них были разрушены террористами так называемого «Исламского государства». Но мы надеемся, что после освобождения езидских территорий разрушенные храмы вновь будут восстановлены.

1.Главная святыня езидов, храм «Лалыша Нурани», что в переводе означает «Святой Лалыш» (Недалеко от Шейхана, Северный Ирак)

Точная дата основания храма неизвестна, но по данным специалистов храм существовал в дохристианскую эпоху и являлся для здешнего населения местом почитания солнечного культа. Позже был обжит несторианскими монахами. В XII в. местное население, почитавшее древний храм, став последователями Господа Шихади, вернуло его себе. Всю свою земную жизнь Шихади провел в Лалыше.