Що таке Новоюліанський календар

Дотримуючись усіх статутних норм, згідно з відповідними рішеннями Священного Синоду та Архієрейського Собору, а також рішенням вищої владної соборної інституції Православної Церкви України – Помісного Собору – було затверджено перехід з 1 вересня 2023 року на новий календарний стиль, де для обчислення нерухомих свят використовується новоюліанський календар, як це є у переважній більшості Помісних Православних Церков. Так, саме у більшості ПРАВОСЛАВНИХ Церков світу. Інші християнські сповідання - католики, англікани, протестанти - послуговуються іншим, григоріанським календарем. 

Тож, загалом нині функціонують три основні системи літочислення, три календарі: юліанський, григоріанський та новоюліанський. 

ЮЛІАНСЬКИЙ – старий календар, який був запроваджений римським імператором Юлієм Цезарем ще в 45 році до Різдва Христового. Він був реформою попереднього римського літочислення. Проблема юліанського календаря полягає в тому, що кожні 128 років в ньому відбувається накопичення розбіжності в 1 добу між астрономічним і календарним рівноденням. У XX і XXI століттях розходження між реальним (астрономічним) рівноденням та датою 21 березня, на яку мало би припадати рівнодення, складає 13 днів. Від 2100 року ця розбіжність складатиме вже 14 днів, а з плином часу – й місяці. Неточність старого літочислення за всі ці роки (понад два тисячоліття) призвела до того, що Різдво Христове, яке Церква вшановує 25 грудня, за старим стилем припадає на 7 січня астрономічного календаря, а з 2100 року – вже на 8-ме. Якщо історія триватиме і далі, то через декілька тисячоліть всі неперехідні свята будуть зсуватися вперед.  І, наприклад, свято Різдва Христового буде припадати на час приготування до Великого посту і навіть на сам піст, що є абсурдним.

Тому необхідність змінювати систему літочислення була очевидною. У 1582 році це стало причиною введення астрономічно точнішого ГРИГОРІАНСЬКОГО календаря. Назву таку він має, бо був запроваджений за розпорядженням Римського папи Григорія XIII. Але на той час Західна і Східна Церкви вже кілька століть існували окремо. Тож Православний Схід, як і на початку протестантські країни, не сприйняв реформу, здійснену від імені Римського папи, яка також супроводжувалася вимогою визнання його релігійної влади та першості. Тому Православна Церква тривалий час залишилася на старому юліанському календарі. Ба більше, старий стиль певною мірою почав сприйматися як один з маркерів православності. В той час як новий календар сприймався як «папський» чи «католицький». 

У православному світі календарну неточність дійшли згоди виправити лише у ХХ столітті. Так, у 1923 році на Синаксі представників Православних Церков в Константинополі під головуванням Вселенського Патріарха Мелетія IV було схвалено оновлений, так званий НОВОЮЛІАНСЬКИЙ календар, який був створений завдяки праці сербського астронома, професора математики Мілутіна Міланковича. Цей календар позбавлений недоліку юліанського календаря і є суттєво точнішим (більше наближеним до астрономічних подій), ніж григоріанський календар.

За фактичним способом обчислення дат новоюліанський та григоріанський календарі збігаються (розбіжність в один день виникне у віддаленому майбутньому). Однак за способом обрахування новоюліанський календар має інші принципи, тому є відмінним від григоріанського, уникаючи помилок обох попередніх календарів щодо календаря астрономічного. 

Нині більшість (10 із 15) Православних Церков (Вселенський Патріархат, Олександрійський Патріархат, Антиохійський Патріархат, Румунський Патріархат, Болгарський Патріархат, Церква Кіпру, Церква Греції, Церква Албанії, Церква Чеських земель і Словаччини, Православна Церква України) використовують новоюліанський календар. Подекуди в межах одної Помісної Церкви є припустимим співіснування різних календарних традицій. 

Дати нерухомих свят у новоюліанському календарі збігатимуться з датами григоріанського календаря до 2800 року (бо новоюліанський календар «пропускає» 7 діб на 900 років, а григоріанський – 3 доби на 400 років). Водночас дата Великодня та залежні від неї рухомі свята обраховуватимуться традиційно, відповідно до усталеної до цього часу практики календарно-астрономічних правил. 

Тому нічого «неправославного» або «католицького», у сенсі, який вживають пропагандисти, отруєні «русскім міром», у новоюліанському календарі немає – ні авторства, ні принципу розрахунку, ні часу запровадження, ні географії поширення, ні інстанції, яка його запровадила. Новоюліанський календар – це вдосконалена форма юліанського календаря, відповідно до потреб і реалій сучасності. А рішення перейти на цей календар, за словами нашого Предстоятеля, Блаженнійшого Митрополита Епіфанія – це підтвердження того, що Українська Церква не погрузла у формалізмі «дотримання звичаю заради самого звичаю», а розуміє реальність, чує своїх вірян і реагує на їхні запити й потреби, зберігаючи єдність з повнотою Православʼя.

Слід підкреслити, що за соборними рішеннями ПЦУ громади, в яких дві третини чи більше парафіян мають бажання зберегти попередню календарну традицію - можуть зробити це. Щоби ніхто не був примушений прийняти реформу календаря, як колись це сталося із календарем григоріанським, але щоби мати можливість сприйняти зміни свідомо і відповідально. 

(с)  Православна Церква України

Кирилл Мийхайлов: Правда о старообрядцах в России

  В XVII в. в "расколе" находилось до 30-40 % русского православного населения. В России при Николае Павловиче было официально зарегистрировано 800 тыс. раскольников.

 Но проверки выявили, что численность староверов в несколько раз была занижена губернскими властями. Следует учесть, что заявление о принадлежности к старообрядческой общине автоматически приводило к различным ограничениям и репрессиям, т.е. заявляли о себе люди, готовые пострадать за веру. Мельников определял реальную численность в 7-9 млн. человек из примерно 50 млн. православных. и подавляющее большинство староверов было грамотными, в отличие от "никониан". 

Чтение и переписка рукописных книг стали одной из главных послушаний староверов. В старообрядческом духовном стихе об Иоанне Крестителе есть такие слова:

"Сослал Господь Бог три дара,

Уж как первый дар — крест и молитву,

Второй дар — любовь и милостыню,

Третий дар — ночное моленье,

Четвертую заповедь — питательную книгу". 

Т.е. все время сущестования империи паралельно бытовали две русские книжные и литературные традиции.

Олег Карелін: Православні і Католики мають жити в любові та злагоді!

Православні і Католики мають жити в любові та злагоді!

55 років тому, 7 грудня 1965 р., Константинопольський патріарх Атенагор I і Римський папа Павло VI зняли взаємні анафеми, накладені 1054 року

"...пам'ять про жалюгідні рішення, дії й події, що у 1054 р. спричинили анафему, висловлену щодо Патріарха Ми­хаїла Керулярія та ще двох осіб легатами Римського Пре­столу, очолених кардиналом Гумбертом, — лега­тами, які, своєю чергою, були піддані анафемі з боку Константинопольського Патріарха й Синоду.

Усе це було, не можна нічого змінити у цих подіях, що відбувалися у цю тривожну та темну історичну епоху. Проте сьогодні, коли можемо розглянути їх більш спокійно й неупереджено, необхідно визнати зловживання, якими позначено тодішні рішення, наслідки яких виявились — як можна бачити — значно серйозніші й гло­бальніші, ніж цього хотіли й очікували самі учасники тих подій, чиї вироки були направлені проти конкретних осіб, а не проти Церков" - сказано в сумісній декларації, прийнятій з ініціативи патріарха Атенагора.

Віталій Портников: Чому Путін захищає Малюту Скуратова: Орда. Опричнина. Обряд

Навіщо російський президент Володимир Путін так завзято захищає одіозного опричника Малюту Скуратова – та ще тоді, коли в цьому немає ніякої нагальної необхідності? Царедворці хотіли потішити «богобоязливого» царя й увічнити місце загибелі митрополита Пилипа ІІ, одного з шанованих святителів Російської православної церкви, убитого за вказівкою або за згодою царя Івана Грозного. Але Путін відреагував несподівано – захистом безпосереднього вбивці митрополита, Малюти Скуратова. І став розповідати про те, що Малюта міг «просто проїжджати повз» монастир, у якому загинув Пилип.

Схоже, в Путіні спрацював той самий інстинкт, який змусив Йосипа Сталіна доручити одному з найвидатніших пропагандистів його режиму, великому Сергію Ейзенштейну зняти фільм-панегірик про Івана Грозного (в якому роль Малюти, між іншим, грає один з найчарівніших російських акторів того часу Михайло Жаров). Існує версія, що коли Сталін заглянув у люстро, так сам жахнувся. Але насправді друга серія «Івана Грозного» була заборонена вождем зовсім не тому. Новітні дослідження доводять, що Сталін не хотів ототожнення дикого розгулу опричнини із кошмарами, які у звільненій від Гітлера й окупованій Сталіним Європі пов'язували з Червоною армією. Аналогії напрошувалися, хоча сам Ейзенштейн й інші кінематографісти про них могли і не підозрювати. А коли фільм уже за часів Хрущова вийшов на екрани, у публіки були зовсім інші паралелі – зі Сталіним і Берією.

І це цілком відповідає дійсності – справжній архітектурі російської держави і тим очевидним відмінностям, які ця архітектура сформувала між росіянами й українцями. Володимир Путін не втомлюється повторювати мантру про «єдиний народ». Але навіть якби росіяни й українці дійсно були «одним народом», процес російського державного будівництва створив би між ними нездоланну прірву.

Першим елементом цього державного будівництва була, звичайно ж, взаємодія із Золотою Ордою. Князі – й аж ніяк не тільки московські – їздили до Орди по «ярлики» на владу, брали участь у ординських інтригах, переймали саму модель організації влади як «ефективної вертикалі» тіл біля трону монарха. У цьому сенсі саме Москва – найбільш ефективна репліка Орди, навіть більш точна, ніж Казанське або Астраханське ханство. 

Але Іван Грозний був великим політичним новатором у тому сенсі, що винахід ним опричнини дозволив доповнити ординську модель самодержавства моделлю «внутрішньої окупації». Опричники були, мабуть, першим збройним ополченням монарха, яке ставилося до його власних підданих як справжнісінькі окупанти – вбивали, грабували і ґвалтували не тільки чужих, а й своїх. Іван Грозний, між іншим, сам в кінці правління відмовився від «опричнини» – не з каяття, а тому, що внутрішні окупанти виявилися нездатними захистити країну від зовнішнього ворога. 

Але сам характер влади в Москві з тих часів практично завжди носив виразний характер внутрішньої окупації – й більшовики після перемоги у громадянській війні довели цю особливість російської держави до досконалості. Тому Путін не може не захищати Малюту, який бачиться йому предтечею Дзержинського, Берії, Андропова і самого Путіна. 

І тому демонструється весь цинізм путінської «богобоязливості», втім, пов'язаної з третім важливим фактором російського державного будівництва – обрядовістю. Реформи патріарха Никона, покликані інтегрувати російський церковний обряд з константинопольським і полегшити Москві поглинання Київської митрополії, призвели не просто до кризи і розколу у Російській православній церкві, але до дистанціювання росіян від Церкви як такої. А незабаром і сама Церква, позбавлена ​​патріаршества, стала лише департаментом при царському дворі – й залишається такою й донині: віру замінили обрядовістю і покорою правителю. І чому в цій ситуації Путіну повинен подобатися митрополит Пилип, що виступав проти терору і репресій царя?

В українців просто не було такого цивілізаційного досвіду. Землі, які сьогодні входять до складу Української держави, були на куди більшій дистанції від Золотої Орди і просто не могли запозичувати досвід її державного устрою, однак виявилися частиною державотворчого процесу у Великому князівстві Литовському і потім у Речі Посполитій. За часів опричнини українські землі були за межами Москви, а вже коли їх приєднали, то російський солдат і силовик сприймався не як внутрішній, а як зовнішній окупант – навіть у набагато пізніші часи Тараса Шевченка і його «Катерини». «Бо москалі – чужі люде». Чужі. А не свої, як Малюта та інші опричники для цих самих «москалів». І реформи Никона української землі ніяк не торкнулися – тому що в Київській митрополії не хрестилися двома перстами, тут і так хрестилися «по-грецьки». Тобто у Києві ніколи не було ні розколу, ні старообрядців, ні конфлікту між народом і Церквою: цей конфлікт став проявлятися тільки у новітній час, коли частина церковників продемонструвала своє прагнення служити окупаційній владі, а не народу, підтримувати обряд, а не віру.

Саме тому цивілізаційний код московської держави, заснований на ординському підпорядкуванні, опричній окупації й обрядовому пристосуванстві, прийшов у суперечність з цивілізаційним кодом українців з їхніми волею, що нерідко доходить до анархії, і вірою, нехай навіть нерідко й анахронічною. Але в будь-якому разі, воля і віра – це не опричнина й обряд. Саме тому Україна і не Росія.

Валерия Седова: Философско-феноменологический аспект мистического опыта в Православии

Исходной точкой данной работы является стремление продумать русскую мысль как уникальный опыт мировой философии в современном контексте развития общественной мысли. Специфика русской мысли, в ее отличии от иных опытов мысли,, заключается в открытости влиянию западного и восточного опытов осознания бытия человека и мира в многообразии их взаимопроявления [1].

Уникальность России как мира заключается в ее открытости иному. Простор русского мира способен вместить в своей изначальной пустынности весь мир, который предстоит ее взору. Пустынность русского простора обратной стороной своего преимущества, то есть открытости всему, имеет опасность невозможности вынести собственную открытость иному и склонность срываться в нежелание воспринимать полноту иного опыта и мира. Рождающаяся в результате срыва закрытость приводит к невозможности той встречи с Тайной, которую способна вместить не часть мира, а весь мир; если мир сам обособляется от подлинного бытия в непрестанной открытости своей вмещающей полноту Тайны пустоты, то он забывается в заблуждении ложных представлений [1].

В забвении своей подлинности возникают вопросы об утраченной изначальности бытийствования в духе. Вопросы требуют ответов. Терпеливое и намеренное вопрошание, не удовлетворяясь никакими представлениями, приводит к истинным ответам. Ответы приходят из сердечной запредельности. В сердце говорит Сам Дух, который и есть спасающий Бог. Вопрошание — дело философии, безмолвие, в котором говорит Бог,— дело молитвы.

Профессор Лев Гореликов: Парадоксальный Дух мировой истории и русское безумие как свидетельство близости Конца нашего времени

«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небес.
Блаженны скорбящие, ибо они будут утешены.
Блаженны кроткие, ибо они унаследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждующие праведности,
ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо им будет явлена милость.
Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.
Блаженны миротворцы,
ибо они будут названы сыновьями Божьими.
Блаженны гонимые за праведность,
ибо их есть царство небес». (Матф. 5: 3-10).

Неисповедимы Пути Господни и Слава Его открывается в безумии людских дел. Самым «безумным актом» с точки зрения современного «Русского мира» стал февраль 2014, когда украинский брат пошел войной на русского «брата», возвеличившего свою гордыню над духом братской любви и христианского смирения. В конце времен погибели современного грешного мира, переживаемых ныне человечеством, «Истинная Вера» должна утвердить свою полную власть над ходом земных дел не только в лоне сознательных усилий «избранных сынов» человеческих, но и в деструктивной воле «заблудших душ», действующих вопреки своему «разуму» и вершащих собственным «безумием» конечную правду мира сего – «Град Духа Святого». Без такого утверждения в земных делах Града «Святого Духа» как социального средоточия истиной Веры людей не будет им Спасения от самоубийства в ядерной войне современного человечества. В условиях крайней конфронтации, предельной поляризации сил мирового сообщества Бог вынужден вести людей к спасению не столько с помощью их разума, но в большей мере «священного безумия», когда «безумцы» становятся помимо своей грешной воли вершителями главного исторического замысла Всевышнего. Такими «безумными», с точки зрения «Русского мира», вестниками «Божьей Правды» на земле и стали ныне наши «украинские братья», отвергшие  свою «русскую идентичность», чтобы стать над нею ради претворения Воли Бога.

В чем заключена ныне земная «русская идентичность»?

Игорь Эйдман: Бог русского адата

Почему Сталин так важен для россиян? Почему каждые 20–30 лет в обществе вспыхивают ожесточенные споры о нем; любые попытки либерализации начинаются с развенчания Сталина, а авторитарные реставрации – с нового его культа?

Сталин – символ, хранитель, бог русского адата, то есть системы архаичных традиций, обычаев, ценностей, социальных практик и норм, передающихся из поколения в поколение.

Этот адат сформировался на базе трех основных исторических традиций: крепостного рабства, господства бюрократии, имперской экспансии. В его основе - восприятие несвободы как естественного состояния человека, обычай унижать слабых и унижаться перед сильными, ненависть к «другому», смеющему выделятся из общей послушной массы. Основной закон русского адата сформулировал еще Чернышевский: "нация рабов, сверху донизу – все рабы". Православие, коммунизм, патриотизм – были только идеологическими ширмами. В действительности, и при Романовых, и при большевиках, и при Путине большая часть страны жила и живет именно по этому неписанному закону.

Главной угрозой для русского адата всегда был проникающий с Запада дух индивидуальной свободы. Им вдохновлялись еще молодой Пушкин и декабристы, затем Герцен, Тургенев, шестидесятники. В конце 19 - начале 20 века в России сформировалась влиятельная европейская интеллектуальная элита. Ее представители от Милюкова до Мартова, от Кропоткина до Струве, от Набокова-старшего до Чернова, при огромной разнице во взглядах, всей душой ненавидели рабские традиции и ориентировались на европейские представления о свободах и достоинстве человека.

Казалось, Карфаген русского адата будет разрушен. Однако с трудом проросшие на российской земле ростки европейской культуры были безжалостно срезаны большевиками. Недаром даже некоторые патриотические попутчики большевизма (например, писатель Б. Пильняк) с удовлетворением констатировали, что октябрьский переворот отбросил Россию в 17 век. Сталин завершил процесс девестернизации. Он уничтожил в большевизме космополитический дух европейского авангарда, оставив только воинствующий антилиберализм, хорошо сочетавшийся с традиционным российскими авторитаризмом.

Сталинский режим, идеально соответствующий русскому адату, вобрал в себя самые худшие традиции страны: массовое рабство, всепроникающее господство бюрократии и полицейшины, жесткую государственную регламентацию, империализм, милитаризм, ненависть к окружающему миру, к свободе, к инакомыслящим и инакочуствующим. Более того, Сталин продолжил и развил эти традиции, далеко превзойдя своих предшественников в масштабе насилия и жестокости. За это его, видимо, и любят радетели особого пути России. Ведь альтернатива - только ненавистная им вестернизация.

Не удивительно, что русские националисты очень часто оказываются сталинистами (как, неожиданно для многих, - Прилепин). А русские европейцы и космополиты – всегда радикальные антисталинисты.

Демократические реформы в России будут успешными только, если смогут разрушить неизжитый русский адат, воплотившийся в 20 веке в сталинизме, а в 21 веке – в путинизме. В 1956-64 и в 1985–1999 они провалились. Следующую попытку, по всей видимости, предпримет уже новое поколение Дудя, вернувшего своим фильмом критику сталинизма в центр общественного внимания.

Дмитрий Шашкин: Психологические основы православного душепопечительства

Душепопечительство – особая форма христианского служения, получившая распространение и широкое развитие во многих странах мира. Однако на постсоветском пространстве формирование института душепопечительства идёт достаточно непростым путём – господствующая православная традиция, прошедшая через период гонений и несвободы, ориентированная скорее на мудрость конкретного священнослужителя, чем на схематизацию и систематизацию богословско-теоретических и психолого-практических знаний, в плане этой задачи весьма отстаёт и в некотором роде даже зависит от более оформленного и исторически сложившегося протестантского опыта. Мы столкнулись с тем, что хотя и существуют определённые сдвиги в этой проблематике (в частности, вводится образовательный курс психологии в семинариях, создаются специальные центры, пишутся различные богословские труды, толкования, работы светских и конфессиональных исследователей), в целом не существует самостоятельного, единого и общепринятого подхода не только к практике, но и теории душепопечения. Источниками знания о проблеме по большей части выступают житейский опыт и исследования зарубежных авторов (Эвальдс, Адамс, Гартфельд, Соломон), в целом весьма удовлетворительных, но не учитывающих догматические и ментальные отличия конфессий. Весьма приблизительно, лишь в общих чертах мы можем проследить ранний исторический период развития душепопечительства в нашей стране.

Одновременно с этим проблема душепопечения становится всё более и более актуальной в приходской работе служителей и мирян, несущих ответственные послушания. Это обусловлено, с одной стороны, всеобщностью духовно-психологических проблем (алкоголизм, наркомания, сексуальная распущенность, деятельность деструктивных течений, психические расстройства, молодёжные проблемы, семейные неурядицы и т.д.), с другой — необходимостью формирования подлинно христианского взгляда на деятельность Церкви в современную эпоху.

Душепопечительство — форма заботы о человеке, предполагающая участие другого человека либо конфессионального учреждения, которая направлена более на его внутренние потребности (душу), чем на внешние (т.е. физические потребности), хотя и не исключает этот аспект заботы.

Антон Евстратов: Игнатий Четвертый, Патриарх Антиохийский

Посвящается недавно ушедшему лидеру сирийских православных христиан…

Блаженнейший Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий Четвертый является главой Антиохийской православной Церкви.

Родился будущий архиерей в 1921 году в небольшой сирийской деревне Махрада, которая располагается на территории провинции Хама. Семья Хазима Хабиба Ассада, а именно такое имя было дано мальчику при рождении, была привержена православной вере, что не могло не отразиться на взглядах, мировоззрении и воспитании ребенка. Уже после окончания начальной школы в родной деревне, Хазим избирает для себя духовное поприще. По признанию патриарха, огромное влияние на данное решение оказал его отец, и впредь являвшийся его главным советчиком, наставником и нравственным ориентиром.

Именно отец познакомил молодого человека с митрополитом Хамы, благодаря стараниям которого, наш герой в 1936 году отправился на обучение в культурную столицу Леванта того времени, «Париж Востока» — Бейрут. Здесь Хазим, несмотря на первоначальные проблемы с французским языком, поступил в университет, а кроме того, — готовился к принятию монашеского пострига и обучению в православной «Школе Трех Святителей». По прошествии нескольких лет, уже имея университетский диплом, будущий патриарх был зачислен в это учебное заведение. Позже он стал обучаться и в другой известной школе богословия – «Цветок благочестия».

В 1942 году Игнатий, будучи простым студентом, создает православное молодежное движение, ставившее своей целью поддержку верующими борьбы европейских народов против фашизма. Важной задачей было также — и донести до христиан Ливана, Сирии и Палестиы правду об этом историческом противостоянии. Уже тогда будущий владыка понимал, что основной целью такого рода деятельности должна стать молодежь – ибо именно она столь восприимчива к различного рода негативной пропаганде, в том числе, — нацистской. Не стоит забывать, что Сирия и Ливан в то время являлись частью Франции, а потому реализовывать указанные задачи будущему патриарху с товарищами приходилось в условиях подконтрольного нацистам вишистского режима.

Православная церковь в Германии канонизировала Александра Шмореля – выходца из России

В Русской православной церкви в Мюнхене канонизировали нового святого. Он совсем не старец – молодое, волевое, открытое лицо. Его звали  Александр Шморель. Этнический немец, выходец из России, он создал в нацистской Германии известную антифашистскую организацию «Белая  роза». С розой в правой руке его и будут изображать на иконах.
Когда его схватило гестапо, ему было 25 лет. Шморель — первый новомученик, прославляемый после возобновления канонического общения  Московского патриархата и Русской православной церкви за рубежом.
Свиток в руках у юноши в белом одеянии — предсмертное письмо. Студент-медик Александр Шморель, изменник Рейха для гестапо, мученик — для  верующих, а для друзей просто Шурик на иконе рядом с оптинскими старцами и царем Николаем II.
Имя Александра Шмореля произносят во время каждой литургии. Он родился в Оренбурге, после революции оказался в Германии. Всю жизнь  считал себя больше русским, чем немцем. В начале войны студент Мюнхенского университета пошел на верную смерть, бросив вызов нацизму. И  сегодня в Русской церкви, возведенной рядом с местом его гибели, прославляют святого новомученика Александра.

Рустем Вахитов: Марксизм и православная философия: притяжение противоположностей

1.

Исследователи русской философии Серебряного века обыкновенно не слишком акцентируют внимание на том факте, что практически все крупные представители этой генерации глубочайших религиозных мыслителей – Булгаков, Бердяев, Гершензон, Струве, Франк  первоначально прошли школу марксизма. Это относят на счет моды на марксизм в начале ХХ века, когда  марксизм воспринимался как самое новое слово «передовой» западной философской и общественно-политической мысли. Такая позиция современных исследователей субъективно понятна: сами они вышли из советской марксистской философии, с которой  не без удовольствия  распростились в эпоху перестройки ради полюбившейся им религиозной философии и им даже психологически трудно представить Булгакова или Струве марксистом и размышлять о том, какое значение в их эволюции сыграл марксистский период. Но субъективные симпатии или антипатии, вообще говоря — не повод отказываться от объективности историко-философского исследования, отмахиваться от серьезных и существенных вопросов легковесными ответами. В самом деле, при чем здесь стремление к моде, если речь идет не о фиглярах философских салонов, а о таких фигурах как Булгаков, Бердяев, которые, как показала сама их жизнь, ради истины, как они ее понимали, готовы были не только прослыть старомодными, но и пожертвовать своей репутацией в глазах «передовой» общественности и не только репутацией, но и  жизнью?

монах Адальберто Майнарди: Праздник Рождества Христова на Востоке и на Западе: исторические и богословские аспекты

В прошлом, 2010-м году Успенские чтения были посвящены осмыслению христианского праздника во всех его аспектах: богослужебном, богословском, миссионерском. В нашем выступлении мы попытались тогда понять эсхатологический смысл христианского праздника в богословском плане. В этом году тема детства, в ее евангельском смысле, дает нам повод углубить понимание празднования Рождества Христова как памятования тайны Воплощения, и одновременно как ожидания Второго Пришествия Спасителя, в восточной и западной традициях.
В Рождество христиане празднуют тайну пришествия Бога во плоти как обетование и гарантию того, что еще ожидают: что Бог будет во всем человечестве и что человечество станет Богом. В Иисусе Творец стал тварью, Вечный стал смертным, Всесильный стал бессильным – для того, чтобы человек мог стать Сыном Божьим. Это тот «чудесный обмен», которым отцы Церкви пытались объяснить своим современникам событие, которое, если и не изменило хода истории, то наделило историю смыслом.

Митрополит Иоанн (Зизиулас): Православное богословие и вызовы XXI века

Слово митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа) при вступлении в почетные члены Волосской Академии богословских исследований

Один из важных уроков, который Господь сподобил преподать мне в моей жизни – хотя и не без трудностей и за высокую личную цену – заключается в том, что работа каждого из нас судима не людьми, а самим Богом. А суд Божий выражается не в мимолетной славе, но требует времени, чтобы проявиться – исторического времени, и в конечном счете, эсхатологического времени. «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон» (1Кор. 3:12-15а).

Руслан Делятинський: Ісповідник віри: спогади О.П.Загороднього про православного священика отця Володимира на Вінничині

Могила легендарного православного священика Володимира, смт. Погребище Вінницької області

… Багато епізодів із життя отця Володимира стали легендою. Люди переконались і прозорливості цієї людини, повірили у Божественну силу. Навесні 1944 року отець Володимир помер і був похований на кладовищі у Погребищах. Його могила завжди доглянута, а на свято святого Володимира тут завжди відправляється поминальна Служба Божа. Існує легенда, що коли у когось стається велике горе, то треба прийти зі сходом сонця на могилу отця Володимира і після молитви попросити у нього допомоги, яка буде швидко надана…

Розвиток вітчизняної історіографії з початку 1990-х років позначений змінами теоретико-методологічних засад пізнання історичного процесу, що характеризується як криза розвитку історичної науки. Виходом із такої „історіографічної кризи” може бути застосування нових методологічних парадигм, що не виключає збереження кращих засад позитивізму й традиційних схем лінійного, прогресивного та закономірного розвитку історичного процесу. Тому для багатьох вітчизняних істориків привабливою стає альтернатива – акцентувати на вивченні „особистісного фактору в історії, що зосереджується на людині, її світогляді, ментальних характеристиках”[1]. Такий етап розвитку історіографії, названий „модерністською парадигмою”, містить „дуже плідні підходи до вивчення своєї історії”[2]. Однак можлива „загроза „постмодернізму”, який поставив під сумнів епістемологічні можливості історії, руйнуючи межі між науковим дослідженням та белетристикою”[3], змушує вітчизняних дослідників розставити акценти у формуванні нового методологічного інструментарію історичного дослідження.

Архимандрит Сергий (Савельев) (1899—1977): Что же делать? Православие

Совершенно очевидно, что церковное общество находится в глубоком  разделении. Наверху — епископат и привилегированная часть духовенства,  которые тщатся уподобиться духовным сановникам старого мира, а внизу —  народное церковное тело, которое, не видя правды в жизни церкви, отходит от  нее или превращается в равнодушных людей, для которых дорог в церкви  только обряд. Но глубочайшую ошибку делает тот, кто считает, что отхождение  верующих людей знаменует собой отхождение от Бога и от правды Его.  Церковные люди, оставшиеся в церкви и отошедшие от нее, в сердце своем  нерушимо хранят веру в то, что существует святая правда, но она попирается.
Сейчас трудно найти человека, который бы не вздыхал о правде Божией и не  сознавал, что без нее жить невозможно. Но где эта правда, люди не знают.  Души их мятутся, а успокоения своей совести они не находят. И чем больше  усложняется жизнь человеческая, чем больше обнажается сила порока и греха,  тем больше люди жаждут правды, и не земной, преходящей, а правды Божией.
Хотя для многих слово «Бог» неразрывно связано с церковной жизнью, а  церковная жизнь безбожна, все-таки многие сердцем устремляются к церкви и  винят гражданскую власть за то, что она ее угнетает. Другие же решительно  отвергают церковную организацию, хотя имя Божие хранят в своем сердце.

Сергій Чаплигін: Розуміння держави в Православ’ї

Західні цивілізаційні моделі не можуть бути взяті нами за взірець, хоч якими б привабливими вони не були. Вони склалися в неіснуючих у нас геофізичних та соціопсихічних обставинах з різних цивілізаційних агентів і є артефактом. Для нас є чужим месіанізм американських політиків, який своїм корінням уходить в протестантські чи навколохристиянські вчення.

Одним із стовпів пануючої в наш час політології є ідея розділення влад. Сформульована ще в працях Джона Локка, а потім доведена до рівня узагальнення в працях Шарля Луї Монтес’кє, теорія розділення влад стала основою не тільки цілого комплексу політичних наук, а й отримала реальне втілення в практиці сучасних держав. Ця теорія в наші дні є цілком привабливим політичним ідеалом, з яким вимушені рахуватися не тільки вченні, а й політичні діячі та організації.

Між іншим, у Православній Церкві існує політична теорія та практика, в якій мова теж йде щодо розділення влад, але за зовсім іншими критеріями.

Протопресвитер Александр Шмеман: Миссионерский императив

I

До самого недавнего времени Православная Церковь считалась на Западе немиссионерской. По общему  мнению, мощное миссионерское поветрие, столь характерное для христианского Запада последних столетий,  как-то обошло стороной «статичное» христианство Востока. Сегодня это мнение, похоже, поколебалось. Новые  исторические исследования доказывают, что достижения православных в области миссионерской деятельности  – хотя и иного рода, чем у западных христиан, – были вполне весомыми и впечатляющими [76]. В этой краткой  статье мы не стремились дать исторический или статистический обзор православно-миссионерской экспансии.  Гораздо важнее попытаться понять и проанализировать – хотя бы предварительно и отчасти – миссионерский  императив православного Предания, а проще говоря, уяснить, каким образом миссия сопрягается в нем с верой,  жизнью и всем духовным видением Православия.
Богословие миссии – всегда плод всецелого бытия Церкви, а не какая-то специальная область, актуальная лишь  для тех, кому выпало особое миссионерское служение. Православная же Церковь особенно нуждается в  уяснении главных мотивов миссии, ибо «немиссионерский» ее характер слишком часто приписывают самому  существу, «святая святых» Православия – его «сакраментальному», «литургическому», «мистическому»  характеру. Даже и теперь, когда пристальное изучение православной миссии привело к изменению  традиционных взглядов, все еще делаются попытки увидеть в ней своеобразный эпифеномен истории  Православной Церкви – то, что существует вопреки основным ее путям и тенденциям. Вот почему здесь  необходимо именно богословское уяснение. Может ли быть подлинно миссионерской та Церковь, чья жизнь  сосредоточена почти исключительно в литургии и таинствах, чья духовность имеет преимущественно  мистическую и аскетическую окраску? И если может, то в каких пластах ее веры скрыты истоки миссионерской  ревности? Таков, в несколько упрощенной форме, вопрос, который прямо или косвенно задают православным  все, для кого термин «экуменический» всегда и всюду означает «миссионерский».

Терирем – Небесная песнь, неизъяснимая песнь ангелов и пророков

Терирем – небесная мелодия, которую первым услышал преподобный Иоанн КукузЕль (Афонский) в откровении, – это было пение ангельского хора. Он переложил это пение на ноты. По другой версии он составил териремы в подражание пению цикад, которые, как известно, «всякое дыхание да хвалит Господа».

Память старца Иоанна – 14 октября (в день Покрова Пресвятой Богородицы).

Открыв неспешно небеса,
Как запечатанную книгу,
Он словно пламя голоса
Вложил в уста архистратигам,

Он откровеннее любви:
Иди, смотри и трепещи,
Ищи в душе своей загадку
И голос искренний спеши
На ноты положить – разгадку.

… Паникадило в храме Ксиропотама, впрочем, как и в других афонских церквях, висит низко. Цепи уходят в полумрак купола. Туда, откуда каждый ощущает на себе строгий взгляд Пантократора-Вседержителя.

Во время полиелея монах, выйдя в центр храма, начинает медленно раскручивать пылающую громаду. Другой шестом раскачивает хорос, соседние лампады.
И вот все это торжественное пламя приходит в движение. Вступает хор. Низкий, унисонный, гудящий звук. Кажется, что издают его вращающиеся светильники. Перед тобой — движение Вселенной, и ангельские хоры славят ее Создателя.
Звучит терирем — неизъяснимая песнь пророков***.

В этом пении нет понятных человеческому разуму слов. Это отзвук ангельских хоров. Это то, что боговдохновенные молитвенники смогли вместить во время озарения. Радость! Чудо! На земле мы или на Небе? Не это ли торжество особенно поразило послов князя Владимира под сводами святой Софии!?

Православное исповедание о таинствах

В Таинстве Православная Церковь видит некий мистический акт, некое священнодействие, в котором происходит встреча ищущего человека с Богом и осуществляется, насколько это возможно в земной жизни, единение с Творцом. «Таинство воспринимается, прежде всего, как откровение о подлинном естестве творения, о мире, который, сколь бы ни был он падшим «миром сим», остается миром Божиим, чающим спасения, искупления, исцеления и преображения в новую землю и новое небо. Иными словами, Таинство, в православном опыте его, есть откровение, прежде всего, о таинственности самого творения, ибо мир был создан и дан человеку для претворения тварной жизни в причастие жизни Божественной». В Таинстве на человека нисходит благодать Божия и освящает все его естество, приобщая его к Божеству. «В таинстве преображается и воскресает вместе с душой и телесная оболочка человека: таинство – не только духовное, но и телесное приобщение к дарам Святого Духа. Человек входит в божественную тайну всем своим существом, он погружается в Бога и душой, и телом, потому что тело тоже предназначено к спасению и обожению… В таинствах мы получаем опыт неба и предвкушаем Царство Божье, к которому приобщиться, то есть войти в него и жить в нем, можно лишь после смерти».

Архимандрит Августин (Никитин): Филипп Меланхтон и Православный Восток

После кончины Мартина Лютера, последовавшей в 1546 г, Филипп Меланхтон стал общепризнанным лидером немецкой Реформации. Он способствовал распространению в Германии классического образования, за что его называли “Учитель Германии”. Меланхтон был автором многих богословских трактатов, а также педагогических сочинений, сохранивших свое значение вплоть до нашего времени.
В сравнении с Лютером Меланхтон занимал более примирительную позицию в отношении к инославию. Он был автором лютеранской вероучительной книги “Аугсбургское исповедание” (1530 г). Это сочинение носило примирительный характер по отношению к Римско-Католической Церкви. Но поскольку католические богословы подвергли Аугсбургское исповедание критике, Меланхтон должен был защищать лютеранское вероучение. С этой целью он написал “Апологию Аугсбургского исповедания”, которую издал в Виттенберге в 1531 г. Тон Апологии в сравнении с Аугсбургским исповеданием более резкий, поскольку Меланхтон уже потерял всякую надежду на примирение с католиками. И поэтому впоследствии у Меланхтона возникла идея о сближении с Православной Церковью.
Вскоре после начала Реформации сведения о Лютеранской Церкви достигли Константинополя, и это побудило патриарха Константинопольского Иоасафа II (1555-1565) послать в Виттенберг диакона Димитрия Мизоса для сбора сведений о новом вероучении. Диакон отправился в Виттенберг в 1559 г и прожил там 6 месяцев. За это время он познакомился с выдающимися протестантскими богословами и, в частности, с Филиппом Меланхтоном. После полугодового пребывания в Виттенберге диакон Димитрий начал готовиться к возвращению в Константинополь. Именно в это время со стороны Меланхтона была сделана первая попытка наладить отношения с Константинопольской Церковью. Он передал Димитрию письмо для вручения патриарху, написанное в самых теплых тонах. В письме он заверял патриарха: “Мы благоговейно следуем определениям святых соборов относительно догматов, и мы остаемся преданными учению отцов: Афанасия, Василия, Григория, Епифания, Феодорита, Иринея и всех других, которые единомысленны с нами. Мы учим, что благочестие заключается в истинной вере и повиновении закону Божьему, а не в суевериях и самовольных служениях. Итак, просим не верить клевете, которую враги распространяют на наш счет”.