Валерия Седова: Философско-феноменологический аспект мистического опыта в Православии

Исходной точкой данной работы является стремление продумать русскую мысль как уникальный опыт мировой философии в современном контексте развития общественной мысли. Специфика русской мысли, в ее отличии от иных опытов мысли,, заключается в открытости влиянию западного и восточного опытов осознания бытия человека и мира в многообразии их взаимопроявления [1].

Уникальность России как мира заключается в ее открытости иному. Простор русского мира способен вместить в своей изначальной пустынности весь мир, который предстоит ее взору. Пустынность русского простора обратной стороной своего преимущества, то есть открытости всему, имеет опасность невозможности вынести собственную открытость иному и склонность срываться в нежелание воспринимать полноту иного опыта и мира. Рождающаяся в результате срыва закрытость приводит к невозможности той встречи с Тайной, которую способна вместить не часть мира, а весь мир; если мир сам обособляется от подлинного бытия в непрестанной открытости своей вмещающей полноту Тайны пустоты, то он забывается в заблуждении ложных представлений [1].

В забвении своей подлинности возникают вопросы об утраченной изначальности бытийствования в духе. Вопросы требуют ответов. Терпеливое и намеренное вопрошание, не удовлетворяясь никакими представлениями, приводит к истинным ответам. Ответы приходят из сердечной запредельности. В сердце говорит Сам Дух, который и есть спасающий Бог. Вопрошание — дело философии, безмолвие, в котором говорит Бог,— дело молитвы.

Валерия Седова: Судьба, Рождение и Смерть: фундаментальные категории культуры

Смерть и Судьба суть взаимосвязанные категории. В реальной плоскости человеческого бытия они могут сливаться до отождествления, а могут и расходиться, образуя в жизни сознания противоположные полюса. Их позиции по отношению друг к другу, как и та роль, которую они играют в процессе распространения субъекта в собственном духовном пространстве, зависят в конечном счете от уровня усилий, прилагаемых людьми, для выхода за границы актуально наличного бытия. Поскольку такой выход определенно связан с личностным самостроительством, постольку судьба и смерть служат мерами личностности в человеке.

Обе рассматриваемые категории сосуществуют прежде всего в культурном поле. При этом векторы их реализации направлены в противоположные стороны. Смерть применительно к культуре представляет собой такую реальность, которая, будучи внеположена собственно культурному бытию, запредельна к нему, оказывает динамическое воздействие на культуру, выстраивая само ее тело в направлении к смерти, делая осмысленное человеческое бытие развертывающимся ввиду смерти. Если культура — это определенный способ полагания смысла, то смерть наряду с такими категориями, как красота, свобода, любовь, есть то, чему этот смысл полагается. В этом качестве смерть представляет собой природный, т.е. субстанциально-внекультурный феномен. В самой культуре эта внеположенность, трансцендентность смерти воспринимается как ее неизживаемая загадочность, как ускользающая сверх-разумность. Смерть определяет бытие культуры тем, что вынуждает последнюю вечно ее дешифровывать (впрочем, без надежды на окончательный успех), лишать смерть ее трансцендентного статуса, не будучи, однако, в силах это осуществить. Культура стремится «одомашнить» Смерть, т.е. трансформировать ее из трансцендентного объекта в объект трансцендентальный, целиком описываемый средствами данного культурного языка. В то же время в рамках самой культуры осознается факт несводимости такой природной реальности, как Смерть ко всякой культурной форме, к любому накладываемому на нее смысловому контуру. Это, в частности, хорошо видно на примере той идеологии Смерти, которая осуществилась в культуре архаической и классической Греции.

Валерия Седова: Уильям Лилли и христианская астрология

Уже с первых веков существования христианства, теологи оценивали астрологию неоднозначно, и по вопросу о возможности совмещения занятий астрологией с христианской верой высказывались прямо противоположные мнения [1].

Возражения христиан против астрологии сводятся, в основном, к трем пунктам. Они отвергают астрологию, во-первых, как часть языческой религии, в которой светила отождествляются с божествами (а эти божества в глазах христиан — демоны); во-вторых, из-за неприятия фатализма и диктата Судьбы, поскольку с христианской точки зрения Бог выше всех звёзд, и это живой Бог, к которому можно обратиться с молитвой, Он слышит слова молитвы и исполняет их; в-третьих, из-за тесного контакта астрологии с магией, — попыток обращения к силам мира невидимого (которые христиане отождествляют с бесовскими силами), чтобы избежать последствий неблагоприятных предсказаний. К этому добавляется неприятие общей духовной установки человека, обращающегося к гадателям, чтобы облегчить свою жизнь всё равно каким способом; христианское же сознание принимает всё, что должно случиться, как ниспосланное от Бога, поскольку верует, что Бог благ. Поэтому при таком понимании астрологии для неё в жизни христианина просто не остается места, независимо от того, может она реально предсказывать события или нет [2].

Валерия Седова: Мистическая философия ХХ века: краткий очерк

Дело философии не состоит исключительно в том, чтобы придумывать мудреные задачи да заниматься кропотливым анализом. Первостепенная важность принадлежит задачам именно тем, которые перестали быть для нас задачами или потому, что мы пригляделись к ним, или потому, что при решении их мы прибегаем к неосновательным предположениям, чего не осознаем только потому, что делаем это всю жизнь.

Задача и классическая проблема философии: раздвинуть горизонты внутренней нейрологической реальности и связать ее с внешними реальностями, которые измеряются учеными. Разум эволюционирует, когда «оккультное» и «магическое» становятся объективно-научными [1].

Мистицизм — явление неоднозначное. Классики марксизма показали, что в истории европейского общества были эпохи, когда общественное сознание было пронизано мистицизмом, но они оценивали его с позиций классовой борьбы как мракобесие, проявление бессилия гибнущего класса на фоне исторически неизбежной смены экономических формаций. Данная точка зрения была признана единственно правильной тоталитарной советской идеологией, но в настоящее время она уже не является доминирующей. Ученые считают, что у современной физики и восточных мистических учений имеется целый ряд общих черт [2]. Это и целостное восприятие мира, при котором мельчайшая часть соизмерима с универсумом, и парадоксальность мышления, когда противоречие приводит к глубочайшему прозрению, и «трансцендентность» выхода за пределы формальной логики, привычных норм языка, традиционных представлений о времени и пространстве; и органическое восприятие космоса как живого, развивающегося, динамичного.

Валерия Седова: Обзор колоды «Таро Золото Икон» (Golden Tarot of the Tsar)

 Евангелии сказано: «Просите, и Вам даруется!». Священные образы православных икон, выступающие на фоне золота карт — ключ к вечным тайнам, доступным ангелам и пророкам.
Проецируя на свою жизнь знакомые по евангельским сюжетам божественные образы и деяния, мы приходим к осознанию себя и своей жизненной задачи. Предлагаемая серия карт Таро, выполненная болгарским художником А.Атанассовым не являясь прямым копированием икон, сохраняет их художественную образность и сакральную силу.

Икона как предмет религиозного культа составляет неприменную принадлежность каждого православного храма и особенно характерна для русско-византийской церкви. Культ икон восходит ко времени зарождения христианства, когда на смену преклонению перед кумирами языческих божеств и семейных духов пришли персонажи новой религии — Иисус Христос, Пресвятая Дева Мария (Богородица), Святые и Ангелы, которых стали боготворить.
На этом этапе возникало много дискуссий между иерархами Церкви, главным вопросом которых был поиск различий между обоготворением образов и преклонении перед фетишами. Действительно, в культе образов высвечивались языческие ритуалы, такие как зажигание свечей, молитвы о защите и исцелении, против врагов, о покровительстве сельскохозяйственным работам, приношение даров.

В конце концов, все более яростные дискуссии спровоцировали в 730 году «взрыв»: победу одержали «воины-иконоборцы», поддержанные византийским императором Львом III Сирийцем, который эдиктом запретил почитание икон. Позднее его наследники продолжили борьбу с рукотворными образами.

Валерия Седова: Соотношение Таро и Каббалы

Первый официальный документ с учением кодификации алфавита называли Сефер Йецира . Традиция гласит , что это было учением Шема (Мельхиседека)​​, переданное Аврааму около 1800 года до нашей эры. Авраам известен как отец еврейского и арабских народов , так как они были основана двумя сыновьями Авраама, один из которых был рожден от служанки ( арабские племена), и один сын от его законной жены (евреи).

Арье Каплан объясняет , что восемнадцатым веком до нашей эры датируется возможно возникновение Сефер Йецира: «это не очень удивительно, потому что мистические и ведические тексты датируются именно этим периодом, и есть все основания считать, что мистическая традиция получила дальнейшее развитие на Ближнем Востоке , чем это было в Индии в то время. Поскольку Авраам был самый известный мистик и астролог своего времени, то естественно предположить, что он был знаком со всеми тайнами древнего Египта и Месопотамии. Авраам родился в Месопотамии, а также он жил и в Египте».

Ученые хотели бы иметь более чем легенду о возникновении письма, а для них именно так выглядит Каплан в дальнейшем, что обосновал свою идею происхождения Сефер Йецира . На основе анализа различных исторических слоев в тексте, он заявляет, что «самые ранние части книги появляются очень давно, и возможны датировки задним числом талмудической эпохи [ первого и второго веков н.э. ]». Кроме того, согласно Капланом, «мы находим фактические упоминания о Сефер Йецира в Талмуде [ по 300 г. до н.э. ], И даже если он не совсем уверен, что это совпадает с нашей версией , нет никаких реальных оснований сомневаться , что они одно и то же». Он также напоминает нам, что «Сефер Йецира является одним из основных древних астрологических текстов» , который говорит нам , что она находится в гармонии со стандартной астрологической парадигмой , используемых на иврите.

Валерия Седова: Казнь Христа и Синедрион

Самый известный судебный процесс в Истории произошел почти 2013 лет назад в Иерусалиме. Иерусалим был административным центром Иудеи, которая была так мала и политически незначительна, что входила в состав одной из провинций Римской империи, а именно — Сирии.

Местный религиозный суд «Синедрион» судил Того, Кто называл себя Сыном Божиим. Этот судебный процесс, приведший к распятию Иисуса Христа, до сих пор является предметом многочисленных споров, основанных на анализе отрывочных сведений, сохранившихся в первую очередь книгах Нового Завета.

 Эти споры носят, безусловно, богословский характер, так как подсудимым был не простой человек, а с христианской точки зрения воплотившийся Бог, Мессия. Еврейское законодательство является одним из самых древних. Письменные источники еврейского права известны с середины второго тысячелетия до Р.Х., хотя ряд норм существовал и использовался еще задолго до этого. Нормы еврейского права содержатся в первых пяти книгах Библии, составляющих Тору – Закон Моисеев. Закон, данный Богом Моисею на Синайской горе, действовал на момент суда над Иисусом Христом практически в неизменном виде. Причем к этому периоду уже были составлены многочисленные комментарии как материальных, так и процессуальных норм Пятикнижия. Об этом мы можем судить по трактам Талмуда и в первую очередь по трактату Синедрион (Санхедрин). Важно отметить, что все иудейское законодательство было направлено на поддержание богоустановленного порядка существования еврейского общества. Нормы закона, к какой бы области права они не относились: гражданское, уголовное, семейное право, всегда носили религиозный отпечаток.

Иудейское уголовное судопроизводство было основано на следующих принципах: точность в обвинении, гласность в разбирательстве, полная свобода для подсудимого в самозащите, детальное исследование свидетельских показаний, обеспечении безопасности свидетелям и главное – милости.

Валерия Седова: Обзор колоды таро Wild Unknown Tarot

Самая эксклюзивная колода таро 2012 – 2013 года, которая стала желанной в коллекциях тарологов и эзотериков. Неизвестная и заманчивая, дикая и неизвестная, странная, наполненная мистицизмом ночи. Яркая и в то же время мрачная, неординарная и неповторимая среди себе подобных колода таро «Wild Unknown Tarot».
«Дикое Неизвестное Таро» («Wild Unknown Tarot») было нарисовано художницей Ким Кранс (Kim Krans) в сотрудничестве с Джонни Олсин ( Jonny Olssin). Ее создание проходило в домашней обстановке, воодушевленной путешествиями и мистикой леса. Произведение создает впечатление рисунка пером, тонкоцветные в небольших районах с акварелью, с акцентами минимализма создают чудесную панораму сомой колоды.
Художница Ким Кранс мало рассказывает о себе, а только предпочитает делиться фотографиями, видео и своими рисунками которые дают возможность прочувствовать внутренней мир самой художницы и дать возможность другим людям его воспринять без лишних слов – просто и лаконично – именно на волне мистики. Художница не просто творец новой экстравагантной колоды Таро, которых на наше время существует более 1 600 видов, она творец «новой генерации в системе таро», которая подразумевает некую двойственность в предсказательной системе а именно тут можно использовать как классическую трактовку по Райдеру – Уайту так и визии оракульного типа, из — за изображений на самих картах.
Итак, переходим к описанию самой колоды.

Валерия Седова: Очерк Христианской Каббалы

Обращаясь к истории эзотеризма – особой сферы человеческоймысли и опыта, интенсивное изучение которой началось во второйполовине ХХ столетия, – мы можем увидеть, что наиболее интересными для анализа сущности этого феномена объектами часто оказываются не более или менее четко зафиксированные и освященныетрадицией учения, но сравнительно малозаметные и малоизвестныедоктрины, находящиеся на стыке двух или нескольких «больших»эзотерических школ (таких как алхимия,неоалександрийский герметизм, астрология) или мистических течений, связанных с той илииной религиозной системой (например, иудейская каббала, христианская теософия) Изучение истории этих движений «смешанного» типа, маргинальных по отношению к «большим» школам, а такжеихлитературы часто позволяет высветить очень важные, подчаснеожиданные стороны истории эзотеризма. Иногда представители одной традиции, воспринимая отдельные элементы другой какблизкие или даже как свои собственные, давали им оригинальныеинтерпретации, анализ которых может позволить составить болемполную и точную картину той традиции, из которой они были заимствованы. Так произошло, например, с явлением, получивши название «христианская каббала».

Валерия Седова: Принцип Хека: практика древнеегипетского ритуала и магии

На протяжении всей истории Древнего Египта, магия играет важную и неотъемлемую роль. Действительно, для людей древности, Египет имел высокую репутацию в планах магии и в искусствах мантики. В еврейском Талмуде даже сказано, что «десять мер колдовства спустились на землю, девять из которых были приняты до Египта». В четвертом веке нашей эры, историк Аммиан Марцеллин писал, что «знание о божественном происхождении и гаданиях распространилось с древнего Египта».

В западном мире, термин «магический» вызывает в воображении образы чего то поверхностного и упрощенного, которое является частью индустрии развлечений. Однако, вместо того, чтобы отвергать актуальность магии, стоит отметить, что древние египтяне обладали абсолютной верой в магическую практику и убеждения, что магия работает, даже если не сразу, то через некоторое время. В самом деле, Египтяне увидели магию как часть природного мира, так оно и было основной силы, которая творит, принцип креацио. Эта магическая сила — Хека, что часто переводится как «страшная сила» ( или большая сила) — и рассматривается как дар от Бога, который, дал людям магию в качестве оружия, чтобы отразить удар событий. Магия поэтому рассматривается как средство защиты в жизни против судьбы и и защита от человеческого зла.

Древняя египетская магия была тесно связана с религией и с медициной, каждый из которых был неотъемлемым фактором в другом. Медицинские предписания охватывают молитвы богам и магические слова и действия, выполняемые над пациентом, а также лекарства.

Египетские магия работала за счет использования трех элементов, а именно: слова, действия и материала.

Валерия Седова: Эзотерическая традиция познания

Эзотеризм (от древнегреческого ἐσωτερικός — внутренний) — это системы философских взглядов на природу исследуемого объекта. К эзотеризму входят учения, доктрины, практики, а также другие методы тайного знания о природе явлений, доступны лишь узкому кругу посвященных. Следует заметить, что эзотеризм представляет не одну общую традицию или систему взглядов, а много отдельных групп и движений, которые часто имеют значительно отличающиеся между собой взгляды на природу явлений. Единство между традициями присутствует на глубинном уровне изначальной Традиции — извечной Мудрости (Ageless Wisdom). Это единство способны воспринимать Посвященные. Последователи же различных течений, осуществляя первые шаги на пути испытаний, очищений, часто имеют противоположное представление, относясь к другим ветвям эзотерической мудрости как к конкурирующим, или как к ошибочным.
Эзотерика — специфическая система мистических практик, которая существует, как правило, в рамках любых религиозных и культурных традиций и носит преимущественно прикладной характер. В качестве примеров таких систем можно назвать суфизм внутри ислама, исихазм внутри православия, нейдан внутри даосизма, психопрактики монахов в католицизме, йога внутри ведической традиции. Эзотерические системы скрываются в недрах религий, однако принципиально отличны от них тем, что в отличие от религии, эзотерические системы в высшей степени практичны и прагматичны, ставя своей целью путем применения соответствующих методов обеспечить устойчивое изменение в личностных качествах человека. Гипотеза наличия эзотерического информационного поля утверждает о факте присутствия рядом с общественным континуумом той области знаний, которая на один шаг впереди и создает благоприятные возможности для желающих ускорить собственную эволюцию. В этой сфере знаний является передовая с точки зрения современного человека информация (вместе с тем эта информация считается чрезвычайно древней с точки зрения линейного времени), которая служит маяком для многих наук современности: космологии, астрономии, психологии, философии, физики, химии, биологии и многих других ветвей человеческого познания, а также для всех междисциплинарных исследований.
Эзотерическая традиция в своем экзотерическом проявлении впервые исторически известна благодаря Гермесу Трисмегисту.

Представляем: Валерия Седова

Валерия Седова (Элияшив). Магистр философии. Оккультный журналист. 

Окончила философский факультет  Прикарпатского национального университета им. В. Стефаника.

Автор статей по египетскому мистицизму, оккультизму, алхимии и кабалистики. Разработчик оракульно – мантической системы «Дозорных Карт» на основе традиций Таро и японской демонологии.

Занимается исследованиями феномена «Близнецового Пламени», новатор в этой концепции, из – за синтеза Шехины и Древа Сефирот в соотношение с воплощениями душ.

Теоретик Западной оккультной традиции.

Таролог – база практики на протяжении двенадцати лет.

Основной сферой интересов является: египтология, таро, алхимия, герметизм, мистическая философия.

Статьи Валерии седовой можно прочитать по ссылке - http://www.mesoeurasia.org/archives/category/authors/valeryya-sedova

Валерия Седова: Эш Мецареф: Синтез алхимии и каббалы

«Истинная алхимия начинается в самом человеке и лишь кончается в мире материальном… Алхимия есть химия изначально-живого. Ее взор обращен к первоначальным процессам происхождения миров. В этом смысле, алхимическая проблема сливается с проблемою космогонической…»
О возможных связях между алхимией и каббалой, особенно в ее христианской версии, пишут и некоторые исследователи истории тайных обществ и организаций XVII–XIX вв. Так, известный историк «теоретического» масонства и оккультных организаций Карл Фрик достаточно подробно останавливается на этой теме в своей книге «Просветленные», посвящая отдельную главу зульц — бахским христианским каббалистам конца XVII в. и трактату «Эш мецареф». Тему «каббалистической алхимии» затрагивает немецкий филолог А. Кильхер в своих работах, посвященных восприятию каббалы в европейской культуре. В них он подробно рассматривает представления о каббале и некоторых каббалистических учениях в европейской алхимии и христианской каббале XVII в. Учение христианских каббалистов об иерархическом устройстве мироздания и о всеобщей символической и магико-теургической взаимосвязи, в основе которой лежало представление об универсальном соответствии сущностей разного порядка, постигаемом при помощи искусства комбинаций, действительно, многое заимствовало из еврейской каббалы . В этом смысле тезис Шолема о том, что взаимодействие между алхимией и христианскойкаббалой было намного более тесным и результативным, чем между алхимией и каббалой еврейской, кажется совершенно верным. Вместе с тем, не следует сбрасывать со счетов те примеры подлинно творческого синтеза еврейской каббалы и алхимии, которые нам известны, и прежде всего – идеи, нашедшие отражение в каббалистико-алхимическом трактате «Эш мецареф». Алхимия есть непреложная наука, работающая над телами с помощью теории и опыта и стремящаяся путем естественных соединений превращать низшие из них в более высокие и более драгоценные видоизменения» (Роджер Бэкон, XIII в.), «С ее помощью включенные в минералы металлы, пораженные порчей, возрождаются — несовершенные становятся совершенными» (Альберт Великий, XIII в.).

Валерия Седова: Исповедь Химеры

Алхимия (лат. alchimia, alchymia, от араб. خيمياء‎‎, предположительно от египетского «chemi» — черный, откуда также греческое название Египта, чернозёма и свинца — «черная земля»; другие возможные варианты: др.-греч. χυμος — «сок», «эссенция», «влага», «вкус», др.-греч. χυμα — «сплав (металлов)», «литье», «поток», др.-греч. χυμευσις — «смешивание», др.-греч. Χιμαιρα — «Химера») — общее название существующих в различных культурах систем трансформации физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма.

Диалог с Возлюбленным Близнецом. Чистота.

 — Кого ты ждешь? —  как то спросил меня голос, который я услышала из чаши. Она сверкала фиолетовым пламенем, на фоне черной, мрачной комнаты. Но в ней, почему то было тепло и уютно. Так как в объятиях. Сама не знаю как это быть в объятиях, просто мне почему то так казалось…

— Куда ты пропал?

— Я с тобой…

— Я тебя не вижу милый…

— Зато ты чувствуешь меня!

— Как так мой Орфей, почему не слышна твоя песня мне?

— Ты закрыла сердце и открыла ум, ты сама себе не веришь!

— Как поверить в то, что делает мне больно??? Орфей, мой Близнец куда же ты пропал? Где обещание твое? Где твой обет? Мой алтарь пуст и я в темноте…

— Ты не была сама собой со мной…

— Как так, мой любимый? Как ты не поверил мне?

— Я просто таких не встречал…И просто не мог поверить в то что вижу!

— Я истинная Суть самой себя, я алхимик, любимый мой, я тот кто держит магистериум, я сама создатель и творец, я альтернативная реальность, я Химера. Я Уроборос беременный идеей, я Закат

— Я люблю твою душу,  Химера!

— Так полюби меня  полностью, полюби и плоть, Посланник Силы!  Ибо мы едины!

Валерия Седова: Символизм Египетского Креацио

Существовали несколько «Верховных Богов» в системе  древнеегипетской мифологии. Верховный Бог означает, что верховный Бог или Богиня внутри данной теологической системы считается оригиналом божества из которого все остальные исходят, как космические силы. Таким образом, Осирис известен как Pa Нетер или Всевышний Бог и его творение состоит из космических сил, которые происходят из него же самого, как его божественное проявление.  Важно понимать, что Верховные боги и богини, а также Египетская Троица возникли из того же  трансцендентного Верховного Существа, которое не имело определенного названия, а также формы, но упоминается как Нетер — Нетеру (как Высшее Существо над всеми богами и богинями ).

Существовало несколько форм Троицы в древнеегипетской религии в зависимости от географической местности, гдеони почитались. К ним относятся: Амон-Мут-Хонсу,  Птах-Сехмет-Нефертум, Гор-Хатхор-Харсомтус ( младший Хорус ), Хнум-Анукет-Сатис,  Птах-Шекер-Аусар (Осирис). Тем не менее, самой популярной Троицей на всей территории Древнего Египта были  Осирис-Исида-Хорус.

Валерия Седова: Кармический Близнец. Близнецовое Пламя

Рассуждая о Шехине, выдающийся каббалист А.Э. Уэйт замечает : « Я уже говорил о том, что в восточных учениях ( имеется в виду Индия) существуют указания на преобразования в качестве полярностей и элементов пола…У еврейского народа есть одна такая тайная доктрина и она также связана с полом».  Вселенная состоит из позитивного и негативного союза Эманаций Сефирот, что каббалисты делят на три «Столба» или «Древа». Справа находится библейское  Древо Добра (Столб Иахин); в Каббале это «Отец» или «Столб Милосердия». Слева – библейское  Древо Зла (Боаз); это «Мать» или «Столб Справедливости» Между ними расположено Древо Жизни, дарующее Бессмертие. Это место соединения столбов Иахин и Боаз, каббалисты называют Шехиной. Здесь видно принцип пола. Пол чрезвычайно важен. Мужчина может достичь высшего женского начала только через союз. Этот совершенный союз есть Шехина. Только через Шехину человечество может приблизится к Абсолюту. Люди с нечистым разумом и грубыми страстями не могут быть причастны к Шехине, ибо это Древо Жизни. Вкусив плодов этого Древа, человечество становится лицом к лицу с Адонаи, входя таким образом в Божественное Сознание.

Души дифференцируются попарно, существуют до материального рождения и разделяются перед инкарнацией. Именно это разделение и можно назвать «первородным грехом». Но живя чистой и духовной жизнью на земле, они постепенно притягиваются, и даже могут встретится. Эта встреча и есть Шехина, которая в свое время объединит все пары душ на небесах. Здесь кажется уместным упомянуть о том, то Каббала признает реинкарнацию, но только для тех, кто не смог завершить свою работу, и никогда не более трех раз. И даже, в этих случаях одно физическое тело, чтобы придать ему силу, чаще занимает больше, чем одна душа. Таким образом, учение Зогара противоречит учению о реинкарнации в том виде, в каком оно проповедуется на востоке. Эта теория, присоединения уже развоплощенной души к душе, еще находящейся в теле, для приобретения какого – то особого опыта или выполнения какой – то необычной задачи, выглядит весьма сумбурной, но и впрямь исключает возможность многократных воплощений.

Валерия Седова: Женский принцип ритуальной наготы

Любой ритуал имеет свою сакральную модель. Всем религиозным актам положили начало боги, культурные герои или мифические предки. У первобытных народов любое человеческое действие было успешным, так как повторяло действия, выполняемые в начале времен богом, героем или предком. В Египте могуществом своего обряда и слова жрецы были обязаны имитации первоначального действия бога Тота, который создал мир силой своего слова.
Ритуал — это символ. Во многих культурах письменность не является необходимостью. В ритуал включались естественные и созданные человеком артефакты. Благодаря символу существует возможность «показать» образ Первоприроды. Символ — то, что в своем чувственном качестве указывает на определенный элемент, который не поддается рациональному познанию, то что создает новую, идеальную реальность. В ритуальных практиках обнаженность — признак, в целом оцениваемая в народной культуре негативно и сближается со значением «чужой», «природный» и «демонический». Полное или частичное обнажение практиковалось в земледельческой магии, в народной медицине, в колдовской практике, в календарных и окказиональных обрядах, в играх, и использовалось для отгона нечистой силы, бури, града, изгнания болезней, паразитов, а также для производства плодородия. В ряде случаев обнаженность, понимали символически — обнаженным считался человек в одной нижней рубашке, без пояса, женщина без платка, с распущенными волосами. К наготе приравнивались также оголение нижней части тела, демонстрация детородных органов.

Валерия Седова: Египетские мистерии. От магии к теософии

Древние египетские мудрецы записали свои открытия в виде мистической философии (Shetaut), которая называется Pauti. Она содержит важное мистическое учения о природе творения, Бога и человеческого существования.
Есть несколько мифов о  создании природы и человека в Древнем Египте. Существуют три основных мифа, связанные с древнеегипетской Троицой  Амон-Ра-Птах,  создание которой исходит от Neberdjer (Nebertcher), или Абсолюта, Верховного Я, в виде Троицы. Есть также мифы, связанные с созданием, как того, что исходит от каждого члена Троицы (Амон, Ра, Птаха).
Есть также мифы, связанные с богами и Хепри- Асар (Осирис), и как он создал мир, произнося свое имя, посредством Логоса. Богиня, как женский аспект Абсолюта, была также признана в качестве источника творения.
Обратимся к йоге, как к примеру, для сравнения мистических практик.  Йога является изучением и практикой мудрости, которая базируется на   духовных дисциплинах, что позволяют человеку обнаружить источник Абсолюта в себе, и достичь самого высокого уровня самопознания, что приводит к осознанию внутренего мира, и единения с природой.
Йога является практикой умственных, физических и духовных дисциплин, которые приводят к самоконтролю и самопознанию  путем очищения ума, тела и духа, чтобы обнаружить глубокую духовную сущность, которая лежит внутри каждого человеческого существа и во всей Вселенной. В сущности, цель практики йоги является объединение индивидуального сознания  с универсальным,  или же космическим сознанием. Таким образом, древнеегипетской религиозной практике, особенно в плане ритуалов и других практик древнего египетского храма,  система известна как Shetaut Neter (способ скрытого  Верховного Существа), может быть названа как система йоги: Египетская йога. В этом смысле религия, в чистом виде, является системой йоги, поскольку она стремится воссоединить людей с их истинным Я.

Валерия Седова: Есот. Трансмутация герметизма. Эзотеризм и экзотерика

Слово герметизм так же, как и слово эзотеризм, создан греками в эпоху эллинизма. Геродот рассказывает о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и сводят это знание к Гермеса Трисмегисту. От того же слова, точнее, от имени, создается и понятия «Германевтика» — искусство толкования священных текстов, и получило в православной практике название «экзегетика» (Толкование Священного Писания), а также всем известное слово «Герметичный» в смысле «плотно закрыт».

У египтян этот бог назывался Дхути (Тот), и центром его культа был город Хмун на юге Египта, который греки называли Гермополь. Этот бог был лунным божеством, изображался с двумя рогами, именно «рога» или же лучи служили символом мудрости. Позже это проявилось в (с арабского) наименовании Александра Великого: Зу-ль Карнейн (Двурогий). Лучи света как символ мудрости украшают также изображения пророка Моисея.

Одна из теорий говорит, что сначала Тот был не богом, а жрецом храма древнего лунного бога с тем же именем (Тот, Дхути) в этом городе, ученым. В конце концов его обожествили — сначала египтяне, затем греки. Но, в отличие от собственного бога Гермеса — древнего аккадского божества, который олицетворял силы природы, — Греки назвали египетского Гермеса «Трижды великим» (Трисмегист).

Валерия Седова: Алхимическая эволюция мышления и сознания

Алхимия (от позднелатинского alchemia, alchimia, alchymia) происходит от греческого chemeia от и арабского cheo (лью, отливаю), что указывает на связь алхимии с искусством плавки и литья металлов. Другое толкование происхождения слова «Алхимия» – от египетского иероглифа «хми», что означало черную (плодородную) землю, в противовес бесплодным пескам. Этим иероглифом обозначался Египет, место, где, возможно, возникла алхимия, которую часто называли «египетским искусством». Впервые термин «алхимия» встречается в рукописи астролога Юлия Фирмика.
Важнейшей задачей алхимики считали превращение (трансмутацию) неблагородных металлов в благородные (ценные), в чем собственно и заключалась главная задача химии до XVI столетия. Эта идея базировалась на представлениях греческой философии о том, что материальный мир состоит из одного или нескольких «первоэлементов», которые при определенных условиях могут переходить друг в друга. Задачей средневековых алхимиков было приготовление двух таинственных веществ, с помощью которых можно было бы достичь желаемой трансмутации металлов. Наиболее важный из этих двух препаратов, который должен был обладать свойством превращать в золото не только серебро, но и такие, например, металлы, как свинец, ртуть и т. д., носил название философского камня, красного льва, великого эликсира. Он также именовался философским яйцом, панацеей и жизненным эликсиром. Это средство должно был не только облагораживать металлы, но и служить универсальным лекарством, раствор его, так называемый золотой напиток, должен был исцелять все болезни, омолаживать старое тело и продлевать жизнь. Другое таинственное средство, уже второстепенное по своим свойствам, носивший название белого льва, белой тинктуры, обладало способностью превращать в серебро все неблагородные металлы.
Родиной алхимии считается Древний Египет. Алхимики вели начало своей науки от Гермеса Трисмегиста (он же египетский бог Тот), и поэтому искусство делать золото называлось герметическим. Действительность такова, что кроме материальной химии, астрономии и психологии (то есть психологии в ее фазе физиологичности) древние обладали знаниями трансцендентальной астрономии, называемой астрологией, трансцендентальной химии, называемой алхимией, теорией психологии, называемой мистической психологией. Они обладали внутренним знанием кроме внешнего знания, причем в последнее обладают только современные учения. Между многочисленными тайными отраслями знания, которыми владели герметисты, были те, которые известны нам как ментальные преобразования.
Трансмутация – термин, обычно используемый для обозначения древнего искусства превращения металлов-особенно простых металлов – в золото. Слово“трансмутация” означает превращать, изменять одну природу, форму или вещество в другую, то есть трансформировать. И соответственно духовное преображение означает искусство изменения при превращении душевных состояний, форм, условий в другие.