Проецируя на свою жизнь знакомые по евангельским сюжетам божественные образы и деяния, мы приходим к осознанию себя и своей жизненной задачи. Предлагаемая серия карт Таро, выполненная болгарским художником А.Атанассовым не являясь прямым копированием икон, сохраняет их художественную образность и сакральную силу.
Икона как предмет религиозного культа составляет неприменную принадлежность каждого православного храма и особенно характерна для русско-византийской церкви. Культ икон восходит ко времени зарождения христианства, когда на смену преклонению перед кумирами языческих божеств и семейных духов пришли персонажи новой религии — Иисус Христос, Пресвятая Дева Мария (Богородица), Святые и Ангелы, которых стали боготворить.
На этом этапе возникало много дискуссий между иерархами Церкви, главным вопросом которых был поиск различий между обоготворением образов и преклонении перед фетишами. Действительно, в культе образов высвечивались языческие ритуалы, такие как зажигание свечей, молитвы о защите и исцелении, против врагов, о покровительстве сельскохозяйственным работам, приношение даров.
В конце концов, все более яростные дискуссии спровоцировали в 730 году «взрыв»: победу одержали «воины-иконоборцы», поддержанные византийским императором Львом III Сирийцем, который эдиктом запретил почитание икон. Позднее его наследники продолжили борьбу с рукотворными образами.
Только в 843 году, благодаря Константинопольскому церковному собору, в котором не участвовала латинская Церковь, были определены иконографические типы и каноны икон. Благодаря своей любви к традициям и признанию их огромного исторического значения болгарский художник Атанас Атанассов взялся за создание серии карт Таро «Золото Икон», названных первоначально «Позолоченные карты царей».
Чтобы не нарушать православные правила и каноны, Атанассов уклонился от копирования уже имеющихся икон, которые и без постороннего вмешательства имеют прекрасный вид. В любом случае, обширность традиций священного искусства восточных христиан позволила ему выполнить работу огромного художественного, документального и мистического значения.
Роскошное Золотое Таро Царя основано на знаковом искусстве русского православия. Золотое Таро Царя является одной из металлографических колод Таро издательства Lo Scarabeo – где святые и библейские сцены текстурированны золотом.
Таро «Золото Икон» состоит из 78 Арканов. Эта колода — исключительный по своей красоте мир, полный Знания и Любви. Икона как предмет религиозного культа составляет непременную принадлежность каждого православного храма и особенно характерна для русско-византийской церкви.
Несмотря на аристократическое название, эта колода не посвящена русским царям, в ее основе — образы веры русского православного христианства. Почитание религиозных образов — икон — это очень старая традиция, привезенная в Россию из Византии в первые годы христианства, когда христианство заменило поклонение языческим богам и духам предков. Ритуальное использование и доктрины икон были закреплены и определены в 9-м веке н.э., тогда же били созданы и изложены правила иконографии. Предписанная структура, состав и отличные характеристики иконописи мало изменились с того времени. Иконы не были произведениями искусства ради искусства, а представляют собой духовные идеалы и были призваны помочь созерцанием святых во время молитвы. Они свидетельствуют о жизни Иисуса Христа, Марии, святых и библейских историй, а не обращению к нашим эстетическим чувством.
В Золотом Таро Царя, Атанасов изобразил святых в присущему христианской иконографии писанию в странных пропорциях и с отсутствием трехмерной перспективы. Иконопись не предусматривает реалистичность в изображении, здесь отсутствует источник прямого света, и, следовательно, нет тени. Лица вытянуты в длину, отличаются большими глазами, длинным тонким носом и небольшим ртом.
Старшие Арканы показывают преимущественно святых и религиозных деятелей, таких как Иисус и Мария, в полный рост и стоящих перед нами прямо. Младшие Арканы имеют небольшие иллюстрации сцен, в виде вставки геометрической формы в середине карты. Для Кубков вставка квадратной формы, для Жезлов — ромб, для Мечей – круг, для Пентаграмм — шестиугольник.
На картах Золотого Таро Царя, сцены окружены сияющей позолотой текстурированного фона, а также содержащие богатые темно-красные цвета границ. Названия и нумерация очень ненавязчивы, прописаны мелким шрифтом на левой стороне, что позволяет изображениям быть приоритетными. На рубашке карты изображена фигура Христа в зеркальном отображении.
Соединить таро с христианскими иконами — это очень смелый шаг, и даже, серьезная заявка!
Младшие Арканы как бы предлагаю нам заглянуть в жития через отверстие в середине каждой карты и увидеть там жанровые сценки.
Разглянем несколько Старших Арканов колоды.
Маг
Иллюстрация изображает Воскрешение Лазаря и включает в себя шесть персонажей: на первом плане Иисус Христос и Лазарь в погребальных пеленах, а на заднем фоне – еще четыре дополнительные фигуры. Евангелие от Иоанна рассказывает, как Христос в последние дни своей жизни воскресил умершего Лазаря, брата Марфы и Марии, живших в Вифании. Иисус любил это семейство, часто бывал в нем. Но вот Лазарь заболел и умер. Четыре дня прошло со дня его смерти, когда Иисус пришел к погребальной пещере и сказал: «Отнимите камень». Когда камень был убран, Иисус возвел очи к небу и сказал: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня». Сказав это, Он воззвал громким голосом: «Лазаре! гряди (иди) вон». И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: «Развяжите его, пусть идет». Весть об этом потрясающем чуде громом разнеслась по Иудее… Многие иудеи, услышав об этом, приходили в Вифанию и, удостоверившись в действительности этого величайшего чуда, становились последователями Христа. За это первосвященники хотели убить Лазаря. Праведный Лазарь упоминается в Святом Евангелии еще один раз: когда за 6 дней до Пасхи Господь опять пришел в Вифанию, там был и воскрешенный Лазарь ( Ин. 12, 1 — 2, Ин. 12, 9 — 11). После воскрешения святой Лазарь жил еще 30 лет, епископствовал на острове Кипр, где распространял христианство, и там же мирно почил.
Верховная Жрица
В образе Верховной Жрицы выступает святая Прасковья Пятница. Эта святая приняла на себя многие функции языческой Мокоши. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества. У индоевропейских народов пятница — день, традиционно посвященный женскому божеству: у греков — Афродите, у римлян — Венере, у древних германцев — Фрее. У славян (по мнению академика Рыбакова) это могла быть Мокошь.
В деревнях часто рассказывают легенды о том, как Пятница наказывает женщин, нарушающих в этот день запреты на какую-либо работу. Пятница была на Руси «тайным бабьим выходным». У каждой уважающей себя русской бабы в заветной шкатулочке лежала рукописная страничка, озаглавленная «Поучения святого Климента о 12-ти пятницах». Считалось, что если перечисленные там 12 пятниц проведешь в «тихости», сугубой молитве и посте — избавишься от 12-ти различных напастей («трясовицы», «сухости», «убожества великого» и т.д.). И бабы всеми правдами и неправдами норовили соблюсти пятничный обет. «Кто дело в пятницу начнет, у того оно будет пятиться, — лукаво вздыхали крестьянки и добавляли, — кто в пятницу прядет, святым родителям костыркой глаза запорашивает». Даже курицу на яйца в этот день сажать нельзя — «равно цыплята не выживут».
Неудивительно, что именно святую Параскеву-Пятницу русские люди избрали покровительницей женщин, «бабьей святой». Икону с ее изображением можно было встретить на рыночной площади и у колодца. Параскевинской часовенкой начиналась на Руси любая дорога — от проселка до казенного тракта. Образочек с изображением Параскевы-Пятницы — непременный атрибут базарной торговки и повивальной бабки.
Императрица
В колоде «Золото Икон», Императрица представлена в образе Богоматери, держащей на руках младенца-Спасителя.
В коптском апокрифическом евангелии от Иакова (оно было обнаружено в XVI в. и включено в Коптские апокрифические евангелия) в отношении девы Марии говорится, что она была дочерью Иоакима и его жены Анны. Её двоюродная сестра Елисавета вышла замуж за Захарию, высокопоставленного священника, который организовал бракосочетание Иосифа и Марии. Елисавета принадлежала к семейству Аарона (Лука, 1:5). Иоаким был богатым землевладельцем Назарета, который молил Господа благословить его ребенком. Ангел появился перед Анной и уверил её, что господь благословит её ребенком. Она пообещала, что отдаст ребенка для служения в храме, как подарок Богу.
В результате Анна родила Марию. Она была отдана в храм в возрасте трех лет и передана в подчинение священника (Евангелие от Иакова). Она оставалась там, пока ей не исполнилось двенадцать лет. Иисус родился у Марии, когда ей было четырнадцать лет («Священная святыня» — Hiren, Yrjo, The Sacred Shrine, Macmillian, London, 1912). Мария также родила и других детей, которые считались братьями и сестрами Иисуса, даже при том, что его собственное отцовство имело другое происхождение (Марк, 6:3). Жители Назарета считали Иакова, Иосию, Иуду и Симона братьями Иисуса: «Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: «Откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?».
Имена его сестер не приводятся.
В Британии существует предание, что мать Марии была из Корнуолла, и в нем говорится, что светлый цвет лица Иисуса обусловлен именно её присутствием в родословном древе Иисуса.
Император
В колоде «Золото Икон» Император представлен в образе Иисуса Христа. Имя «Иисус Христос» отражает сущность его носителя. «Иисус» – греческий вариант распространенного еврейского имени «Иешуа» («Иошуа»), что означает «Бог помощь/спасение». «Христос» – перевод на греческий арамейского слова «мешийа» (мессия, т.е. «помазанник»).
Иисус Христос, по мнению создателей никейского христианского вероучения — Второе лицо (ипостась) Троицы, Сын Бога и человек (то есть совмещающий в себе природу божественную и человеческую, полностью Бог и полностью человек), распятый на кресте, а затем воскресший и вознёсшийся на небо. Монофизиты признают только божественную природу и не признают человеческую. Учение и земная жизнь Иисуса Христа раскрыта в четырёх Евангелиях, где он предстает как мессия – долгожданный спаситель народа Израиля и всего мира, посланец Бога, творящий чудеса с помощью Духа Святого, эсхатологический пророк и учитель, божественный муж. Предавая себя на муки, Иисус Христос приносит необходимую жертву для очищения всего погрязшего в грехах человечества от наложенного на него проклятия.
Иерофант
В колоде «Золото Икон» Великий Иерофант – это – святой Апостол Павел (Саул, евр. Шауль). Апостол Павел сначала носил еврейское имя Савл, что означало «выпрошенный, вымоленный», и только после обращения к Христу стал называться Павлом. Его называли «апостолом язычников», не входившим в число двенадцати апостолов. В юности он принимал участие в преследовании христиан, а также в избиении камнями диакона Стефана. Он возглавил гонения на апостолов и их последователей, а также достал себе полномочия от иудейских первосвященников отправиться в Дамаск, где было много христиан, и привести их в оковах в Иерусалим на истязания. Однако на пути в Дамаск был поражен чудесным образом с неба, и Иисус открылся ему. Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» — Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Встреча с воскресшим Иисусом Христом привела к обращению и стала основанием для апостольской миссии. Савл сделался новым человеком, получив из уст Господа назначение и звание апостола. Вскоре он принял крещение и стал Павлом.
Святой Апостол Павел создал многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия. Есть предание, что после возвращения в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке, однако был заключен в темницу. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима в 67 году после Р. X., в 12 год царствования Нерона.
Чудеса, речи, основанные церкви, успехи апостольских путешествий, видения, узы страдания за Христа и мученическая кончина – все это дает ему право на высокое звание Первоверховного Апостола.
Влюбленные
На иллюстрации Дева Мария и Ангел в сцене Благовещения. Архангел Гавриил явился Пресвятой Деве Марии и возвестил ей тайну воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Известно, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона, Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и была вручена престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.
Спустя четыре месяца по обручении, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марии, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Марию и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Матерью Сына Божия.
Для большего удостоверения Пречистой Девы Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».
Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
На Руси Благовещение считается большим праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется даже если он приходится на Пасху. В дореволюционной России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А вот предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе играет, вы можете проверить сами, если встанете пораньше.
Колесница
Иллюстрация к Аркану «Колесница» изображает вознесение Илии-пророка. Илия (ок. 9 в. до н. э.) – один из самых почитаемых христианами библейских пророков. В ветхозаветных преданиях (3-я и 4-я книги Царств) он предстает как неутомимый борец с идолопоклонством и ревнитель чистоты веры в единого Бога. Жизнь Илии была полна чудесных событий. Когда Бог в наказание за идолопоклонство наслал на вероотступников небывалую засуху, Илия скрывался у потаенного источника, а два ворона приносили ему пищу. Спасаясь от гнева греховной царицы Иезавели, пророк был вынужден уйти в пустыню, где его поддерживал и наставлял ангел. Илия совершал чудеса, очень похожие на те, о которых мы узнаем из Евангелий: он спас от голода бедную вдову из города Сарепты, сделав так, что мука в кадке и масло в кувшине не убывали, воскресил ее умершего сына, проходил по воде, словно по суше (перед ним расступились воды Иордана). Как у Иисуса, у него был верный ученик и последователь — пророк Елисей. На глазах у Елисея явилась посланная Господом огненная колесница, запряженная огненными конями, и «понесся Илия в вихре на небо» (4-я кн. Царств, 2:11). Вознесение пророка Илии понималось как прообраз идеи Нового Завета — идеи Воскресения Христа, как символ Его будущего Вознесения, а его переход через Иордан трактовался как символ Крещения.
Шут
В колоде «Золото Икон» Шут представлен в облике одержимого (бесноватого) из Гераза (или Гергесы). Согласно религиозным представлениям бесноватыми называли людей, которые были одержимы бесами или злыми духами. «Бес, (греческое) даймон или даймонон, обозначает злого духа, который служит своему главному начальнику, дьяволу» (Библейский словарь, Эрик Нюстрем, 1979, с.38). В Библии слово «бес» употребляется для обозначения злого духа. В Новом Завете дается уточнение, что бесы могут выступать под видом языческих богов и идолов. Также, согласно словам Апостола Павла, язычники, поклоняясь языческим богам, приносят жертвы не Богу, а бесам (1Кор.10:20).
«И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем» (Матф. 8:28). Этот стих продолжает рассказ о плавании Спасителя и Его учеников через Генисаретское море и о успешном усмирении Иисусом Христом бури на море. После прекращения бури на море лодка со Спасителем и Его учениками беспрепятственно продолжала плыть и прибыла к берегу страны Гергесинской.
Описанные у Матфея бесноватые люди не проявляли своей воли, а находились под властью злых духов и были опасны для общества. Поэтому бесноватых людей содержали вне общества и у языческих народов, и они селились за пределами поселений. В данном случае там, где находились погребальные пещеры. На эту деталь местонахождения бесноватых и указал Матфей, когда сказал, что бесноватые вышли из «гробов». Эти пещеры располагались недалеко от города Гергесы, на берегу Генисаретского озера и использовались древнееврейским населением как склепы (Иоан.11:41). Такие пещеры ещё назывались гробами. По древнееврейскому обычаю умершего человека хоронили именно в пещере небольшого размера, выдолбленной в скале или естественно образовавшейся. И древние евреи ещё задолго до своей смерти приготавливали себе такие погребальные пещеры. Именно в таких погребальных пещерах-гробах, где ещё не было захоронения и вход не был завален камнями, и находили себе пристанище бесноватые люди.
А. П. Лопухин в своей «Толковой Библии» пишет: «Причину, почему бесноватые жили в гробах, объясняли тем, что это было иудейское суеверие, по которому демоны имели преимущественно пребывание в гробницах и на кладбищах, и бесноватые только следовали этому суеверию. Но естественнее всего объяснять жизнь бесноватых в гробах тем, что они были изгнаны из городов и селений».
Далее, поясняя название города, Лопухин пишет: «В древности были три города, от которых могли заимствовать свои названия этой местности Евангелисты. 1. Гераза … 2. Гадара … 3. По свидетельству и Оригена, и Евсевия, существовала Гергеса, от которой не осталось никакого следа (местность известна теперь под именем Керсы). Трудно сказать, принадлежала ли, и, если принадлежала, то каким образом, Гергеса к Гадаре, если только между ними находился округ Иппона, и почему этот округ не назывался по имени последнего города. Цан, впрочем, с уверенностью предполагает, что весь округ этот назывался Гадарянским, включая и место, где расположена была Гергеса. Этим объясняются различия в показаниях Евангелистов, из которых один (Матфей) называет местность (по более вероятному чтению) страною гадарян… (в русск. у Матфея – в страну Гергесинскую, а у Марка и Луки – Гадаринскую)».
Мир
В колоде на иллюстрации изображены Четыре Евангелиста, а традиционное фигура танцовщицы отсутствует. В некоторых колодах изображены лишь головы фигур, а в других все четыре фигуры имеют крылья. Эти фигуры изображают херувима Иезекииля, представляющего начала, миры, силы и планы, исходящие из божественного огненного центра жизни. Астрологически эти четыре фигуры соответствуют знакам зодиака: Водолею, Скорпиону, Льву и Тельцу.
В «Апокалипсисе», приписываемому Иоанну Богослову, духовные первоэлементы предстают в образе четырех существ, стоящих перед троном и образующих вместе лики Сфинкса. “И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему”. (Откровение, 4:7) Следует также отметить, что в образе Сфинкса предстает и Философский Камень алхимиков.
Кватернер Сфинкса – Воздух, Вода, Земля, Огонь, составляющие царство природы. Кто владеет этими элементами, тот пользуется законами природы как орудиями выполнения своих желаний. Четыре символических животных, представляют четыре стихии и, так сказать, моральные качества этих стихий: Воздух-Орел смел; Вода-Человек знающ; Земля-Телец молчалив; Огонь-Лев пылок в своих желаниях. То есть всякий посвященный должен сметь, знать, молчать и желать.
Уже в раннем средневековье четырем символическим животным приписывалась символика четырех элементов, которые были известны с античности, т.е. «животные» ставились в определенный космологический контекст. Такое их отождествление мы находим у Иеронима и Экумениуса; согласно последнему, лев символизирует огонь, телец — землю, человек— воздух, орел — воду. В Бамбергском Четвероевангелии (нач. XI в.), где Христос изображен стоящим у Древа Жизни в центре мира, символы четырех животных окружают его с четырех сторон вместе с четырьмя райскими реками, солнцем, луной, небом и землей и др., воплощая христианские представления о космосе.
Четверо символических животных олицетворяют деление мира на четыре элемента, причем четвертый элемент – Земля. Название этой карты – Мир – также означает Землю, где водоворот чувственной жизни и плотских утех в земном раю бдительно охраняют Божественные Стражи, по велению и милости Святого Имени, Тетраграмматона (Йод-Хе-Вау-Хе).
Четыре животных из Апокалипсиса и видений Иезекииля в христианской символике соответствуют Четырем Евангелистам: Матфей изображался в образе ангела, Марк в образе льва, Лука в образе тельца, Иоанн в образе орла. Каждый крылат и держит Евангелие. В конце II в. н.э. Святой Ириней прямо отождествил четыре Евангелия (а значит и четырех евангелистов) с четырьмя странами света, назвав их к тому же «столпами» (columnae). А Киприан сравнивал Четырех Евангелистов с четырьмя райскими реками. В литературных произведениях начиная с VII в. евангелисты могут стоять в одном классификационном ряду также с элементами, жидкостями, райскими реками, добродетелями и т. д. (Иоанн — воздух, вино, Фисон, ум; Матфей— земля, мед, Геон, справедливость; Лука — огонь, масло, Евфрат, сила; Марк — вода, молоко, Тигр, умеренность). Есть примеры и прямого отождествления Евангелистов со странами света. Так, одно изображение второй половины XII в.12 отождествляет орла с востоком, тельца с западом, ангела с севером, льва с югом.
Позже в средневековых миниатюрах, мозаиках и других изображениях обычным стало иное расположение символов Четырех Евангелистов: вверху слева — ангел, вверху справа— орел, внизу слева — лев, внизу справа — бык. При утраченном смысле этих символов как атрибутов стран света такое расположение «животных» объяснялось совсем другими причинами: наверху — обитатели воздушных сфер (ангел и орел), внизу— обитатели земли (лев и бык).
Роль Четырех Евангелистов, понимаемых как «столпы веры», оказывается близка роли «четырех животных» — хранителей стран света — в иных религиях, где они выступали также как столпы и опоры неба, небесного престола, помощники и спутники Бога.
Однако с 1722 года по указу Синода запрещено изображать евангелистов непосредственно в виде животных. Символы евангелистов могли лишь сопровождать изображения в человеческом облике. Символические изображения остались в старообрядческой иконописи.
Следует отметить, что наличие христианской символики на карте «Мир» отражает возможность прихода в состояние мира и покоя через овладение религиозными практиками.
Комментариев нет:
Отправить комментарий