Амвросий фон Сиверс: Давать Имена

В библейской книге Бытия мы читаем следующий текст: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (2:19-20).

    Согласно Септуагинте, Вульгате и Торе он выглядит так: «καὶ ἔπλασεν ὁ θεὸς ἔτι ἐκ τῆς γῆς πάντα τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ καὶ πάντα τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἤγαγεν αὐτὰ προ­̀ς τὸν Αδαμ ἰδεῖν τί καλέσει αὐτά καὶ πᾶν ὃ ἐὰν ἐκάλεσεν αὐτὸ Αδαμ ψυχὴν ζῶσαν τοῦτο ὄνομα αὐτοῦ καὶ ἐκάλεσεν Αδαμ ὀνόματα πᾶσιν τοῖς κτήνεσιν καὶ πᾶσι τοῖς πετεινοῖς τοῦ οὐρανοῦ καὶ πᾶσι τοῖς θηρίοις τοῦ ἀγροῦ τῷ δὲ Αδαμ οὐχ εὑρέθη βοηθὸς ὅμοιος αὐτῷ».                                         

«Formatis igitur Dominus Deus de humo cunctis animantibus agri et universis volatilibus caeli, adduxit ea ad Adam, ut videret quid vocaret ea; omne enim, quod vocavit Adam animae viventis, ipsum est nomen eius. Appellavitque Adam nominibus suis cuncta pecora et universa volatilia caeli et omnes bestias agri; Adae vero non inveniebatur adiutor similis eius. 

«וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת, לְכָל־הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּלְכֹל חַיַּת הַשָּׂדֶה; וּלְאָדָם לֹא־מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ׃»                                       

    Казалось бы текст самоговорящий, однако он содержит много вопросов, если вдуматься в прочитанное. Почему именно Адам дает имена всем живым существам? Неужели они не имели оных наименований от Своего Творца? Что, собственно, значит «давать имена»?

     Давно уже замечено, что все животные подведены к Адаму определенными группами. Так Ефрем Сирин справедливо замечает: «Слова: «приведе я ко Адаму», – показывают мудрость Адама и мир, какой был между животными и человеком, пока человек не преступил заповеди. Они собрались к человеку, как к исполненному любви пастырю, без страха; по родам и видам проходили перед ним стадами, не боясь его, не трепеща друг друга. Впереди шло стадо животных вредоносных, за ним без страха следовали ряды животных безвредных». Сие показывает, что среди животного мiра уже существовала некая внутренняя иерархия. Скорее всего, согласно самим периодам их постепенного творения. И, не исключено, что от более простого — к более сложному.  

     Святоотеческих толкований на сей текст не так и много, если их перечислять. Многие преисполнены риторики или надуманных спекуляций. Но кое-что мы вполне можем обнаружить среди сих разсуждений.  

Амвросий фон Сиверс: Сыны Ияфета

Большинство древних источников столь таинственны, но не имеют однозначного толкования. Их дешифровка весьма затруднена, и оттого множество переводов разнятся. То же самое касается и Библии, особенно ее самых древних частей.

Ныне мы коснемся весьма специфической темы — древнейшей генеалогии, т. н. Таблицы Народов в книге Бытия (гл.10). Интересно, что в оной содержится максимум 4 поколения после Ноя. Некоей линией является описание Вавилонского столпотворения. Имевшего места быть при Нимвроде, сыне Хуша, сыне Хама. Аналогично доведены генеалогические росписи и в иных последованиях сего текста.

Сие наводит на мысль, что здесь мы имеем один из древнейших памятников человеческой истории. Скорее всего, он - шумерского происхождения и составлен в эпоху Эн-Мер-Кара. Мнение, что группирование народов имело место гораздо позже, уже чисто под редакцией еврейских авторов, представляется неточным. Более вероятно именно оригинальное изначальное происхождение оного на момент Вавилонского столпотворения и как то с сим связанного занятия территорий вне Междуречья.

Вероятно, данная «Таблица Народов» являлась официальным документом древнего мiра, оттого и включена в совстав Священного Писания. Весьма вероятно и то, что при политическом хаосе в Междуречье, как частные, так и национальные генеалогии подвергались коррекциям и изменениям чисто во властных и имущественных целях. Сие сопрягалось как с выдумыванием несуществующих сынов Ноя, так и с сынами сынов его. Отдельной темой является путаница и ошибки в переписывании текстов, или в непонимании клинописи и т. п. уже древними авторами. Т.е. помимо злонамеренных подтасовок, имеет место быть чисто техническая проблема передача информации, в т.ч. при переводах, когда тексты древнееврейскими авторами не понимались хорошо.

Не составляет, впрочем, сомнений, что чисто по мистическим мотивам число народов в генеалогии человечества было сокращено до 70. Например в книге «Пещера Сокровиз» сей мотив указан: у Адама череп состоит из 72 костей, так и человечество в нем разделено. По сему признаку сформирован и синедрион и административно-судебная система при Мойсее. Но персонажей явно было изначально больше с таблице народов в оригинальном тексте. Оттого нечто мы можем выявить в неканонических источниках. Прямой аналог с сим находим в ханаанских источниках, где богиня Ашера имела титул «матери семидесяти богов», что не только не случайно, и может указывать на вышеозначенных персонажей, обожествленных прежде в Шумере.

Остановимся пока только на потомках Иафета. У оного персонажа только 7 сыновей. Не исключено, конечно, что чисто чисто символическое, и из них исключены те, кто был дисквалифицирован или проклят, - «извергнут во тьму внешнюю», как нелюдь и человек без родословия. Книга Юбилеев — весьма древний источник, хотя и подвергшийся кое-каким странным редакциям, но в нем мы можем обнаружить, вероятно, малоповрежденный список яфетитов. Итак:

Гомер (сыны Аскеназ, Рифат и Тогарма).

Магог (сыны Элиханаф (Elichanaf) и Любал).

Мадай (сыны Ахон, Зеело, Хазони (Chazoni) и Лот).

Иаван (сыны Елиса, Фарсис, Киттим, Дадоним)

Тубал (сыны Арифи (Ariphi), Кесед и Таари).

Мешех (сын Дедон, Зарон и Шебашни (Shebashni)).

Тираз (сыны Бениб, Гера, Лупирион и Гилак).

В глаза сразу бросаются некоторые детали в сем списке, указывающие то ли на его повреждение, но ли на некорректную  интерпретацию клинописи. Впрочем, в ином источнике сей путаницы еще больше.

У Псевдо-Филона (гл.IV, 4.2) находим перечень сынов Ияфета. Более того, сыновей сынов:

Ambrose Von Sievers: Выяснение основ (фрагменты)

     Стараюсь вычленить прямые параллели между самыми архаическими частями Ветхого Завета и сюжетами древне-скандинавской мифологии.

По перечислению всех яфетидов, у нас остается немало неидентифицированных персонажей из «Эдды». Они явно не яфетического происхождения, но причислены, например, к асам по политическим мотивам, тех или иных альянсов древности. Перечислим некоторых:

ХЁД (Höðr , т. е. «воитель») — якобы сын Одина и Фригг. Он слеп — то ли от рождения, то ли по болезни. В Gesta Danorum он появляется под именем Hotherus и его история несколько иная, чем в «Эдде», где всё представлено, как злоумышление Локи. Саксон Грамматик описывает историю иначе. Хотерус сватается к Нанне, дочери конунга Гевара. Одновременно с сим, Бальдр видел Нанну и влюбился в нее, и посватался за нее, опередив Хотеруса. Отец Нанны отказывает Хотерусу и тот убивает Бальдра стрелой. Я не согласен с предложенной этимологией имени Хёда. Мне очевидна древне-германская вокализация имени Хет (חֵת). Очевидно, что имеет место быть описание столкновений. Причем весьма архаического времени. На сие наводит размышление и имя девушки — Нанна. Этимология имени совершенно неясная. Многие изследователи связывают ее имя с шумерской «Царицей Неба» Инанной и фригийской богиней Наной. Думается и то и другое — верно. Очень вероятно, что фригийская богиня — осмысление шумерского персонажа. Хотя сама локализация не случайна во Фригии. Также контексте Хёда=Хета следует вспомнить титул хеттских цариц Таван-нанна. Нанна именуется «дочерью Непа», о коем ничего неизвестно. По Саксону Грамматику ее отца зовут Гевар, чье имя можно перевести как «дар». В скандинавской мифологии известна богиня Гевьон, коя, не исключено, есть переосмысленный Гевар. Интересно, что при сватовстве Бальдра Нанна ему отказывает, отмечая, что они имеют две разные природы. Похоже, что «эддическая» версия сильно изменена последующими сказителями.

ХЕРМОД, чье имя толкуется как «храбрый, дух воина», всегда выполняет роль посланника Одина. Но не является ли он Архангелом Михаилом или каким иным ангелом — т. е. вестником-служителем?

Максим Виалков: О переводе Библии на народные языки Европы

Протестантские миссионеры часто рассказывают, что в Католической Церкви было запрещено чтение Священного Писания. Это и так и не так: частные запреты возникали в качестве реакции на переводы, так как Рим в этом видел угрозу высшей и непосредственной власти Римского Папы, на которой настаивал. 

Так, в 880 г. св. Мефодий выполнил церковнославянский перевод Писания по благословению папы Иоанна VIII, но уже в 920-м году Иоанн X запретил этот перевод и последующие Папы, а также поместные соборы и синоды неоднократно запрещали церковнославянский перевод Писания, потому что он стал использоваться как литургический, а не вспомогательный. 

В 1175-м году Педро Вальдо из Лиона перевел Священное Писание на "романский" (франко-провансальский). В 1199 году Папа Иннокентий III в письме к епископу Метца прямо предписывает запрещать чтение Писания на "частных собраниях" (occultis conventiculis) вне церковных стен. 

По итогам альбигойский войн, Тулузский Собор 1229 года запретил мирянам иметь вообще какие-либо святые книги, кроме Псалтири и Бревиария, и дополнительно запретил перевод Псалтири и Бревиария на какие-либо народные языки. Этот запрет повторил поместный собор в Безье 1246 года, который запретил мирянам иметь вообще любые богословские книги, а священству — любые переводы этих книг на национальные языки. 

В 1369 году Император Священной Римской Империи Карл IV выпустил эдикт против интерпретаций Писания немецкими мистиками — последователями Майстера Экхарта и Иоганна Таулера, запрещая "совращение" мирян и увод и в "ересь". Дело в том, что последователи Экхарта и Таулера выполнили немецкий перевод Нового Завета в 1350-м году, известный как Аугсбургская Библия. 

В 1380-м священник Джон Уиклифф начал перевод Священного Писания с Вульгаты на английский язык. В ходе изготовления перевода, он был осужден сначала Оксфордским Университетом в 1381 году, а затем и Архиепископом Йоркским Томасом Арунделем. Конституция Томаса Арунделя прямо запрещала переводить вообще любой богословский текст на английский язык под страхом отлучения от Церкви. 

В 1415-1418 годах состоялся признаваемый католиками в статусе "вселенского" Собор в Констанце, который осудил Яна Гуса, осудил Джона Уиклиффа как еретика и положил конец Великой Схизме Католической Церкви. Около 1400-го года, предположительно, в гуситской среде в городе Тепл (сейчас — Тепла) был сделан перевод Нового Завета на немецкий — Codex Teplensis, вероятно, вдохновивший в последствии Мартина Лютера на создание нового перевода на немецкий. 

Есть тут ещё один момент: до появления печатного станка монополией на написание священных текстов обладали монастыри и всякое неавторизованное переписывание рассматривалось не только как покушение на монополию монастырей, но и на саму церковную власть как таковую. 

Амвросий фон Сиверс: Патриарх Дан

Сын патриарха Иакова

Дан (ивр. ‏דָּן‏‎, Dān — «судья») — в Библии пятый из двенадцати сыновей патриарха Иакова, родившийся от Валлы, служанки Рахили; родоначальник одного из Колен Израилевых. Согласно Торе, имя Дан происходит от дананни — «он судил меня», означающее, что по вере Рахиль она получила ребёнка в результате решения Бога (Быт. 30:6). Однако, данная интерпретация вызывает много вопросов и не безспорна. Некоторые ученые полагают, что подобно тому как имя патриарха Гада происходит от божества Гада, и имя патриарха Ашера происходит от божества Ассура, так и Дан происходит от племенного божества. Согласно такому мнению, имя Даниэль интерпретируется как «Дан — это Эль», а не в смысле «Эль мой судья» или «Бог мне судья». На наш взгляд, данное понимание ложно, ибо уводит несколько в иную сторону от реальных основ.

От Дана в Египте произошло колено, кое во времена исхода из Египта насчитывало 62700 человек (Чис. 1:39). Данитяне отличались хитростью и коварством, но из них выходили замечательные художники. Художник Аголиав сын Ахисамахов был назначен Богом в помощники Веселеилу для строительства Скинии — походного Храма израильтян на пути из Египта в Землю обетованную. По завоевании Ханаана Данову колену был дан сравнительно небольшой, но плодородный удел на берегу Средиземного моря в районе Яффы (Нав. 19:46). Из Данова племени происходил богатырь Самсон, сражавшийся с филистимлянами (Суд. 13:2).

Стеснённые в своих владениях филистимлянами, данитяне вынуждены были искать себе нового места для поселения. Значительная их часть двинулась на север, где они захватили город и назвали его Дан, ставший впоследствии крайним северным пунктом земли Израильской.

Северная колония Данова колена завязала тесные торгово-промышленные отношения со своими соседями, финикийцами. Царь Соломон назначил (965 до н. э.) знаменитого художника Хирама, происходившего по матери из Данова колена, строителем Иеросалимского Храма.

Жившие вдали от общеизраильского духовного центра данитяне устроили в своем городе собственное святилище. Впоследствии, израильский царь Иеровоам (930 — 909 до н. э.) пытался превратить его наряду со святилищем в Бейт-Эле в альтернативу Храму Соломона.

Столь устойчивое желание данитян иметь свое собственное святилище ЯХВЕ указывает не только на определенную политическую обособленность — ибо единство культа в Иеросалиме являлось подтверждением централизованного политического единства Израиля, - но и какую-то архаическую традицию в Богопочитании, вероятно, восходящую еще до-египетскому периоду.

В Книге Судей Дан описывается непокорным, не придерживающимся правил; в книге Иеремии, север Ханаана ассоциировался с тьмой и злом (Иер. 1:14); раввинские источники разсматривают Дана как архетип зла. В апокрифе «Заветы двенадцати Патриархов» Дан изображается ненавидящим Иосифа, придумавшим обмануть Иакова, измазав одежду Иосифа кровью ягнёнка (Завещания — Дана 1, Звулона 4, Гада 1). В апокрифе Молитва Асенефы Дан изображается как заговорщик с египетским наследным принцем, против Иосифа и Асенефы.

В предсмертном благословении Иаков говорит: «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля; Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт. 49:16-17). Называние Дана «змеем» интерпретируют как связь Дана с Белиалом (Завещание Дана 5).

Ранние христианские писатели, такие как Ириней Лионский и Ипполит Римский верили, что антихрист придет из колена Данова. Книга Иеремии упоминает храп лошадей всадников Апокалипсиса из колена Дана (Иер. 8:16).

Апостол Иоанн Богослов опускает колено Даново при упоминании 12 колен сынов Израилевых, которые спасутся в Конце Света (Откр. 7:5-8). Возможно, сие свидетельство недостоинства Дана. Вместо Дана дважды упоминается колено Иосифово как «колена Ефремово и Манассиево».

Амвросий фон Сиверс: Патриарх Завулон

Завулон (др.-евр. ‏זבולן‏‎, Звулун) — один из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Был десятым сыном Иакова, младшим из шести детей от его первой жены Лии. 

Имя, вероятнее всего, происходит от северо-западного семитского корня zbl, распространенного в угаритских текстах 2-го тысячелетия до н. э. как эпитет (титул) бога Ваала, а также в финикийском и (часто) в библейском иврите в личных именах (например, у царицы Иезавели). Текст Торы дает две разные этимологии имени Завулон, каковые ученые-текстологи приписывают разным источникам — одну Яхвисту, а другую Элохисту; первая из них состоит в том, что оно происходит от zebed, слова, обозначающего «дар», в отношении мнения Лии о том, что рождение ею шести сыновей было подарком от Бога; во-вторых, оно происходит от yizbeleni, что означает «честь», в связи с надеждой Лии на то, что Иаков воздаст ей честь теперь, когда она родила шестерых сыновей. Во Второзаконии, однако, делается намек на третью возможную этимологию [Втор. 33:19] – что это может быть связано с zibhe, буквально означающим жертвоприношение, в отношении коммерческой деятельности колена Завулона – коммерческое соглашение, заключенное на горе Фавор. между коленом Завулона и группой неизраильтян называлось зибхе-цедек, что буквально означает «жертву справедливости» или «жертву Садоку».

      Опять-таки в Библии имени супруги Завулона не содержится вовсе. Но оное мы знаем из апокрифических источников. Книга Юбилеев (гл. 34) указывает, что ее имя — Нииман, а Книга Яшера дает свою версию: «И Завулон отправился в Мадиан и взял в жены Меришу (Merishah), дочь Молада (Molad), сына Авида (Abida), сына Мадиана, и привел ее в землю Ханаан» (45:19). Вовсе не исключено, что Нииман надо читать как ивр. ‏נעמן‏‎ — т. е. приятность, миловидность, и в таком случае, се — всего лишь эпитет девицы.

       В древней песне Деборы Завулон описывается как отправляющий на битву тех, кто обращается с софером шебетом. Традиционно сие интерпретировалось как относящееся к «жезлу писца», предмету, коий в ассирийских памятниках представлял собой деревянный или металлический стилос, используемый для надписей на глиняных табличках или для письма на папирусе; таким образом, те, кто владел им, были бы соратниками / помощниками законодателей. Следовательно, в еврейской традиции считалось, что колено Завулона имеет симбиотические отношения с коленом Иссахара, его соседом и племенем, кое традиционно считалось имеющим много ученых, посредством чего Завулон финансово поддерживал преданность Иссахара изучению и преподаванию Торы в обмен на долю духовной награды от такого изучения; термины Иссахар и Завулон стали использоваться евреями для обозначения всех, кто был вовлечен в такие отношения. 

Амвросий фон Сиверс: Патриарх Иссахар

Иссаха́р (ивр. ‏יִשָּׂשכָר‏‎,) — пятый сын библейского патриарха Иакова от жены его Лии; родился в Месопотамии (Быт. 30:17, 18). 

Две разные этимологии имени Иссахар были предложены на основе текста Торы, коий некоторые ученые-текстологи приписывают разным источникам: один Яхвисту, а другой Элохисту. Первое происходит от ish sakar, что означает «наемник», в связи с тем, что Лия получила сексуальные услуги Иакова по цене нескольких мандрагор. Второе происходит от yesh sakar, что означает «награду», в связи с мнением Лии о том, что рождение Иссахара было божественной наградой за то, что она отдала свою служанку Зелфу Иакову в качестве наложницы. Ученые подозревают, что первое объяснение является более вероятным названием племени, хотя некоторые ученые предложили третью этимологию - что оно происходит от ish Sokar, что означает «человек Сокара», в связи с тем, что колено, возможно, изначально поклонялось Сокару, египетскому божеству.

    О характере самого патриарха можно сужить по его словам о самом себе: «Когда  же  возмужал  я,  дети  мои,  жил  я   в   прямоте сердечной, и стал земледельцем отцу моему и братьям моим, и приносил плоды с полей. И благословил меня отец мой, видя, что в простоте живу я. И не был я суетным в  делах  моих,  ни  завистником,  ни клеветником ближнему моему» (Завещание Иссахара 3:1-3). Данное определение, как и повторение о его безхитростности, важно для понимания. Но сие не вполне объясняет его положение среди иных колен Израиле, о чем укажем ниже.

      Как мы уже упоминали, каждое колено имело свою, хорошо разработанную символику. Так сравнительно поздний Мидраш Раба (Бамидбар Раба 2:7) сообщает: «Камнем Иссахара был саппир, цвет его знамени был черным, как сурьма». Современные еврейские изследователи уточняют: «Эмблема на знамени: солнце и луна на черном фоне. ...Камень — саппир (сапфир) — из этого камня были сделаны скрижали завета, он улучшает зрение и снимает боль». 

Греческие или эллинизированные египетские авторы уверяли, что евреи поклоняются ослу, что вызывало протест у Иосифа Флавия и последующих историков, но символом, связываемым древнееврейской традицией с коленом Иссахар, был именно осёл. Ослы играли видную роль в жизни древних евреев, и соседние народы могли вывести из сего почитание осла. О будто бы имевшем место почитании осла евреями говорит Апион, ссылаясь на Мнасея из Патары («Прот. Апиона», II, 80): «В этом святилище (иерусалимском храме) иудеи поместили голову осла, которой они воздают почести и благоговейно поклоняются». Данное мнение о евреях возникло ещё в древности в Египте, так как когда-то евреи жили в «городе Тифона» Аварисе. Священным животным сего Тифона (по-египетски — Сета) был осёл. 

Символ осла пристекает из благословения Иакова: «Иссахар осел крепкий, лежащий между протоками вод; и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани» (Быт.49:14-15). Проф.А.П.Лопухин старается так интерпретровать сей текст: «Колену Иссахара обещается плодородная область, удобная для земледелия и скотоводства: эмблема его – крепкий осел, лежащий посреди загонов (таково более точное значение еврейского mischpetaim, русск.: «протоки вод», слав.: «пределы») – сравнение, ничего обидного не заключающее (восточный осел красивее европейского), но все же характеризующее излишнюю привязанность колена Иссахара к земледелию и скотоводству, полную апатию его к военной и политической деятельности, его предпочтение рабства войне. 

Амвросий фон Сиверс: Патриарх Рувим

Среди всех колен Израиля первородным считался Рувим — сын от Лии. Объяснение лишения сего статуса непонятно и в основном толкуется в нравственном ключе. Контекст же таков: когда «умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлем. Иаков поставил над гробом ее памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня. И отправился [оттуда] Израиль и раскинул шатер свой за башнею Гадер. Во время пребывания Израиля в той стране, Рувим пошел и переспал с Валлою, наложницею отца своего [Иакова]. И услышал Израиль [и принял то с огорчением]» (Быт.35:19-22). Похоже, что при отсутствии отца его посчитали окончательно отделившимся и утратившим власть. Или, что не менее вероятно, посчитали умершим. Похоже, что Рувим ее и захватил, о чем свидетельствуют слова Иакова «ты бушевал, как вода» (Быт.49:4). Переход власти прямо соотносим с переходом гарема вождя к новому  правителю (ср. казус Авессалома (2 Цар.16:21-22), ритуально совершавшего точно то же самое!). Потому вполне закономерно то, что Рувим взошел к Валле как новый господин. При появлении отца он явно добровольно отдал власть и всяечески оправдывался, что явно отражено даже в апокрифическом тексте: «Ибо, если бы не узрел я Валлу, когда купалась она в скрытом месте, не впал бы  я  в беззаконие великое. Захватила меня мысль о наготе женской и  не  давала мне уснуть, пока не совершил я ту мерзость. Когда Иаков, отец мой, ушел к Исааку -  а  были  мы  в  Гадере  близ  Ефрафы  в  Вифлееме - опьянела Валла и лежала непокрытая в спальне своей. Вошел я  и,  увидев  наготу  ее,  сотворил  нечестивое,  а  она  не чувствовала, и я отошел, оставив ее спящей» (Завещание Рувима 3:11-13). Не исключено, что многие считали на тот момент Иакова мертвым. Поведение Валлы отчасти понятно: она омывалась очищением и пила вино в тризне, ожидая, что и ее могут погрести вместе с господином.

В любом случае первородство Рувима никогда не забывалось, к сему колену достаточно долгое время будут тяготеть заиорданские колена.

Амвросий фон Сиверс: О кушитке, жене Моисея

Образ пророка Мойсея только кажется кристальным ясным. При алейшем изучении его личности, мы приходим к выводу, что знаем о нем весьма мало. Точнее, мы начинаем нечто о нем знать только с того момента, когда он выступает на защиту евреев, а затем бежит прочь из Египта.

Но очевидно, что, будучи «принцем Египта» и принадлежа к самой его элите, Мойсей имел весьма насыщенную жизнь. Непосредственно о сем Библия умалчивает. Не вызывает сомнения то, что текст Исхода также является своего рода дайджестом, уже позже отредактированным последующими поколениями книжников. Посему кое-что находим исключительно в иных источниках, а также в непонятных фрагментах, сохранившихся в самом тексте.

В Ветхом Завете существует один весьма таинственный пассаж, постоянно привлекавший внимание многих изследователей. Вот он: «И возглаго́ласта Марiа́мъ и Ааро́нъ на Моисе́а жены́ ра́ди Еѳiо́пляныни, ю́же поя́ Моисе́й, и́бо жену́ поя́ Еѳiо́пляныню, и реко́ста: еда́ Моисе́ю еди́ному глаго́ла Госпо́дь? Еда́ и на́мъ не глаго́лаше?» (Числ.12:1-2).

Вне всякого сомнения, и Мариамна и Аарон являлись подлинными пророками Израиля и их авторитет был весьма высок. Но здесь подмечен конфликт, коий, скорее всего, уходит корнями в контекст бытия народа Израиля еще в Египте. О сем не принято напоминать, но остается очевидным, что на протяжении всей истории было не всё гладко, даже на самом высшем уровне. Авторитет Мариамны с Аароном сопоставим с авторитетом Мойсея, но не равен. Вопрос ли здесь во власти? Более вероятно, существенные вопросы от самих израильтян, у коих накопилось много недовольства к своему харизматическому вождю Мойсею.

Поводом к к конфликтц посоужило совершенно таинственная претензия: некая «жена эфиоплянка» (в подлиннике — кушитка). Как сие понимать, если из всех библейских источников нам известно, что супругой Мойсея являлась дочь мадиамского священника Сепфора, т. е. не хамитского, семитского происхождения, т. к. кинеи происходили непосредственно от потомков Авраама и Хеттуры, причем никогда не отклонялись от истинного Богопочитания. Проф.А.Лопухин по сути не высказывает своего мнения, лишь озвучивая все версии: «Под «эфиоплянкой», женой Моисея, одни разумеют Сепфору, дочь мадианитянина Иофора, так как-де земля мадианитян находилась в смежности с землей эфиопского племени омиритов или савеев (3Цар.10:1; Лк.11:31) и могла также называться эфиопской (блаж. Феодор., Толк. на кн. Чисел, вопр. 22). Другие, основываясь на данных Иосифа Флавия (Иуд.Древн. 2:10, 2), разумеют дочь эфиопского царя, на которой будто бы женился Моисей еще будучи при фараоновом дворе, после одного блестящего похода против Эфиопии. Третьи разумеют кушитку, жительницу южной Аравии, взятую Моисеем после предполагаемой смерти Сепфоры во избежание родственных связей в Израиле. 

Очевидно, что «эфиоплянка» послужила лишь поводом для Аарона и Мариами выразить Моисею чувства их оскорбленного честолюбия: последнее не могло мириться с исключительным положением в народе их брата».

Смешение семитов и хамитов было строго запрещено. Более того, израильтяне не вступали в браки даже с определенным количеством семитских племен, коих считали оскверненными. Как в таком случае быть с «кушиткой»?

Амвросий фон Сиверс: Раав и Вирсавия

Очень многие библейские фигуры, даже при почитании их, имеют всего лишь дидактическое значение и совершенно лишены как личностного так и исторического измерения. Они превратились в этиологическиме символы. Не более того.

Се — неправильно. Особенно, в современных условиях, когда практически всё библейское наследие строго подвергается радикальной реинтерпретации деконструкторами. Пресловутая политкорректность и «борьба с расизмом» также возымели свое действо. Остановимся на двух женских персонажах, хорошо известных из Ветхого Завета.

Посему остановлюсь на двух важных и интересных личностях Священного Писания — Раав и Вирсавии.

Раа́в (ивр. ‏רחב‏‎,  греч.Ῥαχάβ, т. е. «нечто широкое») — жительница Иерихона, блудница, коя, согласно Книге Исуса Навина (Нав. 2:1) укрыла в своём доме двух соглядатаев из войска Исуса Навина и за это при взятии города была вместе со всеми домочадцами пощажена, прославлена (в Евр. 11:31, она числится в списке героев веры) и «объявлена праведной на основании дел», и одним из таких дел было то, что она направила по ложному следу слуг царя (Иак. 2:24—26). Всё остальное население Иерихона, кроме семьи Раав, было поголовно перебито. Почитается Православной церковью как святая праведная Раав Иерихонская, память в Неделю святых праотец и Неделю святых отец.

Её имя происходит от корня «רחב» — «широкий», и, согласно мидрашу [Тана Дебей Элияу Зута, 22] она названа сим именем, так как она обладала большим количеством заслуг. Такое понимание представляется в высшей степени надуманным.

Амвросий фон Сиверс: Спутницы Авраама

Образ Авраама сильно искажен посредством всевозможных метафорических интерпретаций. Тоже самое касается и всех членов его семьи. То же самое касается даже его актуальной роли во время долголетнего путешествия из Ура в Ханаан.

Необходимо повториться: Авраам есть патриарх своего кровно-родственного племени, но также царь. И сей статус его неизменен со времен Ура, хотя его династия там давно утратила господственное значение. Авраам вполне хорошо отождествим с визирем царя Эблы по имени Ибриум, что хорошо соотносится с известием Библии о переселении племени Авраама из Ура в Харран, где Эбла и располагалась.

Из текстов известно, что еще в Уре Авраам был женат. Его супругу звали Сара и именно она считалась женой и, следовательно, актуальной царицей. Также в Библии названа женщина-египтянка по имени Агарь, коя значится как наложница. После смерти Сарры, новой женой Авраама названа некая Хеттура.

Разсмотрим все вышеперечисленные лица более подробно.

Са́рра, Сара(ивр. ‏שָׂרָה‏‎, сарра — владычица; ‏שָׂרָי‏‎, сара) — главная жена Авраама, первая из четырёх прародительниц еврейского народа. По поводу этимологии имени «Сарра» у исследователей существуют различные мнения. В соответствии с наиболее распространённой точкой зрения «Сарра» означает «княгиня, владычица». В Аггаде имя Сарай интерпретируется как «княгиня своего народа», а изменение имени на Сарру — как наречение её «княгиней всего человечества». В Библии Сарра названа невесткой отца Авраама, Фарры (Быт.11:31). В то же время в Библии Авраам говорит Авимелеху, что она — его единокровная сестра (то есть дочь Фарры, но не матери Авраама) (Быт.20:11-12). Что подтверждается в Книге Юбилеев гл.12: «И в сороковой юбилей во вторую седмину в седьмой год её Аврам взял жену по имени Сора, дочь его отца, и она сделалась его женою». Мхитар Айриванеци в своей «Хронографической истории» (II труд, 3286) подтверждает сие следующим заявлением: «Мать Авраама звали Малката; а мать Сарры — Земрута». На удивление Талмуд (Sanhedrin 69b Sefaria) отождествляет Сарру и Иску, тогда получается, что Сарра — дочь рано умершего Арана и, тем самым, племянница Авраама.

Амвросий фон Сиверс: Нечто ужасно-священное

     Священное Писание (особенно Ветхий Завет) содержит в себе столько странных и страшных сюжетов, что современное сознание — весьма сентиментальное и безпомщное — не может оные воспринимать. Воспринимать не то, что правильно или исторически адекватно, но чисто психически. Однако, нам необходимо обратить внимание на определенные библейские истории.

     Ныне я коснусь одной темы, типологически сходной в двух сюжетах, но не тождественных между собой. Сама же тема такова: ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

      Да, нам хорошо известны многочисленные истории о человеческих жертвоприношениях в языческом мiре. Сие даже не удивительно, понимая религиозную ментальность тех эпох. Всем хорошо известны человеческие жертвоприношения среди майя, ацтеков и инков, а также среди сообществ Африки и Океании. В античной мифологии мы находим весьма много специфических упоминаний о сем. Древние греки (за исключением минойцев) приносили в жертву животных, однако мифологический материал позволяет предположить, что для их предков принесение в жертву людей было обычным явлением. Возможно, история о чудном спасении Ифигении, обречённой на жертву отцом Агамемноном, и её замене ланью сохранили память о замене человеческого жертвоприношения закланием животных. Другой  сюжет из «Илиады» — Поликсена, принесенная в жертву на могиле Ахиллеса его сыном Неоптолемом. Ритуал человеческого жертвоприношения имеет древние корни в Индии. 

В исторические времена его продолжали последователи богини Кали. По сообщению известного религиоведа Мирча Элиаде, человеческие жертвоприношения осуществлялись в храме Камакхья вплоть до XIX века! Данный храм был знаменит человеческими жертвоприношениями, которые происходили в нём вплоть до девятнадцатого века (они были запрещены английским правительством в 1832 г.). В 1565 году 140 жертв было обезглавлено только во время одного жертвоприношения. (…) Их приносили в жертву во время ежегодного праздника богини, и в «Калика-пуране» целая глава посвящена детальному описанию того, как их обезглавливали. Глава Калика-пураны, описывающая человеческие жертвоприношения — Rudhiradhyaya — была опубликована в английском переводе ещё в 1807 году[6]. Такие человеческие жертвоприношения, как описанные в Rudhiradhyaya, называются narabali («нара-бали»). Калика-пурана связывает человеческие жертвоприношения с интересами власти и особыми случаями в государственной жизни, осуждая их осуществление без санкции правителя:

«Если человеческая жертва принесена без согласия князя, исполнитель совершает грех. В случаях угрожающей опасности или войны жертвоприношения можно осуществлять по желанию самого князя или его министров, а не по своему желанию»[8].

      Про культ Молоха знает каждый, посему останавливаться на нем не имеет смысла.

Однако обратимся к сей теме, как она излагается в Библии. Собственно. Там четко указаны — причем в позитивном ключе — только два случая: попытка принесения в жертву Исаака своим отцом (Быт.22:1-19) и история с дочерью Иеффая (Суд.11:30-39). Разсмотрим последний слюжет.

Амвросий фон Сиверс: Праведный Лот и ставший явным тайный культ Содома

Некоторые персонажи в Библии (особенно в Ветхом Завете) вызывают много недоумений у современных читателей. Сии недоумения основаны на сформулировавшихся моральных представлениях, либо моралистических толкованиях самих текстов. Доктрина блаж.Августина о «нравственной эволюции» интересна в качестве компонента экзегезиса, но не отвечает на многие представленные задачи.

Одним из наиболее ярких примеров является история с Лотом, племянником Авраама. Данная история весьма архаическая и потому несет в себе отпечатки тех категорий кои впоследствии совершенно исчезли.

Как известно, Лот был сыном Нахора, брата Авраама (Быт.), но при переселении из Харрана в Ханаан полностью включился в состав племени своего дяди. Только после войны с Месопотамскими царями Лот со своей семьей и людьми переселяется в город Содом. Деталь интересна во первых тем, что Лот таким образом окончательно отделяется от Авраама (т. е. организует свое сообщество), во вторых тем, что еще раз подчеркнуто его не номадическое (по сути вынужденное из-за постоянного беженства), а городское происхождение, в третьих, попытка интегрироваться в нееврейский социум.

Нет нигде никакого упоминание о его богоотступничестве. Следовательно, можно быть вполне уверенным, что Лот сохранял идентичную веру Авраама и оставался в ней тверд. Вообще, согласно смутным сообщениям апокрифов, Лот еще в Уре являлся последователем своего дяди, в окружении либо языческом, либо отступническом.

В Содоме происходят события, а коих скажем ниже. А сам Лот с семьей (и судя по всему некоторыми верными ему людьми) бежит из Содома, ведомый ангелами, в некий городок Сигор = Цоар (Быт.19:22). Данное переселение — временно, ибо предстояло пострадать не только Содому и Гоморре, но и всей окрестности.

Однако, далее текст становится еще более неясным и удивительным. « И вышел Лот из Сигора и стал жить в горе́, и с ним две дочери его, ибо он боялся жить в Сигоре. И жил в пещере, и с ним две дочери его» (Быт.19:30). Похоже, что страх его был не безпочвенным, т. к. жители Сигора следовали практике содомлян, хотя, вероятно, в гораздо меньшей степени. Жить в пещере горы — признак не только добровольного одичания и превращения себя в троглодита и прерывания связи с существующей цивилизацией, но и аскетический.

Наконец, мы подходим к самой занимательной части повествования о Лоте: «И сказала старшая младшей: отец наш стар, и нет человека на земле, который вошел бы к нам по обычаю всей земли; итак напоим отца нашего вином, и переспим с ним, и восставим от отца нашего племя. И напоили отца своего вином в ту ночь; и вошла старшая и спала с отцом своим [в ту ночь]; а он не знал, когда она легла и когда встала. На другой день старшая сказала младшей: вот, я спала вчера с отцом моим; напоим его вином и в эту ночь; и ты войди, спи с ним, и восставим от отца нашего племя. И напоили отца своего вином и в эту ночь; и вошла младшая и спала с ним; и он не знал, когда она легла и когда встала. И сделались обе дочери Лотовы беременными от отца своего» (Быт.19:31:36).

Владимир Емельянов: Евреи перевели ближневосточную традицию на другой круг исторической спирали, но едва ли знали сами первоисточники традиции

На конференции памяти Грантовского очень понравился доклад Миша Вогман (Michael Elisha Wogman), особенно вступление. Докладчик честно сказал, что еврейские источники отстоят очень далеко от месопотамских, египетских и хеттских, и мы имеем дело преимущественно с текстами эллинистическо-римского времени.

Меня это привело в восторг, потому что таков эффект научной честности. В самом деле, библейские авторы не знали ни шумеров, ни хеттов эпохи Хеттского царства, ни хурритов, ни событий Старовавилонского периода. А события книги Исход до сих пор не подтверждены независимыми источниками.

И все многочисленные сравниватели месопотамских сюжетов с библейскими по большей части не учитывают тысячелетие арамейского присутствия в Ассирийской империи, а потом в Вавилоне. Напрямую ничего сравнить не получится. 

Самый большой массив ветхозаветного текста составлен после гибели царства Навуходоносора II, т.е. после 562 г. Меньшая часть это VIII-VII вв. А отрывки X в. не составляют единой книги.

Поэтому есть классические древневосточные тексты, есть неведомая нам арамейская папирусная (сгоревшая) и устная (незаписанная) традиция их передачи евреям, и только потом есть еврейские тексты персидского и греко-римского периодов.

До сих пор не удалось обнаружить ни одной прямой цитаты в Библию из клинописного или египетского текста.

После доклада Вогмана я сказал, что мы имеем дело с евреями как перекодировщиками древневосточной ритуально-мифологической традиции на события своей священной истории. Это этнизация космогонии, сопровожденная ее религиозно-этической герменевтикой. Дело и вправду обстоит так, что евреи перевели традицию на другой круг исторической спирали, но едва ли знали сами первоисточники традиции. Этим они напоминают средневековых арабов, читавших греческие тексты, переведенные с сирийского языка и сопровожденные поздними комментариями христианских монахов.