Александр Волынский: Место мистики в германском нацизме

Весь фашизм из европейского роматизма вышел. 

Идея Мёллера ван ден Брука о "Третьем Рейхе" включала мистические коннотации о Третьем Царстве как высшей и завершающей точке человеческой истории. Мёллер ван ден Брук писал: «Идея Третьего рейха есть идея мировоззренческая, выходящая за рамки действительности. Не случайно все представления, возникающие в связи с этим понятием, в связи с самим названием „Третий рейх“… на редкость туманны, полны чувства, неуловимы и абсолютно потусторонни». Нацистский редактор одного из изданий книги Мёллера ван ден Брука, Ханс Шварц, указывает в свою очередь, что «для всех людей, пребывающих в постоянных исканиях, Третий рейх обладает легендарной силой».

Третий рейх в концепции Мёллера ван ден Брука представляет собой кульминацию «младоконсервативной революции», утопическое царство всеобщей красоты и гармонии, с сакральным центром мира и храмом для обожествлённой нации, противостоящее современной либерально-индустриальной цивилизации. При этом Священная Римская империя мыслилась как тезис, империя Бисмарка — как антитезис, а Третий рейх — как синтез. Грядущий Третий рейх должен взять всё лучшее у своих предшественников, а также в идеалах революционеров-социалистов и консерваторов-националистов на основе консервативных национальных ценностей примирить существующие в Веймарской Германии антагонизмы. 

Существует мнение, что на эту концепцию Мёллера ван ден Брука, кроме идей Иоахима Флорского, оказала влияние также славянофильская концепция «Третьего Рима», как она изложена у Фёдора Достоевского, с творчеством которого Мёллер ван ден Брук был хорошо знаком. Таким образом, ничего нового нет, Россия это один из источников идей и силы для национал-социализма. Ничего особенного в этом нет, ведь Германия была родиной марксизма и по сути своей образованные немцы гораздо большие коммунисты чем русские, а образованные русские гораздо ближе к фашизму.

Мёллер ван ден Брук также указывал на необходимость для германской нации внешней экспансии. 

Канадский историк Михаэл Катер, изучающий историю Аненэрбе, говорит о списке из 20 стран, представляющих интерес для института Аненэрбе. Из числа намечаемых экспедиций были осуществлены только экспедиции Г. Вирта в Скандинавию в 1935 и 1936 гг., Ф. Альтхейма и Э. Траутманн на Ближний Восток в 1938 г, и экспедиция Э. Шеффера в Тибет в 1938–1939 гг., проведению других помешала начавшаяся война. Не состоялась и планируемая вторая немецкая экспедиция Э. Шеффера в Тибет в 1940 г. Первую немецкую экспедицию в Тибет 1939 г. спонсировали промышленники Германии, на проект экспедиции Эрнсту Шефферу удалось собрать 112 тыс. рейхсмарок. В ней были специалисты по биологии, антропологии, географии, геологии, этнографии, геофизики и кинооператор, с лучшей для тех времен портативной камерой. Предполагалось, что экспедиция в Тибет станет сенсационной и продемонстрирует всему миру превосходство немцев. 

Немецкой экспедиции Э. Шеффера удалось обойти запрет англичан, проникнуть в закрытые районы и достичь столицы Тибета. Немецкий исследователь Ганс-Ультрих фон Кранц, специализирующийся на изучении секретов института Аненэрбэ убежден, что экспедиция Э. Шеффера провела неделю у подножия Канченджанги с неясными целями и совершила восхождение на вершину для установки на ней автоматических передатчиков, прежде чем достигла Лхасы. Подтверждения этого факта в других источниках найти не удалось, поэтому до сих пор не ясно искали ли на самом деле немцы вход в Шамбалу. 

Регент Тибета Квотухту, официально пригласивший немцев в Лхасу, радушно принял немцев, до этого времени всего несколько раз европейцев видели в Лхасе. Экспедиция пробыла в Тибете свыше двух месяцев и посетила священное место Тибета – Ярлинг. В Лхасе экспедиция находилась 40 дней. Находясь в Лхасе, Шеффер часто встречался с регентом, и у них установились добрые взаимоотношения. На официальных встречах с высшим духовенством Тибета был провозглашен лозунг: «Встреча западной и восточных свастик – во благо процветания двух стран». Кадры немецкой кинохроники запечатлели помимо строений Лхасы и Ярлинга многочисленные ритуалы и религиозные практики, магические танцы в ритуальных масках, бонские обряды вызывания духов. Интересно, что немцев интересовал не столько буддизм, сколько религия бон.

В. Г. Иванченко: Алтайская традиция Змея

В который раз, встречаясь с сочетанием «змеиной» темы и Алтая, да и просто проезжая Змеиногорск с его крупнейшим рудником или место строительства другого монстра – знаменитой Катунской ГЭС – Еланду (от алт. Jалаңду имеющий змей), поневоле вспоминаешь все, что известно об этом существе в мире мифа. Вот кое-что из этого ряда.

Змея – символ, связанный и с небесным огнем, и с подземным миром. Змея – также знак времени. В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. У казахов и тюрков Западной Сибири змей Аждарха живет в пещерах и сторожит сокровища. Порой одаривает и людей. Змей Аврага Могой у монгольских народов заключен в подземной крепости богатырем, завалившим пещеру скалой. В конце мира он должен освободиться. Возле алтайского села Тигирек жители могут показать вам пещеру, из которой в древности иногда выползал ящер. Пещера так и называется: Ящур.

Змея часто сливается со своим антагонистом – птицей. В наши дни возрождения державного орла России (на старом гербе попирающего змей) следует помнить, что старообрядцы прошлого века трактовали этот символ по-своему. «Орел уже несет змей антихристовых» – говорили они.

Три точки выступают символом змеи еще и потому, что змеям часто приписывают обладание третьим глазом. Трехглазость змеи отражает способность «видения» (усиление через умножение). Ближайший мифологический родственник змеи – дракон. Греческое слово drakon имеет связь с глаголами drakein (смотреть) и derkomd (гляжу снизу). В новозаветном Апокалипсисе дракон – сатана. Змеи вообще часто сливаются с драконами. 

Со змеей часто связано число «семь». Алтайский Эрлик имеет семь «железноголовых, черных сыновей». В Индии Сурья, бог дня, изображался восседавшим на семиглавом змее. В «Махабхарате» Агни семь раз поджигает лес, где обитают змеи-наги. 

Один из знаков змеи – дуга, из-за чего со змеей часто отождествлялась радуга, которая во многих примитивных мифологиях предстает существом опасным и злобным. Советский серп и молот, таким образом, по символическому содержанию тождествен оккультному посоху, обвитому змеей.

Уяснив эти закономерности, можно связать со змеей и традицию, которую передал из недоступного нам источника Р. Генон. Согласно ей, семь инициаторских «антитрадиционных» центров, называемых «башнями Сатаны» расположены на Земле в порядке, напоминающем серп, в виде дуги, окружающей Европу. Крайняя «башня сатаны», соответствующая рукоятке серпа, по Генону, находится на юге Западной Сибири, то есть на Алтае. Именно здесь существует разрыв между мирами, откуда в последние времена хлынет античеловечество* – орды Гогов и Магогов.

В. Г. Иванченко: Река змеи. Тайная Сибирь и рождение Новосибирска

Юг Западной Сибири - место таинственное. Новосибирск - северный форпост этих территорий. Меня всегда волновала загадка этого города без корней, возникшего ни с того ни с сего, точно на границе южной горной системы и северной низменности. Исторические, геополитические, экономические причины его быстрого развития не укладываются в рамки только рациональной логики. Выросший в одночасье, этот город мгновенно обогнал старые и заслуженные Омск, Барнаул, Томск. Тому были свои причины и крылись они в другой, сакральной, географии.

Летом 1926 г. известный художник и эзотерик Николай Рерих посетил со спутниками Горный Алтай. В этой экспедиции его особенно интересовала легенда о скрытой стране Беловодье, распространенная среди алтайских старообрядцев в течение 19 века. Немедленно после возвращения с алтайских гор Рерих направился в Новосибирск (так с февраля 1926 г. официально именовался Новониколаевск), где пробыл ровно неделю, с 27 августа по 3 сентября.

Чем привлекла ориентального мистика неказистая новостройка? Был он прогрессист, в духе нынешнего "нью эйджа", и предрекал Сибири великое будущее. Но этим дело не ограничивается. Что-то было еще, до поры для меня неясное. Известная и не раз переизданная книга Н.К. Рериха "Алтай-Гималаи", в которой о Новосибирске ни слова, имеет вид отрывочных путевых заметок, на деле представляя собой эзотерический текст, доступный лишь посвященным. Первый абзац главы "Алтай" заканчивается в этой книге следующей фразой: "Великая Обь - родина жены и змея". Смысл ее темен, но человек, помнящий содержание "Откровения Иоанна", увидит здесь реминисценцию апокалиптического сюжета о жене, бежавшей от змея в пустыню. Змей пустил следом воду, но земля расселась и поглотила ее. Исследователь старообрядческих течений вспомнит, что этот сюжет настойчиво повторяется в списках "Путешественников", повествующих о пути в Беловодье.

Еще два места в главе "Алтай" привлекут наше внимание. Упоминание о предсказанной неведомо кем последней битве людей, должной случиться на берегах Катуни и Бии (истоки Оби). И вскользь помянутое загадочное исчезновение картины автора "Зов змея", написанной незадолго до трансазиатского путешествия.

Покидая Новосибирск, Николай Константинович обещал вернуться. Не получилось. Только в 60-х годах его сын Юрий передал завещанные городу 60 картин. А незадолго до смерти Н.К.Рерих написал картину "Град обреченный", изображающую городские стены, обвитые чудовищным змеем.

Артем Корсун: Красные боги

Красные боги могли быть воспоминанием о смешанных браках на неандертальско-кроманьонском пограничьи.

Неандертальцы, хотя бы частично, были рыжими (рыжина современных кроманьонцев, как и встречающийся у них альбинизм, — результаты самостоятельных и намного более поздних мутаций). Дети таких смешанных браков — герои (в античном понимании как полукровки от связи богов со смертными) также должны были быть рыжими и обладали сверхчеловеческими качествами (неандертальская семья — самец с гаремом — приводила к тому, что адаптивными были магические, экстрасенсорные способности).

Однако, позднее, когда появилась собственно кроманьонская рыжина, носителей этой мутации в силу их исключительной внешности стали воспринимать как потомков красных богов, некогда живших на земле. Поэтому частым атрибутом истинного короля считали его рыжину.

Болотные погребения были доступным для европейского климата способом мумификации, но кроме того от болотистой почвы волосы погребённых становились золотистыми и они таким образом после смерти становились богами. Аналогично рыжими становились и таримские мумии.

Но, что делать если у вождя или короля нет рыжины? Заменой рыжине может быть парик или головной убор из рыжей шкуры, например, лисы. Позднее, в эпоху палеометалла рыжий парик, скорее всего, трансформировался в корону, ношение которой символически делало человека золотоволосым. У египтян были две короны — красная и белая.

Таким образом, парик из рыжей шерсти был для черноволосых людей удобным мифоритуальным способом уподобиться рыжеволосым, которым приписывали чудесные свойства. Позднее, эту функцию выполняли золотые короны, а само одевание / ношение короны придавало царю особую силу.

Александр Волынский: Огонь Логоса

В Библии огонь присутствует во многих ключевых эпизодах, в которых он обозначает Божественное присутствие или энергию. Пламенный меч преграждает Адаму путь в рай (Быт. 3:24). Появление огней знаменует Завет Бога с Авраамом (Быт. 15:17). Из пламени Неопалимой Купины раздается голос, сообщающий Моисею о предстоящей ему пророческой миссии (Исх. 3:3-4). Моисей получает скрижали на горе Синай, охваченной пламенем (Исх. 19:18). Столб огня указывает по ночам путь израильтянам во время странствия по пустыне (Исх. 13:12,22). Глубокая связь огня с Божественным подтверждается прямым опытом пророков и мистиков. В видении пророка Даниила появляется пламенный престол, перед которым протекает огненная река (Дан. 7:9-10). Пророк Иезекииль видит Сына Человеческого, нижняя часть тела которого горит огнем, а верхняя испускает сияющий свет (Иез. 8:2).

В греческой философии, особенно у Гераклита, огонь играл основную роль во всех метаморфозах материи. Философский труд Гераклита был завершен к 480 году, когда в Иерусалиме шло строительство Второго Храма, а в Вавилоне кодифицировали Тору, Писания и Пророков. Несомненно, что Гераклит считал себя обладателем пророческой истины и говорил от имени Логоса.

В самом общем смысле, Логос Гераклита — это формирующий мир принцип, подогревающий вечную войну противоположностей, без которой мир погрузится в мертвую и холодную воду. Говорить Гераклита побудило человеческое безумие, отрицающее единство познания материи, общества и богов. Как варвары слышат эллинскую речь, но не понимают ее смысла, так и люди наблюдают мировой порядок, но не понимают его значения. Метафизика Гераклита представляется основанием для политического мифа: государственное устройство, соответствующее «природе» — то, в котором правят не представители одной из враждующих сторон, а стоящий «над схваткой» беспристрастный законодатель, примиряющий враждующие партии на основании принципов справедливости, целомудрия, благородства. Нормальным, согласно Логосу, является подчинение «многих» одному, так как принцип единства — это принцип гармонии. Выводом из этой нормы оказывается революционное требование радикальных реформ, приведение социальных норм в соответствие с божественными. Политеизм должен быть заменен монотеизмом, народное правление — властью «одного наилучшего», гедонистическое разложение – стремлением к вечной славе.

Огонь у Гераклита — это не столько стихия, сколько икона Логоса.

κόσµον τόνδε, τὸν αὐτὸν ἁπάντων, οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησεν, ἀλλ’ ἦν ἀεὶ καὶ ἔστιν καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον, ἁπτόµενον µέτρα καὶ ἀποσβεννύµενον µέτρα.
«Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно-живой огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий».

Александр Волынский: Пифагор и Воинства

Гатри в своей «Истории греческой философии» утверждал, что Пифагор был первым, кто применил слово Космос по отношению к миру. Вера в космический прядок проистекала из уверенности в том, что Архэ — это не вода, не огонь не воздух и даже не бесконечный айперон, но Число. Для Пифагора и его последователей философия должна была служить прежде всего путем к вечному спасению, которое могла обеспечить только вечность души. Пифагорейцев именно постоянство небесных циклов убеждало в божественности Чисел и бессмертии познавших их Тайну.

В «Государстве» Платон пишет о философе, который «направил свою мысль на бытие»: «Видя и созерцая нечто стройное и вечно тождественное, не творящее несправедливости и от нее не страдающее, полное порядка (kosmos) и смысла, он этому подражает и как можно более ему уподобляется. Или ты думаешь, будто есть какое-то средство не подражать тому, чем восхищаешься при общении?.. Общаясь с божественным и упорядоченным (kosmios), философ также становится упорядоченным (kosmios) и божественным, насколько это в человеческих силах».

Тезис «подобное познается подобным», является характерным как для Сократа, так и для Платона, а также для пифагорейцев. Это основание всей системы воспитания душ юных «стражей» в «Государстве» в моральной красоте через прекрасное окружение, которое радует зрение и слух. Главный принцип этого «раннего образования», который заключается в том, что душа неизбежно уподобляется тому, что созерцает, принимая его свойства, очевидно пифагорейский. Для пифагорейцев было очень характерно следовать симпатической магии в которую входили самые разные табу вроде запрета на поедание бобов, мяса или стирание вмятины от горшка на пепле.

Сергей Путилов: Бог — шаловливый ребенок?

Сергей Путилов, Духовно-переселенческое движение «Ойкумена»

Не так давно мне довелось побывать в московском палеонтологическом музее. Незабываемые ощущения. Скелеты гигантских рептилий, динозавров, птеродактилей. Вся эта чудовищных размеров живность населяла нашу планету на протяжении миллионов лет. Вдумайтесь только — миллионов и даже десятков миллионов лет! Столь полюбившиеся киношникам и детям тиранозавры, бронтозавры размером с бронепоезд, птеродактили, размах крыльев которых превышал габариты самого большого современного самолета, являлись царями Земли на протяжении периода по сравнению с которым существование человечества — лишь миг. И тем не менее, все эти совершенные зубастые гиганты, быстро бегающие, — от которых не смог бы удрать ни один человек,- перелетающие с континента на континент (кетцелькоатль) — сгинули.

Почему? И не исчезнет ли так же в одночасье когда-то и человеческая раса? По чьей-то прихоти. Будь то падение метеорита, потоп или ядерная катастрофа.

Бог непознаваем, но, как гласит Библия, — по плодам их узнаете их. Очевидно, что по творению и его судьбе можно составить определенное представление и о его Творце.

Глядя на детей (которых у меня, кстати двое), наблюдая за их ростом, развитием, сменой предпочтений, игр в которые они играют, автору статьи было чрезвычайно трудно отделаться от мысли, что и Творец — тот же ребенок. Который играется игрушками, создает себе забавы соответствующие Его уровню развития. Ломает в приступе гнева те из них, что пришлись ему не по нраву. Затем Он создает новые, более совершенные. И хотя продолжает ими забавляться, но каждый раз на более «продвинутом» уровне.

Валерия Седова: Философско-феноменологический аспект мистического опыта в Православии

Исходной точкой данной работы является стремление продумать русскую мысль как уникальный опыт мировой философии в современном контексте развития общественной мысли. Специфика русской мысли, в ее отличии от иных опытов мысли,, заключается в открытости влиянию западного и восточного опытов осознания бытия человека и мира в многообразии их взаимопроявления [1].

Уникальность России как мира заключается в ее открытости иному. Простор русского мира способен вместить в своей изначальной пустынности весь мир, который предстоит ее взору. Пустынность русского простора обратной стороной своего преимущества, то есть открытости всему, имеет опасность невозможности вынести собственную открытость иному и склонность срываться в нежелание воспринимать полноту иного опыта и мира. Рождающаяся в результате срыва закрытость приводит к невозможности той встречи с Тайной, которую способна вместить не часть мира, а весь мир; если мир сам обособляется от подлинного бытия в непрестанной открытости своей вмещающей полноту Тайны пустоты, то он забывается в заблуждении ложных представлений [1].

В забвении своей подлинности возникают вопросы об утраченной изначальности бытийствования в духе. Вопросы требуют ответов. Терпеливое и намеренное вопрошание, не удовлетворяясь никакими представлениями, приводит к истинным ответам. Ответы приходят из сердечной запредельности. В сердце говорит Сам Дух, который и есть спасающий Бог. Вопрошание — дело философии, безмолвие, в котором говорит Бог,— дело молитвы.

Лев Регельсон, Игорь Хварцкия: Развенчание человека

Развенчание человека

Мистические явления становятся в наше время столь интенсивными и настойчивыми, что не замечать их уже невозможно. Церковь говорит о вторжении бесов, наука — о массовом психозе: то и другое, может быть, и верно, но мало что объясняет. Понятно и глубоко оправдано как стремление Церкви уберечь незрелые души от ненужного травмирующего опыта , так и стремление науки перед лицом иной реальности сохранить рациональные основы человеческого существования. Однако слишком много фактов свидетельствует о том, что, независимо от нашего желания, контакт с этой «иной реальностью» уже неизбежен. Это, возможно, означает, что пришло время переходить от стратегии избегания встречи – к стратегии подготовки к ней.

Если бездуховная наука поставила под вопрос выживание человека в плане материальном, то мистические явления угрожают существованию человеческого рода в плане психологическом. Аналогии можно найти в историческом опыте XX века: немецкие нацисты, поставив целью истребить евреев и поработить славян, предварительно внушали тем и другим убеждение в их неискоренимой порочности и расовой неполноценности. Нечто подобное испытали другие народы, например абхазы и украинцы, которым десятилетиями упорно внушалась мысль: «таких народов вообще нет!».

Попытаемся выделить психологическую доминанту в многообразных мистических явлениях и посланиях «контактеров». Вначале мы встречаемся с интригующим и оптимистическим переживанием: «мы не одни во Вселенной!». Далее следуют суровые предупреждения о нашей ответственности за планету и категорическое требование немедленно осуществить всеобщее братство и единение. После этого все сильнее начинает звучать главный, настойчивый и неумолимый лейтмотив: человечество есть величина ничтожная, его ценности иллюзорны, его порочность неискоренима, его равнодушие к высшим идеалам окончательно доказано. После драматических призывов и последних предупреждений следует декларация о неизбежности очистительной кары, которая сметет с лица земли всякую «нечисть» – по контексту обычно имеется в виду весь человеческий род.

Но самое поразительное – «оптимистический» финал: человек вовсе не то, что он о себе думает; его задача – в корне изменить свою природу; для тех кто сумеет это сделать, очистительный огонь пойдет только на пользу. Итак, суть мистического натиска – в том, что человека надо отменить или заменить: частично уничтожить, частично превратить в нечто совсем иное.

Александр Артамонов: Между Хайдеггером и Эволой

Традиционализм, скандалы, расследования

Больше года тому назад, в феврале 2015 г., имело место необыкновенное происшествие: председатель общества им. Мартина Хайдеггера, фрайбургский философ Гюнтер Фигаль, подал в отставку, прочитав т.наз. «Чёрные тетради» Хайдеггера. Фигаль, в частности, был шокирован тесной связью между Хайдеггером и НСДАП, так что окончательным вердиктом философа стал призыв к более углублённому исследованию творчества Хайдеггера времён становления национал-социализма в Германии. Лично у меня это событие вызывает искреннюю радость не потому, что Хайдеггер оказался нацистом (презираю Гитлера и его сторонников, чьи взгляды основаны на том же примитивном биологизме, что и взгляды современных американских философов), но по причине заявления, сделанного главным официальным хайдеггерианцем мира, в котором, фактически, подтверждается прискорбная фрагментарность современного хайдеггероведения вкупе с неадекватностью общепринятых интерпретаций творчества Хайдеггера.
Уже в конце 2015 г. произошло новое событие, не менее значимое: немецкий исследователь Томас Васек обнаружил в тех самых «Чёрных тетрадях» буквально дословную цитату из книги Юлиуса Эволы. Не буду приводить здесь ни утверждения Васека, ни процитированный им фрагмент, поскольку это уже сделали в своих статьях и Джованни Сесса, и Грег Джонсон (эти тексты сегодня доступны в сети интернет в русском переводе). Вместо этого, я вместе с читателем попытаюсь поразмыслить над тем, мог ли в принципе Юлиус Эвола каким-то образом фундаментально повлиять на творчество Мартина Хайдеггера (уже упомянутые Сесса и Васек склоняются к тому, что Эвола буквально сформировал философское мировоззрение Хайдеггера, Джонсон же занимает более взвешенную позицию). Естественно, следует понимать, что в значительной степени и Джонсон, и Сесса, и Васек, и ваш покорный слуга руководствуются собственными оценками творчества как Эволы, так и Хайдеггера, а потому, коль скоро эти оценки, бесспорно, различны, взгляды исследователей на проблему также содержат различия. Посему позволю себе поделиться с почтенным читателем собственными мыслями, обусловленными моим личным пониманием интеллектуального наследия обоих авторов. И, раз уж Эволу с лёгкой руки Васека называют чуть ли не наставником Хайдеггера, сделаем акцент на его произведениях.

Kerry Bolton: Культурный фашизм Говарда Филлипса Лавкрафта

Творческое наследие выдающегося американского писателя, мистика и визионера Говарда Филлипса Лавкрафта хорошо знакомо широкой публике, однако его политические взгляды и убеждения, представляющие не меньший интерес для современных Национал-социалистов, до сих пор остаются неизученными. WotanJugend спешит восполнить этот пробел, представляя оригинальный перевод исследования американского публициста Керри Болтона, посвящённого политическим взглядам "отца историй про старших богов":

Для многих поклонников Говарда Филлипса Лавкрафта самыми ужасными вещами, вышедшими из-под пера, стали не истории о Ктулху, но его высказывания о политике. Однако, как я надеюсь продемонстрировать, убеждения этого мастера смутного, иррационального метафизического ужаса имеют под собой чёткое обоснование в реальности и вполне разумны.

Лавкрафт, как и многие писатели, кто примкнул к правому или левому политическому крылу в начале 20 века, был обеспокоен воздействием капитализма и технологического прогресса на общество и культуру. Экономическое упрощенчество капитализма было попросту скопировано марксизмом, ведь обе идеологии являются эманациями одного и того же современного материалистского духа времени.

Начиная с конца 19 века, растущее недовольство материализмом вело к поискам альтернативного вида общества, в том числе альтернативных основ для социализма. Этот поиск занял умы лидирующих мыслителей-социалистов Европы, таких как Жорж Сорель. То, что возникло в начале 20 века называли «неосоциализмом» либо «планизмом», виднейшими представителями которого являлись Марсель Деа во Франции и Хендрик де Ман в Бельгии. В дальнейшем неосоциализм оказал влияние на подъём фашизма.

Алексей Жеребин: Роман Гельдерлина «Гиперион» и утопия «Третьего царства»

Романтическая утопия осознавала свое значение под именем “Царство Божие”. Его воплощение – главная задача романтизма, и, как утверждает в 1798 году Фридрих Шлегель, то, что в современной культуре на решение этой задачи не направлено, лишено интереса. Это – “вещи второстепенные” [1, s. 95]. “Царство Божие” было и на устах молодых Гельдерлина и Гегеля, когда они прощались друг с другом после пяти лет, проведенных в Тюбингенском институте. “Дорогой брат, – пишет Гельдерлин 10 июля 1794 года, – уверен, что ты иногда все же вспоминал обо мне с той поры, как мы расстались – расстались с нашим паролем на устах. Царство Божие – по этому паролю мы кажется всегда узнаем друга друга” [2, Bd. IV, s. 148].

Юношеская дружба, связавшая Гельдерлина, Гегеля и Шеллинга, питалась, как известно, верой в идеалы Французской революции, и “Царство Божие” мыслилось ими как ее следствие и духовная сублимация. Революция социально-политическая должна была стать, по их мнению, религиозной и эстетической “революцией духа” [3] – иначе она теряла смысл и оправдание, превращалась, если не в разбой, то в пошлость. Общая мечта йенских романтиков и авторов “Старейшей программы немецкого идеализма” (1796) – новая вселенская церковь, не институт власти, а живой организм, духовное братство всех верующих.

Если для романтиков прообразом и предсказанием будущей Европы являлось Средневековье, то для Гельдерлина таким воспоминанием о будущем была античная Греция. Так же, как Средневековье йенцев не было лишь царством духа, так и античность Гельдерлина не была лишь царством плоти. В том и другом случае перед нами мечта о “Третьем царстве”, вера в способность всего земного стать хлебом и вином вечной жизни (элегия “Хлеб и вино”, 1800–1801).

Статью Новалиса “Христианство или Европа” (1799) называли консервативной утопией. Между тем, Новалис проповедует не возврат к католицизму, а религию богочеловечества, которой предстоит родиться в новой, познавшей и преодолевшей свой индивидуализм душе современной секуляризованной личности. В статье “О Новалисе” (1913) Вячеслав Иванов сравнил его с Наполеоном: Наполеон поставил себе целью осуществить неслыханный синтез – синтез всемирной революции и всемирной монархии. Новалис замыслил то же самое в сфере духа – впрячь новый индивидуализм в колесницу христианской соборности, которая заново объединит всю Европу [4, Vol. IV, p. 259–260 ].

Баяс Бадмаев: Секрет семи поколений рода: зачем нужно знать своих предков?

«В наших руках получить поддержку своего рода, благословение на исполнение самых заветных желаний», — утверждает Баяс Бадмаев, распространяющий в соцсетях этот пост. Он раскрыл нам, за какие аспекты жизни отвечают наши предки, и как с помощью этого знания научиться управлять своей жизнью.

Знаете ли вы, кем были ваши предки? Как их звали, какая судьба их постигла? Если прямо сейчас попросить вас заполнить генеалогическое дерево, сколько поколений вы вспомните?

Практика показывает, что 90% людей с трудом вспоминают имена своих прабабушек и прадедушек, и, увы – мало что могут сказать об их жизни. А ведь в идеале человек должен знать своих предков до седьмого колена! Не зря слово «семья» состоит из двух составляющих: «Семь» и «Я». Традиция знать и чтить своих предков была хорошо известна предыдущим поколениям и совсем позабыта в наше время. Мы утратили понимание, зачем это нужно и для чего, а потому совсем перестали интересоваться своими корнями. А ведь от этого зависит наша жизнь! Не зря память рода заносят именно в родовое дерево. Ствол дерева символизирует нас самих, листья – это наши дети, а корни – предки.

Валерия Седова: Судьба, Рождение и Смерть: фундаментальные категории культуры

Смерть и Судьба суть взаимосвязанные категории. В реальной плоскости человеческого бытия они могут сливаться до отождествления, а могут и расходиться, образуя в жизни сознания противоположные полюса. Их позиции по отношению друг к другу, как и та роль, которую они играют в процессе распространения субъекта в собственном духовном пространстве, зависят в конечном счете от уровня усилий, прилагаемых людьми, для выхода за границы актуально наличного бытия. Поскольку такой выход определенно связан с личностным самостроительством, постольку судьба и смерть служат мерами личностности в человеке.

Обе рассматриваемые категории сосуществуют прежде всего в культурном поле. При этом векторы их реализации направлены в противоположные стороны. Смерть применительно к культуре представляет собой такую реальность, которая, будучи внеположена собственно культурному бытию, запредельна к нему, оказывает динамическое воздействие на культуру, выстраивая само ее тело в направлении к смерти, делая осмысленное человеческое бытие развертывающимся ввиду смерти. Если культура — это определенный способ полагания смысла, то смерть наряду с такими категориями, как красота, свобода, любовь, есть то, чему этот смысл полагается. В этом качестве смерть представляет собой природный, т.е. субстанциально-внекультурный феномен. В самой культуре эта внеположенность, трансцендентность смерти воспринимается как ее неизживаемая загадочность, как ускользающая сверх-разумность. Смерть определяет бытие культуры тем, что вынуждает последнюю вечно ее дешифровывать (впрочем, без надежды на окончательный успех), лишать смерть ее трансцендентного статуса, не будучи, однако, в силах это осуществить. Культура стремится «одомашнить» Смерть, т.е. трансформировать ее из трансцендентного объекта в объект трансцендентальный, целиком описываемый средствами данного культурного языка. В то же время в рамках самой культуры осознается факт несводимости такой природной реальности, как Смерть ко всякой культурной форме, к любому накладываемому на нее смысловому контуру. Это, в частности, хорошо видно на примере той идеологии Смерти, которая осуществилась в культуре архаической и классической Греции.

Валерия Седова: Уильям Лилли и христианская астрология

Уже с первых веков существования христианства, теологи оценивали астрологию неоднозначно, и по вопросу о возможности совмещения занятий астрологией с христианской верой высказывались прямо противоположные мнения [1].

Возражения христиан против астрологии сводятся, в основном, к трем пунктам. Они отвергают астрологию, во-первых, как часть языческой религии, в которой светила отождествляются с божествами (а эти божества в глазах христиан — демоны); во-вторых, из-за неприятия фатализма и диктата Судьбы, поскольку с христианской точки зрения Бог выше всех звёзд, и это живой Бог, к которому можно обратиться с молитвой, Он слышит слова молитвы и исполняет их; в-третьих, из-за тесного контакта астрологии с магией, — попыток обращения к силам мира невидимого (которые христиане отождествляют с бесовскими силами), чтобы избежать последствий неблагоприятных предсказаний. К этому добавляется неприятие общей духовной установки человека, обращающегося к гадателям, чтобы облегчить свою жизнь всё равно каким способом; христианское же сознание принимает всё, что должно случиться, как ниспосланное от Бога, поскольку верует, что Бог благ. Поэтому при таком понимании астрологии для неё в жизни христианина просто не остается места, независимо от того, может она реально предсказывать события или нет [2].

Валерия Седова: Мистическая философия ХХ века: краткий очерк

Дело философии не состоит исключительно в том, чтобы придумывать мудреные задачи да заниматься кропотливым анализом. Первостепенная важность принадлежит задачам именно тем, которые перестали быть для нас задачами или потому, что мы пригляделись к ним, или потому, что при решении их мы прибегаем к неосновательным предположениям, чего не осознаем только потому, что делаем это всю жизнь.

Задача и классическая проблема философии: раздвинуть горизонты внутренней нейрологической реальности и связать ее с внешними реальностями, которые измеряются учеными. Разум эволюционирует, когда «оккультное» и «магическое» становятся объективно-научными [1].

Мистицизм — явление неоднозначное. Классики марксизма показали, что в истории европейского общества были эпохи, когда общественное сознание было пронизано мистицизмом, но они оценивали его с позиций классовой борьбы как мракобесие, проявление бессилия гибнущего класса на фоне исторически неизбежной смены экономических формаций. Данная точка зрения была признана единственно правильной тоталитарной советской идеологией, но в настоящее время она уже не является доминирующей. Ученые считают, что у современной физики и восточных мистических учений имеется целый ряд общих черт [2]. Это и целостное восприятие мира, при котором мельчайшая часть соизмерима с универсумом, и парадоксальность мышления, когда противоречие приводит к глубочайшему прозрению, и «трансцендентность» выхода за пределы формальной логики, привычных норм языка, традиционных представлений о времени и пространстве; и органическое восприятие космоса как живого, развивающегося, динамичного.

Антон Шмаков: Махди и Гондорская традиция

На каком-то форуме попалось сравнение: «Саурон – Даджжаль, Гэндальф – Махди, Арагорн – Иса». Или: «Арагорн – Махди, Фродо – Иса». Подобные параллели или аллегорические сопоставления страдают очевидными натяжками. Тем более, что в толкиеновском эпосе есть персонаж, куда больше подходящий на роль, которую в некоторых земных доктринах играет фигура т.н. «Двенадцатого Имама». Речь идет о последнем Короле Гондора – Эарнуре.

Напомню, что согласно «Легендариуму» в 2050 году Третьей Эпохи предводитель Назгулов вызвал Эарнура на бой, тот отправился в «Цитадель черных чар» – Минас Моргул – и среди людей с тех пор не появлялся. В период его «сокрытия» Гондором правили Наместники, причем официально считалось, что их власть будет длиться «до возвращения Короля», взамен которого, как известно, состоялся приход в Минас Тирит предводителя дунаданов Арагорна.

С момента ухода Эарнура и до коронации его дальнего северного родича прошло 969 лет. На первый взгляд, странно, что реставрация монархии потребовала столь продолжительно времени. Банальным желанием местоблюстителей гондорского трона сохранить свою власть это не объясняется, поскольку речь все-таки идет о традиционном, а не современном демократическом, обществе.

Следовательно, позволительно допустить мысль о существовании в Гондоре своего рода государственного мифа о «сокрытии» и «возвращении» Короля, подобного известному догмату шиитов-двенадцатиричников. В этой связи заслуживает упоминания участие Эарнура в такой грандиозной эпопее Третьей Эпохи, как северная война 1974-1975 годов, чья глубокая насыщенность сверхчеловеческими факторами и персонажами (Глорфиндейл, Элронд, Кирдэн, Король Ангмара, пророк (!) Мальбет) заставляет задуматься о его возможном инициатическом, если не эсхатологическом, измерении.

Думается, что в гондорском официозе данная мифологема была проработана во всех деталях и, возможно, перекликалась с целым рядом сопутствующих сюжетов: обладание Исильдура Кольцом Всевластья, пленение Ар-Фаразоном Саурона, одержимость идеей долголетия у нуменорцев и гондорцев.

Можно сказать наверняка, что традиция эта ни в коем случае не совпадала с ортодоксальной, выражением которой было устное предание эльфов Ривенделла, зафиксированное в «Красной Книге Западного Предела».

Кирилл Серебренитский: Святой Дженнаро и король Джоакино. II

ОРДЕН.
Королевский Орден ди Сан Дженнаро, Орден Святого Ианнуария — наивысшая награда Неаполитанского королевства.
Это наименование было господствующим в XVIII столетии и ранее; между тем, официальное наименование этого государства – иное: Королевство Обеих Сицилий.
Это — весьма почтенный, далеко не каждому доступный Орден. Правда — не древний, даже не поздне-средневековый. Это один из последних рыцарских орденов, учреждённых в Европе до наполеоновского излома Большой Истории. Он возник всего семьдесят лет до того, как король Джоакино вступил на трон в Неаполе.
Создатель и первый Великий Магистр ордена св. Дженнаро — Карл VII, король Неаполитанский и Сицилийский, титулярный король Иерусалимский, — per la grazia di Dio, re delle due Sicilie, di Gerusalemme, etc.
infante di Spagna, duca di Parma, Piacenza, Castro, etc. etc., gran principe ereditario di Toscana, etc. etc. etc.
Указ об учреждении Ордена был подписан 3 июля 1738 года.
К этому времени Карл, сын короля Испании, на троне в Неаполе пребывал неполных три года.
(Сразу при восшествии на трон в 1734 году Карл VII подарил святому крест с 13 бриллиантами и 13 рубинами).
Поводом для сотворения нового Ордена стало бракосочетание короля. Его невеста, Мария Амалия Вальбурга принцесса Польская (четырнадцати лет от роду) пересекла границу Неаполитанского королевства 19 июня. Венчание состоялось через три дня после учреждения Ордена св. Ианнуария.

Кирилл Серебренитский: Святой Дженнаро и король Джоакино. I

Я давно пишу книгу. Её герой: фигура — вполне историческая, огромная, сверкающая, тяжко прогрохотавшая в наполеоновские времена, — Джоакино Наполеоне, король Обеих Сицилий, а до того — великий герцог Клеве, Берга и Юлиха, а также — несостоявшийся король объединённой Италии, Испании, Польши, Северной Лузации (то есть севера Португалии), он же — Жоашен Мюрат, Маршал Франции, Генерал-Адмирал Франции.
Книг о нём написано уже много (правда, не на русском языке в основном); среди моих предшественников — даже Александр Дюма-отец, его короткая повесть «Мюрат» — история гибели этого удивительного короля-солдата. Разумеется, нет смысла сооружать ещё одно жизнеописание, сшитое из кусков предыдущих томов. Я пробую высветить некоторые секреты Джоакино, которые укрываются до сих пор где-то в полумраке неисследованного, ненаписанного, — по периметру жёстко вычерченной солдатско-маршальско-королевской биографии.
В этой публикации будет затронута самая невнятная, крайне сомнительная, точечно-незаметная загадка, связанная с именем короля Джоакино. Обнаружил я её совершенно случайно: всего лишь — картинка, и под ней — несколько слов, и — призывный знак вопроса.

ДЖЕННАРО.

Св. Дженнаро. Аркосолий Катакомб Сан Дженнаро. V в.

San Gennaro, un martire cristiano, il patrono principale di Napoli, — Сан Дженнаро, мученик христианский, главный Патрон Неаполя – так сказано в любом справочнике.

Это – и православный святой тоже, и даже нельзя сказать, чтобы совсем забытый; Русская Церковь чтит его память 21 апреля (4 мая).

** .В 431 году св. Ураниус в одном из посланий писал некоему Пакату: когда умирал св. Паулин Милостивый, епископ Ноланский, — то ему явились св. Мартин Милостивый, епископ Турский, и Ианнуарий, «одновременно епископ и мученик», прославивший «Церковь города Неаполя» (Uranius. De obitu S. Paulini ad Pacatum // PL. 53. Col. 861)
Это — первое упоминание о св. Ианнуарии, или San Gennaro,
Согласно классическому житию, св. Дженнаро, епископ Беневентума (ныне Беневенто), погиб во время гонений императора Диоклетиана (305 год).

Михайлина Бережная: Христос — маг испепеляющий

Меня так удивляет общепринятое восприятие облика Иисуса Христа! Уже очень давно удивляет…

Естественно, его не помнят ныне живущие (чего говорить, они себя то не помнят), но это явно не тот убогий покорный блаженный «Санта Клаус», блеявший о любви, мире во всем мире и раздающий подарки из мешка… кому глаза зрячие, кому ноги ходячие… проповедующий страдать и быть бедным…

Не того это поля ягода. «Не мир принес я вам, но меч», «Пусть мертвые сами хоронят своих мертвецов», «Вы, фарисеи отойдите от меня»… Все Евангелие наполнено подобными изречениями. Этот парень не шел на сделки, не знал компромиссов, не испытывал сомнений.

Это был мощнейший Маг.

Он шел испепелять то, что посеяно коллективным бессознательным общества. Он шел показать, что даже будучи распятым, сохранил последнее слово за собой. Он шел показать победу Ведающих над ведомыми, чтобы те не поддались отчаянию на своем пути (а этот путь всегда изобилует поводами для отчаяния… еще никому он не дался легко).

Мы говорим слова «Гибель», «Спасение», «Грех»… Что понимается под словом «Спастись»? От чего спастись ? Что такое «Рай» и «Ад»? Священнослужители, которых я спрашивала (заведомо с целью приколоться) ошарашенно блымали глазами и невразумительно бормотали, понимая, что надо же что-то сказать.

Спросите при случае, кстати… В лучшем случае получите цитату с общим смыслом, что где-то там уготовано что-то ТАКОЕ, что разум не может объять…

Читая Откровение, наверное многие (не все, конечно) задавались вопросом, почему гибель пророчат такому числу людей. Как могут погибнуть столь замечательные люди, это же несправедливо? ! И перебирали в сознании знакомые имена, добрые лучезарные лица, смиренное кроткое поведение… каждый свое перебирал …

Да. Это не спасает от гибели. Сколь бы лучезарными глазами не смотрел на меня церковный служитель, но как только он начнет читать мне мораль — он «пойдет лесом». Можно быть очень хорошим и не спастись … Потому, что для этого нужно не примерное поведение, а практика действия в пространстве Силы, Воли и Веры. Воин не знает сомнения.