Павел Шехтман: Русь не имеет античного фундамента, она заимствовала "вершки без корней"

Обратите внимание, что в допетровские времена на Руси вообще не имели представления о феномене полиса. Историю видели как историю царств и царей на основе византийских хроник и книги Даниила.

В отличие от Запада, где в школах обучались на аутентичных античных текстах. На Руси, благодаря Кириллу и Мефодию, аутентичной греческой традиции вообще не знали, а знали только переводы того, что было интересно средневековому уму, т.е. патристика и т.п. 

Поэтому мне смешно когда всерьез принимают риторическую похвалу Ефросинии Полоцкой, что она была очень учена изучила все Платоновы словеса, что-то в этом роде. Мол это показывает что в Полоцке 12 века читали Платона а не то что в Полоцке 12 века читали византийских авторов, упоминавших Платона.

Когда богослужение на мертвом языке, всяко приходится изучать грамматику и уж затем все, что связано с языком, а когда на общепонятном - зачем? 

Авторы 12 века знали просто то, что был такой мудрец Платон. И может пару цитат из него, вроде как наши современники - "в мире мудрых мыслей".  

Для жителя средневековой Руси диалог Платона - китайская грамота. Совершенно другой мир. Во всех отношениях. Даже и по жанру, он ищет поучения, а ему дают диалог. 

В этом корень всех проблем, которые мы ощущаем в русской культуре: у нее нет античного фундамента, мы заимствовали "вершки без корней". 

А своих корней тоже нет, в отличие от, скажем, японцев. Европа унаследовала наследство более развитой цивилизации, все что она носила было на вырост. А на Руси все было сшито прямо впору, что поначалу было очень удобно, а потом стало жать.

Владимир Микушевич: Идея нации и Средиземноморская идея

В своем эссе «Искусство и Третий Рейх» немецкий поэт Готфрид Бенн рассказывает, как в 1932 году была предпринята попытка создать СРЕДИЗЕМНОМОРСКУЮ АКАДЕМИЮ. Среди учредителей он упоминает Д’Аннунцио, Пиранделло, Дариуса Мийо. С Академией выразили готовность сотрудничать Королевская Итальянская Академия, мусульманский университет Аль-Азхар в Каире и парижская Сорбонна. Готфрид Бенн так формулировал задачу Средиземноморской Академии: «Все, что выработано сперва языческими, а потом монотеистическими поколениями, должно было обрести здесь новое истолкование, чтобы обогащать и воспитывать сегодняшнюю землю".

 По свидетельству Готфрида Бенна, главным препятствием в работе Академии оказалась обструкционистская позиция гитлеровской Германии. Все приглашения, посылаемые в Германию, перехватывала тайная полиция.

Противодействие национал-социализма СРЕДИЗЕМНОМОРСКОЙ ИДЕЕ — не просто курьезная причуда деспотического произвола. Оно имеет свои глубокие исторические корни. Оно определенным образом характеризуется как тоталитаризм, так и средиземноморскую идею. В наше время, когда глобальное крушение тоталитарных режимов становиться непреложной очевидностью, средиземноморская идея, их традиционная противница, обнаруживает свою непреходящую актуальность, и возобновление Средиземноморской Академии на всемирном уровне могло бы оказать спасительное влияние на судьбы человеческого рода.

Для Средиземноморья вынужденное сосуществование разных культур — не просто modus vivendi, а мироощущение. Пророческая уникальность этой парадоксальной сферы исключает унификацию. Уже Александр Македонский умел отдать должное верованиям различных народов, населявших его империю. Наполеон Бонапарт с меньшим успехом попытался подражать этому первому великому экуменисту в истории человечества. Александр Македонский оставил след не только на завоеванных территориях, но и в духовной жизни народов, о чем свидетельствует хотя бы образ Искандера Двурогого в мусульманской традиции. Кстати, романско-готическая культура европейского Запада восприняла античную философию именно в арабско-исламской интерпретации. Недаром в «Божественной комедии» Данте с неподдельным пиететом упоминается «Averrois che ‘l gran comento feo».

В сущности именно в творчестве Данте Средиземноморье являет свою привлекательнейшую особенность, которая демонстративно игнорировалась надменным западничеством. Средиземноморский опыт Данте опроверг евроцентрические теории до того, как они сформировались. Данте видел величие Рима в том, что Рим сочетал азиатскую, африканскую и европейскую кровь. Предшественником и проводником Данте и в этом остается Вергилий, чья Четвертая эклога — многосмысленное исповедание средиземноморского миротворчества, со времени Лактанция не исчерпанное комментариями. Латинский эпос Петрарки тоже назывался «Африка». Лучшие умы античности и высокого Средневековья еще достаточно сознавали весомость африканского вклада в свою духовную культуру. Средиземноморская культура Древнего Египта никогда не скрывала своих африканских истоков, и лишь близорукое высокомерие колонизаторов не замечало их. Наряду с египетской берберская культура волнует исследователя своими допотопными глубинами. Неожиданное подтверждение получают сумбурные, но гениальные интуиции Оскара Милоша, истолковывавшего Книгу Бытия и Апокалипсис через иберийско-пиренейские параллели. Иберийские видения Оскара Милоша вели через Пиренеи в Африку и на Кавказ. Русский читатель не может не вспомнить в этой связи Пушкина. Пушкин воспевал Испанию и Кавказ; он называл Африку «моей», имея при этом в виду отнюдь не только свое африканское происхождение.

В этом пункте мы затрагиваем животрепещущую и, следовательно, болезненную проблему. На протяжении тысячелетий идея Рима, Первого, Второго и Третьего, ассоциировалась в культурном сознании с империалистическими притязаниями той или иной державы. Владимир Соловьев развенчивал подобный «Рим» в своем стихотворении «Панмонголизм». Между тем, пора задаться вопросом, почему именно к Риму обращались вселенские чаяния разных народов, и был ли Рим лишь историческим прецедентом мировой державы, сверхдержавы, как сказали бы сейчас.

Шариф Шукуров: Ксенофилия

В диалоге Платона «Софист» центральной фигурой повествования, лицом, от имени которого говорятся важнейшие вещи назван ЧУЖЕЗЕМЦЕМ. Платон поясняет, что боги часто приходят к людям в обличии чужеземца. Причина тому одна – Чужеземцы посланцы богов. Именно чужеземцам лучше всего видны пороки и достоинства, того общества, в котором они оказываются. Чужеземец подобен лакмусовой бумаге, отражая нюансы различных проблем общества.

Удаленность и неангажированность чужого будто бы и дает ему возможность со всей беспристрастностью оценить объект, его сильные и слабые стороны. Другими словами, чужеземец, чужой является зеркалом, в котором, в частности, отображается сила и слабость того, кто вошел с чужим в соприкосновение. Слова Платона о Чужеземце логичны для него, ведь сам он получил свою мудрость в Египте, из рук египетских жрецов.

С этой точки к чужеземцам следует относиться с особым вниманием, ибо их точка зрения может оказаться предельно конструктивной для построения своих моделей общества, своего взгляда на бытие. Вот таким образом Александр Македонский, ученик ученика Платона, его учителем был Аристотель, вошел с войной в Персию. Это была странная война, Александр, как известно, одержал безоговорочную победу. Однако при этом он стал названным сыном Сисигамбис – матери погибшего царя персов. Она же, в свою очередь приняла чужеземца как сына. Много более того: Александр переоделся и ходил в персидском платье, он заставил своих воинов проделать то же. И этого мало: Александр Великий повелел своим воинам жениться на десятках тысяч иранских девушек, а сам он взял в жены согдианку по имени Рахшанак или, как ее стали называть греки, Роксана. Ребенка Александр отправил домой к матери, а Олимпиада умертвила его. Он был для нее не просто потенциально опасным чужаком и варваром, рожденным от чужой матери. Этот ребенок определенно прерывал бы доминанту эллинства. В некотором смысле Олимпиада пошла против заветов высокой культуры греков и македонцев, культуры, воспитанной, в частности, Аристотелем. Мы возвращаемся к деяниям Александра.

В шагах Александра можно видеть действия мудрого правителя по укреплению своего положения в завоеванной стране. Но с не меньшими основаниями мы можем узреть в действиях царя проявления тех заповедей, которые были укоренены в его культуре и которым его обучил Аристотель. Любовь к чужому как к своему, крайняя необходимость понимания своего Я через приятие чужого. Александр был чужелюбцем. Он отмерял свои поступки посредством приятия чужого. Я подчеркиваю: это позиция ученика одного из величайших философов, это позиция любомудрого и, соответственно, чужелюбивого человека.

Юрій Микитенко: Античність у творчості Тараса Шевенка

На малюнку -  Monumento di Taras Shevchenko,  оригінальний пам'ятник, який зображує Тараса Григоровича Шевченка в образі римського патриція, урочисто відкритий у 1973 році перед греко-католицьким Собором святої Софії в Римі. Автор монумента — італійський скульптор Уго Мацеї. За задумом автора пам'ятника, письменник зображений оратором, який, піднявши руку, звертається до присутніх.

Антична (від лат. antiquus — давній) або греко-римська (також — класична) література хро­нологічно приблизно охоплює VIII ст. до н. е. — V ст. н. е. Вона включає літературу Давньої Греції та Риму, започаткувала в Европі головні літературні роди й жанри, драматичні — трагедію (Есхіл, Софокл) і комедію (Аристофан), поетичні — епічну поему (Гомер, Вергілій), ліричну поезію (Алкей, Сапфо), байку (Езоп, Федр), прозу — роман, повість, новелу (Лонг, Петроній, Апулєй), а також філософію, естетику, риторику, мистецтво й архітектуру, точні і природничі науки. 

Внаслідок активної колонізації басейнів Середземного та Чорного морів, воєн, які вели грецькі полісні держави та об'єднані сили, а пізніше походів Олександра Великого (Македонського) та інвазій Риму і Візантії, ареал греко-римського культурно-політичного впливу дуже широкий: від Британських островів на Заході до Персії й Індії на Сході, від Єгипту на Півдні до Руси і Скандинавії на Півночі.

Україна періоду княжої доби (Київської Руси) рецепіювала античну культуру прямо й опосередковано. Відомо, що окремі твори Аристотеля вивчали книжники і цитували у своїх творах, але головним шляхом стала візантійська агіографія, апокрифи, науково-природничі твори, дидактична література, збірники афоризмів тощо. Особливо популярним був збірник афоризмів, порад та коротких оповідань „Пчела", перекладений наприкінці ХІІ ст. з грецької, де, крім цитат із Біблії, візантійських авторів, містяться цитати, посилання, т. зв. мудрости античних письменників і філософів. Особливе значення мали послання „отців церкви" (патристика Василя Кесарійського, Івана Золотоустого, Івана Дамаскина, Григорія Назіанзина), які не лише формували візантійську християнську літературу, але й творили нові жанри, зокрема полемічну промову, теологічний трактат, тлумачення на Біблію (ексегезу), проповідь, похвальне слово (панегірик) та ін. Їхні твори, а особливо полемічні послання, спрямовані на боротьбу з „єресями" та залишками поганства, стали джерелами античних знань, які завдяки їм не були забуті в Середні віки. Візантійські гимни, хорали, піснеспіви містили елементи античної ме­трики, загалом версифікації та поетики. Чимало перекладних та ориґінальних давньоукраїнських повістей „Про Варлаама та Йоасафа", „Про Олексія, чоловіка Божого", „Александрія" та інші включали сюжетику та мотиви античности, збагачуючи українську літературу і фольклор. У періоди Ренесансу та Бароко античність поширювалася в Україні переважно як західноевропейський варіянт, через латинську поезію, прозу, релігійні, філософські, поетичні, риторичні трактати.

Владимир Емельянов: О философских основаниях русской культуры

Философия - это рефлексия  оснований опыта. Опыта прежде всего культурного. 

Понятно, что немцы идут от Платона и Аристотеля по причине выводимости германской культуры из римской и далее из греческой. Как только немцы начинают рефлексировать свое чистое доантичное германство - тут-то вся бяка и вылезает. 

Но тогда понятно, почему самостоятельные русские мыслители не хотят быть ни кантианцами, ни гегельянцами. В русской культуре нет античного опыта. Она осмысляет не славянство в себе (там тоже бяка вылезает), а свое истинное основание - библейскую культуру в сиро-византийском изводе. У нее просто нет других культурных оснований. И отсюда софийность, соборность, всеединство, космизм и воскрешение отцов. 

Это не от излишнего эстетизма, не от нежелания припасть к "истинным" категориям вроде Абсолютного Духа или "вещи-в-себе". Если к ним припасть, то просто нельзя ничего через них помыслить в устройстве своей жизни. А философия так хитро устроена, что все ее категории на поверку оказываются мифологемами конкретной культуры. 

Немцу наша соборность без надобности - у него другая жизнь, другой исторический опыт. 

Оппозиция материализма и идеализма для исламского философа полная чушь, он не различает этих категорий как оппозиции. И для русского они чушь, их пытались навязать нам, но они без надобности. А немец в них видит что-то родное. 

Отсюда понятно, почему наши категории неприменимы там и наоборот. Почему у нас в мышлении бесконечные выходы к Библии и Христу. Нам нужно перестать стесняться нашего категориального набора. И впустить в философию основания нашей рефлексии вместе с основанием ее оснований - шумеро-аккадским богословием. 

Перестать притворяться немцами, склонившимися над античным трактатом. Ибо нет в нашей истории античного трактата, как нет и эпохи Возрождения. А есть ближневосточное культурное основание, на котором стоит здание позднегреческой Церкви. И есть немножко французско-немецких литературных шалостей на основе далекой античности.

Евгений Вечеринкин: БУДУЩИЙ СТРОЙ РОССИИ вырисовывается как Государственно-Феодальный Капитализм силовиков с подчинёнными им элементами частного социализма

Какие условия необходимы для создания развитого полезного стране капитализма и возможен-ли он в РФ? Какой строй был в СССР и будет в 21 веке в России? Тем более что некоторые авторы считают, что в России идёт буржуазная революция, я доказываю, что это трёп.

Классики марксизма-ленинизма выделяли 5 социально-экономических укладов, далее их я объединяю с формациями и строями в одно понятие:

1) первобытнообщинный;

2) рабовладельческий;

3) феодальный;

4) капиталистический;

5) коммунистический сначала в виде социализма

и считали, что они сменяют друг друга строго в таком восходящем порядке. 

Но современная историческая наука наука выяснила, что:

1) Формаций значительно больше, первобытнообщинная распадается на 3 значительно отличающихся строя — родовой, племенной, и вождеский с зачатками классового неравенства в союзах племён - предтечах государств,

перед рабовладельческим строем раннего капитализма Древней Греции и Рима был азиатско-общинный строй деспотий Древнего Востока и примитивных государств Чёрной Африки и Месоамерики и Средних Анд, 

2) В Древнем Шумере был обратный порядок чередования строев, сначала в Шумере был капитализм, потом он сменился феодализмом, потом рабовладельческим строем и кончилось всё первобытными строями. То есть наряду с прогрессом формаций в Европе в Шумере наблюдался регресс и деградация.

Формации различаются по тому, кто главный собственник или распорядитель собственности — государство или частные лица.

Выразим наиболее точно особенности феномена частнорабовладельческого капитализма Древней Греции и Рима

«Государство на Востоке выступало в виде власти-собственности. Отдельные частные собственники рассматривались государством как конкуренты, их деятельность контролировалась и хозяйственная активность блокировалась. Общество оказалось подмятым под деспотическим государством, которое организует и контролирует все основные сферы общественной жизнедеятельности».

Господствующая роль государства в Азии была сформирована тем, что там им приходилось постоянно отбиваться от атак варварской периферии, азиатские цивилизации были островками в море более отсталых обществ, весьма агрессивных.

В Шумере это привело к тому, что для защиты капитализма пришлось сильно тратиться на силовиков, а силовики везде и всегда это феодалы по своим устремлениям.

Силовики — феодалы пригоняли большие количества пленников, обращаемых в рабов, так феодальный строй опустился до рабовладельческого.

Marat Tsagaraty: Голова Тихе в башенной короне

Тетрахалк Керкинитида. 310 - 300 гг. до н.э.

Av. Голова Тихе в башенной короне налево

Rv. Сверху слева HPAK (магистрат). Всадник (скиф на коне) вправо, заносит копье. Под ним - KAPKI

Керкинитида (Каркинитида, др.греч. Κερκινίτις) — древнегреческий город, существовавший с начала V века до н. э. по конец II века до н. э. на западе Крымского полуострова на месте нынешней Евпатории. Городище Керкинитиды находится на мысе Карантинный на территории Центрального детского клинического санатория, ранее принадлежавшему Министерству обороны СССР.

До конца IV века до н. э. город существовал как самостоятельное государство и вел обширную торговлю со многими городами античного мира, о чем свидетельствуют археологические находки амфор (остродонных сосудов для перевозки жидких и сыпучих продуктов) с клеймами крупных древнегреческих центров: Ольвии, Херсонеса, Гераклеи, Синопы, островов Родос и Хиос.

Жители Керкинитиды занимались рыболовством, виноделием, выращивали зерновые культуры. Земельные наделы горожан простирались от стен города до берегов озера Мойнаки. Город вел торговлю со скифами, которых не только изображали на своих монетах, но и чеканили монету для их царей, возможно поставляя её в Скифию в виде налога, в периоды доминиона Скифского Царства.

Александр Волынский: Огонь Логоса

В Библии огонь присутствует во многих ключевых эпизодах, в которых он обозначает Божественное присутствие или энергию. Пламенный меч преграждает Адаму путь в рай (Быт. 3:24). Появление огней знаменует Завет Бога с Авраамом (Быт. 15:17). Из пламени Неопалимой Купины раздается голос, сообщающий Моисею о предстоящей ему пророческой миссии (Исх. 3:3-4). Моисей получает скрижали на горе Синай, охваченной пламенем (Исх. 19:18). Столб огня указывает по ночам путь израильтянам во время странствия по пустыне (Исх. 13:12,22). Глубокая связь огня с Божественным подтверждается прямым опытом пророков и мистиков. В видении пророка Даниила появляется пламенный престол, перед которым протекает огненная река (Дан. 7:9-10). Пророк Иезекииль видит Сына Человеческого, нижняя часть тела которого горит огнем, а верхняя испускает сияющий свет (Иез. 8:2).

В греческой философии, особенно у Гераклита, огонь играл основную роль во всех метаморфозах материи. Философский труд Гераклита был завершен к 480 году, когда в Иерусалиме шло строительство Второго Храма, а в Вавилоне кодифицировали Тору, Писания и Пророков. Несомненно, что Гераклит считал себя обладателем пророческой истины и говорил от имени Логоса.

В самом общем смысле, Логос Гераклита — это формирующий мир принцип, подогревающий вечную войну противоположностей, без которой мир погрузится в мертвую и холодную воду. Говорить Гераклита побудило человеческое безумие, отрицающее единство познания материи, общества и богов. Как варвары слышат эллинскую речь, но не понимают ее смысла, так и люди наблюдают мировой порядок, но не понимают его значения. Метафизика Гераклита представляется основанием для политического мифа: государственное устройство, соответствующее «природе» — то, в котором правят не представители одной из враждующих сторон, а стоящий «над схваткой» беспристрастный законодатель, примиряющий враждующие партии на основании принципов справедливости, целомудрия, благородства. Нормальным, согласно Логосу, является подчинение «многих» одному, так как принцип единства — это принцип гармонии. Выводом из этой нормы оказывается революционное требование радикальных реформ, приведение социальных норм в соответствие с божественными. Политеизм должен быть заменен монотеизмом, народное правление — властью «одного наилучшего», гедонистическое разложение – стремлением к вечной славе.

Огонь у Гераклита — это не столько стихия, сколько икона Логоса.

κόσµον τόνδε, τὸν αὐτὸν ἁπάντων, οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησεν, ἀλλ’ ἦν ἀεὶ καὶ ἔστιν καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον, ἁπτόµενον µέτρα καὶ ἀποσβεννύµενον µέτρα.
«Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно-живой огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий».

Шариф Шукуров: Александр Македонский и начала современного мира

Ожидание — чувство историческое. История часто томительно ждет появления личностей, которые буквально захватывают исторический процесс и ведут его по намеченному ими курсу. История предвидит свое будущее. Немного, однако, появляется таких личностей, которые величием своих свершений превосходят историю и вторгаются в пределы метаистории. К их немногочисленному кругу принадлежит и Александр Македонский. Об Александре написано так много, что, казалось бы, добавить ко всему известному о нем нечего. Однако большинство исследований проведены в принципиально историческом ключе: источники рассматриваются по мере поступления, диахронически. Это таит в себе угрозу недооценки столь значимой фигуры, как Александр Македонский. Я предлагаю альтернативный подход: исследование проблемы с точки зрения взаимодополнительности разнообразных источников, комплексное и синхронное обсуждение материалов античных (греческих и римских), христианских, персидских и мусульманских источников.

Любое историческое осмысление личности Александра Македонского неизбежно осложняется оптическим обманом, вызванным громадным корпусом текстов о нем, большинство которых, что особенно важно, были написаны после его смерти. А потому работа преимущественно с пятью классическими источниками (Арриан, Плутарх, Диодор, Юстин, Квинт Курций Руф) — единственное, что остается добросовестному историку для воссоздания исторического портрета Александра. Мы никогда не узнаем, каким был Александр Македонский на самом деле, мы можем лишь вывести некий образ его, составленный из данных древних историков, легенд, эпоса. Полнота этого образа во многом зависит от характера данного нам описания.

Начнем с одного из самых интригующих вопросов — какова была цель (telos) похода Александра в Персию, Египет и далее на восток — в Индию. Для этого необходимо понять, что же представляет собой пространство, в котором оказался Александр, перешагнув пределы Греции.

Александр Артамонов: Дионис как метафизическое Солнце

Посвящаю эту статью Елизавете Левенцовой,
Госпоже моего сердца

Рассматривая столь сложный вопрос, как религия древних народов (в том смысле, в котором понятие «религия» применяет к систематизированным верованиям греков Ф. Зелинский [1]), необходимо понимать, что теоретическое ядро таковой религии принципиально недоступно непосредственному исследованию. Проблема связана не только с отсутствием необходимых канонических источников (из исследований таких мыслителей эпохи эллинизма, как, например, Павсаний или Плутарх, нам известно, что греческая религия по своей сути не имела строгой канонической структуры). Основная сложность связана с невозможностью для исследователя концептуализировать посредством научной терминологии фундаментальные основы любого духовного учения, имеющего в своём теоретическом ядре иррациональные элементы. Данная деталь совершенно не связана с хронологической отдалённостью древнегреческой религии от современного исследователя, поскольку она характерна и для изучения современных религиозных учений.

Во избежание столкновения с указанной проблемой, мы попробуем разобрать древнегреческую религию через призму символической системы, средствами которой сами древние греки концептуализировали собственные верования. В этом случае, мы исходим из мировоззренческой позиции, условно характеризуемой как «метафизический реализм», и, аналогичным образом, мы условно приписываем нашу мировоззренческую позицию самим грекам в качестве общего знаменателя, объединяющего исследователя и исследуемое. Под метафизическим реализмом в широком смысле мы понимаем отношение к физическому миру как к манифестации чувственно не воспринимаемого, неизменного метафизического ядра. В узком же смысле (в собственно древнегреческом контексте) метафизический реализм, условно приписываемый нами грекам в качестве вспомогательного средства нашего исследования, мы интерпретируем как специфическое убеждение в предопределённости всех процессов физического мира неким метафизическим источником смыслов (судеб). Далее по тексту мы будем использовать понятие «метафизический реализм» (или «метареализм») именно в указанном узком значении, кроме особо оговорённых случаев. Одним из наиболее ярких примеров выражения метафизического реализма в древнегреческой литературе является известное место из «Теогонии» Гесиода – раздел быка в Меконе, во время которого поэт называет Зевса «созерцателем вечных предначертаний» и противопоставляет его Прометею, потерявшего аналогичную способность по причине собственной титанической («злой») природы [2]. Вечные предначертания, в данном случае, это один из аналогов метафизического источника судеб и смыслов, о котором было сказано ранее. Такие ключевые понятия античного отношения к миру, как «космос» и «гармония» основываются на той же самой мировоззренческой основе, будучи примерами вербального выражения физического воплощения метафизической основы мироздания.

Алексей Жеребин: Роман Гельдерлина «Гиперион» и утопия «Третьего царства»

Романтическая утопия осознавала свое значение под именем “Царство Божие”. Его воплощение – главная задача романтизма, и, как утверждает в 1798 году Фридрих Шлегель, то, что в современной культуре на решение этой задачи не направлено, лишено интереса. Это – “вещи второстепенные” [1, s. 95]. “Царство Божие” было и на устах молодых Гельдерлина и Гегеля, когда они прощались друг с другом после пяти лет, проведенных в Тюбингенском институте. “Дорогой брат, – пишет Гельдерлин 10 июля 1794 года, – уверен, что ты иногда все же вспоминал обо мне с той поры, как мы расстались – расстались с нашим паролем на устах. Царство Божие – по этому паролю мы кажется всегда узнаем друга друга” [2, Bd. IV, s. 148].

Юношеская дружба, связавшая Гельдерлина, Гегеля и Шеллинга, питалась, как известно, верой в идеалы Французской революции, и “Царство Божие” мыслилось ими как ее следствие и духовная сублимация. Революция социально-политическая должна была стать, по их мнению, религиозной и эстетической “революцией духа” [3] – иначе она теряла смысл и оправдание, превращалась, если не в разбой, то в пошлость. Общая мечта йенских романтиков и авторов “Старейшей программы немецкого идеализма” (1796) – новая вселенская церковь, не институт власти, а живой организм, духовное братство всех верующих.

Если для романтиков прообразом и предсказанием будущей Европы являлось Средневековье, то для Гельдерлина таким воспоминанием о будущем была античная Греция. Так же, как Средневековье йенцев не было лишь царством духа, так и античность Гельдерлина не была лишь царством плоти. В том и другом случае перед нами мечта о “Третьем царстве”, вера в способность всего земного стать хлебом и вином вечной жизни (элегия “Хлеб и вино”, 1800–1801).

Статью Новалиса “Христианство или Европа” (1799) называли консервативной утопией. Между тем, Новалис проповедует не возврат к католицизму, а религию богочеловечества, которой предстоит родиться в новой, познавшей и преодолевшей свой индивидуализм душе современной секуляризованной личности. В статье “О Новалисе” (1913) Вячеслав Иванов сравнил его с Наполеоном: Наполеон поставил себе целью осуществить неслыханный синтез – синтез всемирной революции и всемирной монархии. Новалис замыслил то же самое в сфере духа – впрячь новый индивидуализм в колесницу христианской соборности, которая заново объединит всю Европу [4, Vol. IV, p. 259–260 ].

Фролов Э.Д. Факел Прометея. Очерки античной общественной мысли

Фролов Э.Д. Факел Прометея. Очерки античной общественной мысли. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1991.

Монография представляет собой переиздание двух книг, вышедших в Издательстве ЛГУ,— «Факел Прометея» (1981 г.) и «Огни Диоскуров» (1984 г.). В центре внимания автора — развитие общественно-политической мысли древних греков и наиболее значительные проявления творческого духа античности — искусство художественной интерпретации внутреннего мира человека, философское осмысление природы и общественной жизни, стремление осознать место индивида и обществу в потоке исторического развития, теория общественного и государственного устройства. Раскрывается мир гомеровского героя, где миф причудливо переплетается с первыми ростками логоса, показано зарождение научных систем объяснения мира.
Для всех, интересующихся истоками гуманитарной культуры.

Скачать - http://www.mesoeurasia.org/wp-content/uploads/books/frolov.djvu

Ганс-Георг Гадамер: Прометей и трагедия культуры (1946)

Мифы — первомысли человечества. Как ни порываемся мы истолковать их, уловить их изначальный смысл и их глубокоумие, в своих попытках понять их мы все равно остаемся позади непроницаемой действительности мифов и их влекущей тайны. Получается так, словно мы слышим при этом только самих себя, воспринимаем только символы или переоблачения нашего уже истолкованного мира и словно истинный смысл созданий тех древних времен продолжает свое далеко простершееся существование поверх наших голов, немотствующий и неистолкованный. Современное историческое исследование мифов благоразумно отказалось ставить вопрос о смысле мифов и лишь прослеживает историю их возникновения и распространения. Но даже и так мы не можем отделаться от ощущения своего беспомощного бессилия перед чем-то слишком великим. И все равно в конце концов не можем не поддаться исходящему от этих важных прадревних голосов искушению прислушиваться к ним, а это значит — учиться понимать их. Одним из таких мифов, чья безмолвная речь неотступно преследует нас, является античный миф о Прометее. Его происхождение для нас неразличимо слилось с историей его передачи, перетолкования и обновления, продолжающейся со дней Гесиода вплоть до нашего века. Но именно поэтому он для нас не столько волнующая загадка архаики, сколько почтенный, благодаря своей древности и пережитым перипетиям, и весомый голос в хоре человеческого самоосмысления. Ибо в этом мифе с ранних времен западное человечество несомненно истолковывало само себя в своем культурном самоосознании. Он как бы миф европейской судьбы. Рассказать историю его истолкования — значит поэтому рассказать саму историю европейского человечества.

Золото — эквивалент солнца

Эзотерически Золото — эквивалент солнца, главного источника жизни. Золото считается застывшим здесь, на земле, каплей солнца, минерализированной слезой. Это чистая благодать, барака для тех, кто поклоняется ему.  Ацтеки, персы, греки, египтяне. В той или иной проекции, но солнце выступало главным божеством. Митра у древних иранцев был богом Солнца и договора и изображался в виде молодого человека с тиарой на голове, солнечной короной с исходящими лучами. В Кариканче, храме солнца в  городе Куско находился гигантский золотой диск - объект поклонения инков, он опустился с небес прямо на глазах у их правителя Атауальпы.

Экзотерически Золото (Au от лат. Aurum) — элемент 11 группы шестого периода периодической системы химических элементов Д. И. Менделеева, с атомным номером 79. Золото и другие элементы тяжелее железа образовались в результате разрушения нейтронных звёзд:  в результате взрыва нейтронной звезды содержащая металлы пыль  выбрасывается в космическое пространство, в котором оно впоследствии конденсируется, так произошло в Солнечной системе и на Земле. Поскольку сразу после своего возникновения Земля была в расплавленном состоянии, почти всё золото в настоящее время на Земле находится в ядре.  Большинство золота, которое сегодня присутствует в земной коре и мантии, было доставлено на Землю астероидами во время поздней тяжёлой бомбардировки (от 4,1 до 3,8 млрд лет назад, когда  газовые гиганты меняли орбиты, что привело к переходу объектов из пояса астероидов или пояса Койпера на эксцентрические орбиты, пересекавшиеся с орбитами планет земной группы; поверхность Земли в тот период была твёрдой, покрытой водой (с кислой реакцией)). На Земле золото находится в рудах в породах, образованных начиная с докембрийского периода.

Как простое вещество, золото — мягкий металл. При освещении его белым светом он — жёлтого цвета. Он является благородным металлом, так как  в отличие от обычных металлов, разрушающихся под действием кислот и щелочей, при нормальных условиях не взаимодействует с большинством кислот и не образует оксидов. Золото обладает высокой теплопроводностью и низким электрическим сопротивлением. Температура плавления золота 1064,18 °C (1337,33 К), кипит при 2856 °C (3129 К).

Золото  растворяется в ртути, образуя легкоплавкий сплав (амальгаму). В 1947 году американские физики Ингрем, Гесс и Гайдн проводили эксперимент по измерению эффективного сечения поглощения нейтронов ядрами ртути. В качестве побочного эффекта эксперимента было получено около 35 мкг золота. Таким образом, была осуществлена многовековая мечта алхимиков — трансмутация ртути в золото. Однако экономического значения такое производство золота не имеет, так как обходится во много раз дороже добычи золота из самых бедных руд.

Золото стало одним из первых металлов, с которым познакомился человек ещё в эпоху мезолита (40-60 тыс. лет назад). Изыскания археологов возле Постмасбурга (ЮАР) в обнаруженных более тысячи древних шахтах доказывают, что первое золото человечество начало добывать именно тогда наряду с железной рудой, окислы которой (например, спекулярит) использовались в наскальной живописи и в производстве красок для нанесения рисунков на теле и окраски волос. 

В 1961 году старые шахты были обнаружены и на Западном Кавказе. В. А. Кузнецов, который исследовал их, заметил: «…древние горняки и рудознатцы действовали с большим знанием дела: они шли по жиле и выбирали все линзы и скопления медной руды, не останавливаясь на малозначительных вкраплениях. Осведомленность по тем временам поразительная, ведь никаких специальных научных знаний по геологии и горному делу не существовало». В районе Памира, в труднодоступном месте был обнаружен горизонтальный штрек протяженностью 150 м. Здесь добывали руду вольфрама - шеелит. Геологи определили примерный возраст этого рудника – он был разработан за 12-15 тыс. лет назад. Известно, что температура плавления вольфрама составляет 3380ºC. Кому и зачем он мог понадобиться в каменном веке? На территории Узбекистана, Киргизии, Казахстана, Таджикистана общий объем руды, добытой в древних шахтах, составляет миллионы кубометров. Если бы все это пошло на изготовление изделий, то потомкам можно было бы не заниматься добычей. Однако следов такого количества изделий из металла не найдено. Это может означать только одно: все добытое из недр было вывезено с Земли.

Захария Ситчин и Эрих фон Дэнникен, тщательно изучив древние шумерские тексты, пришли к выводу, что нашу цивилизацию основала, и генетически запрограммировала на поиски золота другая высокоразвитая цивилизация Ануннаков с планеты Нибиру. Жители Нибиру распыляли в атмосфере своей планеты мельчайший золотой порошок. Для этого требовалось много золота. Огромные запасы "солнечного металла" Ануннаки обнаружили на нашей Земле. Сначала добывали золото сами, а затем скрестили свои гены с генами первобытного человека и получили человека разумного (Homo sapiens). Так люди под управлением инопланетян начали добывать золото в шахтах. В результате, у людей произошла мутация - потеря шерстяного покрова (например,  соединения золота типа  бромида золота III, при длительном контакте  вызывают у человека специфические аллергические дерматиты и экземы, проявляющиеся в виде рецидивирующих папулезных высыпаний на кистях, предплечьях и лице). Кстати, тот факт, что  в древних захоронениях «важных людей» обязательно, в том или ином виде, присутствует золото, свидетельствует о том, что высокопоставленные покойники после смерти «надеялись» получить преференции от высших существ.

Основательно с золотом человечество столкнулось уже в V тыс. до н. э. в эпоху неолита благодаря его распространению в самородном состоянии. По предположению археологов, начало системной добыче было положено на Ближнем Востоке, откуда золотые украшения поставлялись, в частности, в Египет. Именно в Египте в гробнице королевы Зер и одной из королев Пу-аби Ур в шумерской цивилизации были найдены первые золотые украшения, датируемые III тыс. до н. э.  Близ болгарского города Варна был обнаружен некрополь IV тысячелетия до н. э., в погребениях которого найдено 60 захоронений с 1820 золотыми предметами. 

Бируте Ланге: Античный поэт Ивик: рожденный в Калабрии, обретший славу во Фракии

Дорога в горы шла стремительно ввысь и мы с трепетом смотрели на открывающиеся нам пространстве города и окрестных земель… Величавая природа, луга и пашни, про которые раньше лишь читали и представляли себе. Теперь здесь. Дышим свежим воздухом и радуемся палящему, светлому, удивительно яркому солнцу…

Мы будем здесь до вечера, до наступления сумерек. Эти места воспеты в песнях, здесь творилась героическая история, эти скалы и камни помнят пролитую кровь,мужество и доблесть, победы и поражения.. Все прошлое ушло в вечность, слившись с этим пространством.. Кровь отдана земле, будучи здесь, будто ощущаешь незримое присутствие павших героев… Тихо шелестит ветер, вокруг стоит удивительная тишина, которая наполняет душу торжественным покоем… Пусть на глаза наворачиваются слезы-это слезы гордости и растроганности от единения с той землей, что пленила душу своей силой, красотой и тайной…

Удивительна эта земля. С глубокой древности здесь жили разные народы, что оставили на ней свой след, свою кровь, дух, культуру…

Все хранит она в себе, все помнит-недаром же говорили, что и земля, молчаливая, и казалось бы мертвая, и камни — хранят в себе все это, что здесь было, и события страшные и мгновения торжества, и победы, и поражения… Поэтому она так неоднозначна -и таинственна, порою многим ощущается, что хранит в себе какую-то смутную, едва понятную, но так хорошо ощутимую сердцем тайну…

Гийом Фай: Археофутуризм

Отрывок из книги Гийома Фая «Археофутуризм»

Гийом Фай (Guillaume Faye) – современный мыслитель, ставший в последние  два десятилетия одним из главных интеллектуальных лидеров  революционно-консервативного движения в Европе. Автор нескольких книг по проблемам политологии и философии современности.  Наиболее известные из них: «Система убийства народов» (1981), «Упадок  Запада» (1984), «Новые идеологические ставки» (1985) и «Археофутуризм» (1998). В них мыслитель провозглашает: возврат архаических ценностей; возрождение  этнических и народных традиций; организацию культа и духовности с чётко  оформленной иерархией; разделение ролей между полами; культ предков,  обрядов и испытаний при посвящении; восстановление органических общин на  уровнях от семейной сферы до народа; престиж военного класса; открытое и  идеологически узаконенное неравенство общественного статуса;  пропорциональность обязанностей правам.
Из предисловия к книге Гийома Фая «Всемирный переворот: Эссе о новом  американском империализме», Москва, 2005 

Юрий Мосенкис: Греческая династия на Востоке за две тысячи лет до Александра Македонского

Греки не раз прославляли свою страну далекими и смелыми походами. Вошел в историю поход Александра Македонского на Восток, начатый в 334 году до н. э. (Ошибаются те, кто считает этого величайшего полководца древнего мира не греком: древнемакедонский язык был настолько близок к древнегреческому, что и древние авторы, и современные исследователи совершенно справедливо считают его греческим диалектом). За несколько столетий до Гомера состоялся крупнейший поход объединенных греческих племен на Трою. Из истории в мифы перешли походы Геракла и плавание аргонавтов (историческое зерно этих мифов относят к середине второго тысячелетия до н. э.). Очень древними и трудно поддающимися датировке являются мифологические сюжеты о греческих походах в Индию, связываемых с именами Диониса и снова-таки Геракла. Греки, жившие на Крите и создавшие там высокую цивилизацию, издавна плавали и в Черное море, и даже в Атлантический океан. В легендах такого далекого острова, как Ирландия, есть информация о нескольких плаваниях греков на этот остров. Но, оказывается, некоторые крупномасштабные походы древних греков происходили так давно, что сведений о них осталось очень мало.
Неожиданным открытием завершилось изучение письменных документов древнего Востока, а именно Месопотамии (современный Ирак). Около 4200 лет назад, то есть за тысячу лет до похода греков на Трою, на границах Месопотамии появилось мощное войско. Месопотамская армия была разбита, а царь Месопотамии Нарам-Суэн погиб в бою. Победители, которых называли кутиями, установили господство над всей Месопотамией.
Династия кутийских царей правила Месопотамией 91 год (в течение почти всего XXII века до н. э.). В конце концов эта династия была свергнута – но, как отмечают историки, это стало возможным только благодаря огромному напряжению сил Месопотамии. Ученые не раз ставили вопросы: кто такие были кутии, на каком языке говорили, откуда взялась у них такая сильная и непобедимая армия? Известен список имен кутийских царей Месопотамии, но большинство этих имен не находят объяснения в известных восточных языках. Важно, что в некоторых восточных документах встречается название «светлые кутии», что дает основание говорить об их светлой коже. Можно со всей уверенностью предполагать, что это были европейцы.

Василий Пушкин: Глаза Сфинкса

В общем-то не имеет значения, кто и когда изваял этого странного  колосса вблизи пирамид в Гизе. Страницы книг, повествующие о  фараонах создавших его, только всё портят. Глядя на него  понимаешь, что, должно быть, он существовал всегда.
Время — лучший художник, оно внесло в это извания все  необходимые коррективы — трещины, глубокие борозды на теле; и  отбитый мусульманами нос, и следы пуль наполеоновских солдат  не только не повредили, но внесли законченность в это  произведение. В своей роли он великолепен и так — глядящий в  бесконечную даль из бесконечной дали времен…
Крылатое существо с телом льва и лицом женщины присутствует едва  ли не в самой трагическом мифе об Эдипе, который с античных  времен и до наших дней не оставляет равнодушным. Меня  особенно волнует это присутствие Сфинкса в истории Эдипа, оно  мне кажется её осью…
Сфинкс сидит у дороги и задает всем проходящим загадку, и  всякого, кто её не разгадывает, — разрывает на куски. Именно Эдип  понял, что загадка Сфинкса — о человеке. Эдип приблизился к  какой-то сокровенной тайне и в тоже время стал символом  крайнего отчаянья, которое только может испытать смертный. Он  совершил страшные преступления имея самые лучшие намерения,  он женился на собственной матери и убил собственного отца желая  избежать отцеубийства. Рок не только сыграл с ним злую шутку, он  усугубил пытку давая возможность в полной мере прочувствовать  ужас положения, и Эдипу становится невыносимо собственное  существование:

Богами заклинаю: о, скорей
Меня подальше скройте, иль убейте,
Иль в море бросьте прочь от глаз людских!
(Софокл)

Эта история, возможно, потому до сих пор волнует людей, что она  возмутительна по своей сути, она разрушает привычную мораль.  Есть ещё одна такая же возмутительная история — о праведном  Иове, которые имел только благочестивыми намерения, и кто был  также раздавлен обрушившимися на него несчастьями. И стоны  Иова так похожи на слова Эдипа: «Погибни день, в который я  родился, и ночь, в которую сказано: «зачался человек». Для чего  не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из  чрева? На что дан страдальцу свет, и жизнь огорчённым душею,  которые ждут смерти, и нет её, которые вырыли бы её охотнее,  нежели клад?»

А. В. Журавлёв: Дана и Геракл: рождение легенды

Как сохранить память о прошлом, когда исчезают языки, причудливо перемешивается кровь, и вчера еще могучие государства сегодня называют именами деревушек, где найдены остатки их могущества? Как уберечь знания, если каждая война первыми уносит жизни лучших сынов народа?
Только те знания, что были зашифрованы в образы, пережили тысячелетия. Каждый миф, каждая легенда хранят в себе либо формулу, либо память – надо только прочесть.
Ни один рассказ о скифах не обходится без легенды, которую рассказали Геродоту эллины Северного Причерноморья: о том, как у Геракла похитили упряжных коней, и он после долгих поисков набрел на пещеру на Днепре, где встретил женщину со змеями вместо ног. Она предложила ему вернуть коней, если Геракл станет ее мужем. Дав жизнь трем сыновьям, Геракл ушел, завещав сильнейшему землю, лук, пояс и чашу. Правда Геродот сразу оговорился, что мало верит таким легендам. А зря…

Юліус Евола: Про таємницю занепаду

Того, хто відмовився від раціоналістичного міфу «прогресу» та тлумачення історії як неперервного позитивного розвою людства, поступово притягуватиме світоглядна думка, властива всім великим традиційним культурам, в центрі якої пам’ять про процес занепаду, повільного завмирання чи руйнації давнього вищого світу. Заглиблюючись в нове (і старе) тлумачення, ми натрапимо на різні проблеми, основна з яких – це таємниця занепаду.
У буквальному сенсі ця проблема далеко не нова. Розмірковуючи про величні залишки цивілізацій, імена яких до нас не дійшли, однак вони втілювали навіть у своїй матеріальній сутності неземну велич і силу, кожен замислюється над питанням про загибель цивілізацій і про неадекватність доказів, за допомогою яких цю загибель пояснюють. Маємо висловити подяку Жозефу-Артюру Гобіно за найвдаліше і найвідоміше окреслення цієї проблеми, а також за влучну критику основних гіпотез, спрямованих на її вирішення. Його власне пояснення на основі расистської думки та ідеї чистоти раси не позбавлене раціонального зерна, проте його слід доповнити декількома міркуваннями про вищий порядок речей. Адже не раз падіння цивілізації відбувалось навіть тоді, коли раса залишалась чистою. Це особливо яскраво видно на прикладі певних груп, які зазнали повільного, неуникного згасання, попри те, що залишалися расово ізольованими, ніби на віддалених островах. Не треба довго шукати прикладів – візьмімо шведів і данців. Ці народи залишаються і сьогодні у тих самих расових умовах, як і два століття тому, але даремно шукати зараз того героїчного характеру чи расової свідомості, якими вони колись славилися. Інші великі культури, здається, лише бовваніють, як ті мумії: вони давно мертві всередині, тому досить на них дмухнути, щоб звалити з ніг. Приміром, таке трапилось з древньою державою Перу, цією велетенською сонячною імперією, яку знищила зграя шукачів пригод, зайд з Європи.