Микола Карпицький: Гностичний фаталізм - основа терористичної диктатури Кремля

У всіх війнах Росія використовувала солдатські маси як витратний матеріал і перемагала завдяки тому, що солдати готові були йти на смерть. Нинішня війна не є винятком. Техніка рано чи пізно закінчується, а солдатські маси  – ні, і зараз російська армія знову повернулася до старої тактики. Якби українське керівництво зробило ставку на виробництво протипіхотної зброї – мінометів і кулеметів, то росіяни не мали б успіхів на фронті. З якоїсь причини маса людей у Росії готова йти в армію, тобто не цінує своє повсякденне життя, і готова безглуздо вбивати й вмирати, тобто не цінує життя взагалі, ні своє, ні чуже. 

Я припускаю, що причина в особливій духовній спокусі сприймати світ як зло.

Була така духовна єресь – маніхейство, там матеріальний світ вважався злом. Більшовицька ідеологія – варіант маніхейства, оскільки там світ оголошується царством зла й експлуатації, який комуністи мають знищити. Однак духовна єресь – це не ідеологія, а відчуття, тому Путін відмовляється від ідеології та спирається на маніхейське відчуття, що цивілізований світ – чужий і тому зло, яке треба знищити. Якщо комуністи намагалися якось раціонально обґрунтувати боротьбу з навколишнім світом, то російські некроімперіалісти навіть не ставлять такого завдання, вони просто відчувають, що їх оточує зло, і бажають усім смерті.

Маніхейська спокуса поширюється серед влади та її фанатичних прихильників, але є ще маса людей, яка і саму російську владу, і своє повсякденне життя відчуває як щось чуже і безглузде. Це вже інша духовна спокуса – гностицизм. Маніхейство передбачає пошук ворога, постійну ворожнечу з навколишнім світом як злом, але для цього треба бути активним. Гностицизм, навпаки, передбачає пасивну позицію, бо зло – це природний стан світу, який не змінити, тому боротися немає сенсу, та й взагалі все безглуздо.

Уявімо собі звичайного росіянина в такій гностичній спокусі, якому набридла сім'я, робота, борги, а тут пропонують одразу кілька мільйонів за службу за контрактом. Звісно, там можуть вбити, то все одно в житті нічого хорошого немає, чому б не зіграти в «російську рулетку». І ось відправляють його в безглуздий штурм на смерть, а він покірно йде. Нормальній людині не зрозуміти. Якщо втрачати все одно нема чого, чому не пристрелиш командира? Натомість маси солдатів, хвиля за хвилею, йдуть по трупах товаришів і вмирають. Один знайомий український офіцер назвав це «російським фаталізмом», перебуваючи під враженням кадрів військової хроніки, де було зафіксовано, як присіли покурити два російські солдати. У цей момент одному знесло осколком голову. Другий навіть не здригнувся і спокійно докурив. Фаталізм буває різний, але це – особливий, гностичний фаталізм людей, які не бачать сенсу в житті й змирилися зі смертю, як своєю, так і інших людей, яких прийшли вбивати.

Александр Волынский: Сокрытие Лика и Новый Завет

Понятие  "хэстэр паним"  в  иудаизме, Сокрытие Лика Господа— это, по сути, ответ на распространенный вопрос: «Где был Бог во время  газовых  камер?». А так же — во время египетского рабства, разрушения Храмов, Инквизиции, погромов Хмельницкого — список длинный. 

Тора видит причину всех  человеческих страданий, в том числе — нищеты, болезней и смерти — в деяниях людей, начиная с Первого Человека и вплоть до наших дней, в  том, что  христиане  называют  "первородным  грехом", т. е.  человек  виновен  уже  в  том, что  живет. Буддисты  говорят  о  желаниях, которые  и  есть  причина  страданий. Все  религии  сходятся  на  том, что  человек  создан,  чтобы  страдать. 

В тяжелые периоды истории людям кажется, что Господь  как бы «Скрывает Лицо» — когда перестает быть очевидным Божественное Управление миром и избранный Им народ не чувствует своей связи с Ним, как сказано: «Я покину их и сокрою лицо Мое от них, и будет он на погибель, и постигнут его злоключения многие и беды, и скажет он в тот день: “Не потому ли, что нет Бога в среде моей, постигли меня эти бедствия?”» (Второзаконие  31:17). 

Но на самом деле, Творец скрыт от нас всегда. Каббалистическая традиция сообщает, что существует много уровней «сокрытия Творца». И если до создания Вселенной этот уровень был минимальным, то в нашей реальности — самый высокий уровень  Сокрытия  Лика.

Каббалистическое  понимание  Творца  — это  продолжение  давней  гностической  традиции,  описывающей  историю как  историю  отпадения  Материи  от  Духа. Сама  эта  традиция  восходит  к  пифагорейцам  и  Платону, которые   черпали  вдохновение  в  математике. Как  человек  от  конкретных  камней  или  деревьев  восходит  к  абстрактному  эйдосу, так  и  Демиург, только  в  обратном  порядке, подобно  гончару, лепит  горшки  материального  мира. Гностики  так  и  называли  иудейского  Бога  "архонтом"  или "демиургом", который  ошибочно  сотворил  мир  не  идеальным: у  криворукого  Яхвэ  получился  кривой  горшок.

Философия  Нового  Времени  превратила  миф  об  отпадении  Материи  в   категорию  ОТЧУЖДЕНИЯ.  Гегель  в  "Феноменологии  Духа"  подробно  описал, как  дух-СУБЪЕКТ  порождает  феномены-ОБЪЕКТЫ, которые  потом   снова  становятся  его  частью  в  ходе  синтеза. Маркс  только  перевернул  верх  и  низ, назвав   Материю  источником  Духа. 

Современная  наука   тоже  идет  по  пути  редукционизма, поясняя  химию  через  физику, биологию  через  химию, социологию  через  биологию, культуру  через  социологию. Всю  гегелевскую  мистификацию  с  его  зубодробительной  терминологией, которая  у  Ленина  вызывала  головную  боль,  можно  свести  к  Общей  Теории  Систем. 

ОТЧУЖДЕНИЕ - это  потеря  элементом  степеней  свободы  после  включения  его  в  систему  или  потеря  собственной  СУБЪЕКТНОСТИ  в  пользу  СУБЪЕКТНОСТИ  системы. Электрон  попадает  на  орбиту  атома, атом  становится  частью  молекулы, молекула  частью клетки, клетка  частью  организма  и  так  далее. Любая  система  для  своих  элементов  СУБЪЕКТ, а  элементы  для  системы  ОБЪЕКТ. 

В  этом  смысле  Гегель  более  близок  к  истине  чем  Маркс. Эволюцию нельзя  редуцировать: атомы  не  собираются  сами  по  себе  в  человека, новые  объекты  порождаются   развитием  вселенной  как  ЦЕЛОГО.  Единство  есть  главный  признак   СУБЪЕКТА. Только  духовные  феномены  едины, материальные  всегда  можно  разделить. Синтез  духовного  и  материального  происходит  в  ДЕЙСТВИИ. Действие  также  синтезирует  случайность  с  необходимостью, причем  физика  описывает  это  через  дуализм  волновой  функции  и  ее  редукции – сама  волновая  функция  детерминирована, но  описывает  вероятность. Всю  нашу  вселенную  можно  описать  как  волновую  функцию, а  ее  текущее  состояние  как  редукцию, в точности  по  гегелевской  Феноменологии  Духа.

ОТЧУЖДЕНИЕ - это  не  результат  ошибки  Демиурга. ОТЧУЖДЕНИЕ  встроено  в  ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, абсолютное  свободное  движение  ничего,  кроме  хаоса  породить  не  может, энтропия   сама  по  себе  может  только  расти. 

Но  как  быть  с  человеческой  СУБЪЕКТНОСТЬЮ? Чем  можно  компенсировать  подавление  личной  свободы  социальными  и  экономическими  системами? Человек  тем  и  отличается  от  животных, что  может  менять  ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, может  преодолевать  детерминацию  через  творчество, как  материальное, так  и  духовное. 

Неспособность  влиять  на  действительность  и  воспринимается  человеком  как  Сокрытие  Лика. Ведь  иудейский Бог, как  высший  СУБЪЕКТ, тем  и  отличается  от  языческих  богов, что  не  подчинен  року. У  эллинов, китайцев, индусов  рок, дао,  дхарма   подчиняют  себе  и  людей  и  богов. У  иудеев  Бог  заключил  с  людьми  ЗАВЕТ  — тот  кто  следует  Торе,   меняет  ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, делает  мир  лучше. Если  Бог  не  слышит  молитв, значит  люди  не  выполняют  ЗАВЕТ.

Наука  в  эпоху  Модерна  попыталась  заменить  собой  религию. В  рамках  описания  объектов  научный  метод  действует  прекрасно, но  даже  Общая  Теория  Систем  не  способна  пояснить  внятно, что  такое  СИСТЕМА, откуда  в  системе  возникает  ЕДИНСТВО, как  можно  управлять  СУБЪЕКТАМИ. Все  три  идеологии  Модерна – либерализм, национализм   и  марксизм   — цинично  выискивали  ту  кнопку,  с  помощью  которой   люди  станут  послушными    винтиками  и  опирались  они  в  этом  на  науку, которая  цинична  по  определению,  ибо  гонится  за  без-эмоциональной  объективностью. Религия  опиралась  на  СВОБОДУ СОВЕСТИ, в  конечном  счете,  человек  сам  выбирал  заключать  ЗАВЕТ  или  НЕТ. Идеологии  Модерна  выставляли  себя  как  научно  обоснованный  набор  ценностей. В  Постмодерне  идеологии  утратили  претензии  на  научность  и  стали  мирскими  религиями  без  Бога.

Можно  ли  сегодня  вернуться  к  тому  обществу  в  котором  религия  играла  основную  роль  в  регулировании  всей  духовной  жизни  людей  и  социума? Ответ -  нет,  ибо  Сокрытие  Лика неотвратимо,  отчуждение  между  людьми, между  людьми  и  экономикой, между  людьми  и  государством  растет. 

Можно  ли  с  помощью  науки  устранить  это  отчуждение?  Ответ - нет  ибо  наука  не  занимается  СУБЪЕКТАМИ, у нее  нет  для  этого  инструментов. 

Нужен  НОВЫЙ  ЗАВЕТ.

Религия - это  дословно  "связь", то  что  соединяет  человека  с  Богом. Иудаизм, Христианство, Ислам  и  даже  Буддизм  с  Конфуцианством,  т.  е.  все  религии  ОСЕВОГО  ВРЕМЕНИ   строят  связь  между  Богом  и  человеком  через  ПРОРОКА  или  БОГОЧЕЛОВЕКА. Человек  выбирает  не  столько  Бога, который  уже  достаточно  скрыл  свой  Лик, сколько  ПРОРОКА. Сегодня  уже  нельзя  ждать  ПРОРОКА, сегодня   связать  человека  с  Богом  может  только  СЕТЬ.

Миллиарды   людей  могут  восстановить  свою  СУБЪЕКТНОСТЬ,  заключив  НОВЫЙ  ЗАВЕТ. При  этом  они  могут  продолжать  верить  в Бога, в  Пророческую  Традицию, в  науку, в  Нью Эйдж, в  китайскую  или  русскую  правду. Главное, чтобы  при  этом  они  уважали   СВОБОДУ  СОВЕСТИ и  ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ  ЖИЗНЬ. 

Если  насилие  будет  шириться, то  при  сегодняшних  методах  контроля  и  уничтожения  история  человечества  достаточно  быстро  завершится  к  радости  всех  сторонников  ФИНИС  МУНДИ, которые  уверены, что  опустив  человечество  на  самое  дно  самоуничтожения,  Бог  вдруг  станет  помогать  человеконенавистникам  спастись.

Владимир Видеманн: Мене текел фарес...

Все-таки крута российская история, нарочно не придумаешь! Опять кипят шекспировские страсти, сюжет крутой и фабула лиха...  

В начале было полное общенародное благо, все принадлежало всем, все работали на всех, полная соборность. Потом, в самом центре этого блага, зародилась безблагодатная коррупция, враги народа совратили население в раскол, общенародное благо треснуло и его разворовали оборотни в погонах стражников (по-гречески "епископы"). 

И вот, небеса, по молитвам праведников, посылают народного защитника, который начинает обличать оборотней-коррупционеров, раскрывает людям глаза на их природу. Оборотни составляют против него заговор, подсылают своих агентов-убийц с ядами, и вот герой уже летит, будучи при смерти, к собственной гибели... 

Но, по провидению небес, в последний момент его спасают ангелы-вречеватели в белых одеяниях. И весь план отравителей обретает огласку. 

Оборотни в бешенстве, хватают героя и прячут его в темнице. А тот, скованный кандалами, выкатывает компромат на главного архи-злодея антинародной системы, на самого архонта тьмы, которого в народе так и именуют: Темнейший. 

Благая весть моментально распространяется по городам и весям страны, и даже по всему миру. Ангелы в белом трубят сход на последнюю битву. Миллионы униженных, ограбленных и оскорбленных наводняют парадные проспекты, по которым ездят стальные колесницы продажных епископов, голоса протестующих сливаются в единый грозный глас: "Мене текел фарес!"

И вот, люди оказываются на острие копья судьбы, в центре апокалиптической битвы за возвращение соборного блага... Все-таки крута российская история, нарочно не придумаешь!

Андрей Козлович: Тема богоборчества в советской фантастике (журнал "Странники")

Так сложилось, что, что в СССР, что в современной России мало кто знает, что были не только религии прославляющие Господа Бога, но и религии его проклинающие. Религии, считающие, что тот, кого христиане считают самим олицетворением добра — на самом деле редкий подонок, законченный мерзавец, сотворивший изначально изуродованный мир. Мир, в котором всё живое обречено на страдания, продолжающиеся миллиарды лет. Либо даже наш мир не сотворивший, а узурпировавший в нём власть, и именно эта узурпация и привела к тому, что наш мир стал изначально изуродованным.


Пожалуй, самой яркой такой религией стал гностицизм, и, опять же, в СССР и РФ мало кто знает, что в XIII веке на полном серьёзе стоял вопрос — какой быть Европе, христианской или гностической. Гностицизм стал государственной религией в Лангедоке и графстве Тулуза и стремительно распространялся по Европе. Католической церкви удалось его остановить только тем, что гностические регионы были буквально утоплены в крови. И, тем не менее, войны с гностиками и их восстания шли более ста лет, а именно с 1209 по 1321 г. Во всяком случае, официально считается, что последний катар (представитель европейской гностической церкви) был сожжён на костре в 1321 г. Кстати, это тоже очень существенная деталь — катарам практически всегда предлагали жизнь, в обмен на принятие христианства, но они практически всегда предпочитали костёр.

Так же, думаю, имеет смысл отметить – гностики считали, что в образе Иисуса Христа на самом деле на Землю приходил Сатана.

Казалось бы, какое отношение имеют богоборческие религии к советской фантастике? Однако в один прекрасный день я с удивлением понял, что имеют, а потом и доказал это.

Валерия Седова: Эзотерическая традиция познания

Эзотеризм (от древнегреческого ἐσωτερικός — внутренний) — это системы философских взглядов на природу исследуемого объекта. К эзотеризму входят учения, доктрины, практики, а также другие методы тайного знания о природе явлений, доступны лишь узкому кругу посвященных. Следует заметить, что эзотеризм представляет не одну общую традицию или систему взглядов, а много отдельных групп и движений, которые часто имеют значительно отличающиеся между собой взгляды на природу явлений. Единство между традициями присутствует на глубинном уровне изначальной Традиции — извечной Мудрости (Ageless Wisdom). Это единство способны воспринимать Посвященные. Последователи же различных течений, осуществляя первые шаги на пути испытаний, очищений, часто имеют противоположное представление, относясь к другим ветвям эзотерической мудрости как к конкурирующим, или как к ошибочным.
Эзотерика — специфическая система мистических практик, которая существует, как правило, в рамках любых религиозных и культурных традиций и носит преимущественно прикладной характер. В качестве примеров таких систем можно назвать суфизм внутри ислама, исихазм внутри православия, нейдан внутри даосизма, психопрактики монахов в католицизме, йога внутри ведической традиции. Эзотерические системы скрываются в недрах религий, однако принципиально отличны от них тем, что в отличие от религии, эзотерические системы в высшей степени практичны и прагматичны, ставя своей целью путем применения соответствующих методов обеспечить устойчивое изменение в личностных качествах человека. Гипотеза наличия эзотерического информационного поля утверждает о факте присутствия рядом с общественным континуумом той области знаний, которая на один шаг впереди и создает благоприятные возможности для желающих ускорить собственную эволюцию. В этой сфере знаний является передовая с точки зрения современного человека информация (вместе с тем эта информация считается чрезвычайно древней с точки зрения линейного времени), которая служит маяком для многих наук современности: космологии, астрономии, психологии, философии, физики, химии, биологии и многих других ветвей человеческого познания, а также для всех междисциплинарных исследований.
Эзотерическая традиция в своем экзотерическом проявлении впервые исторически известна благодаря Гермесу Трисмегисту.

Валерия Седова: Есот. Трансмутация герметизма. Эзотеризм и экзотерика

Слово герметизм так же, как и слово эзотеризм, создан греками в эпоху эллинизма. Геродот рассказывает о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и сводят это знание к Гермеса Трисмегисту. От того же слова, точнее, от имени, создается и понятия «Германевтика» — искусство толкования священных текстов, и получило в православной практике название «экзегетика» (Толкование Священного Писания), а также всем известное слово «Герметичный» в смысле «плотно закрыт».

У египтян этот бог назывался Дхути (Тот), и центром его культа был город Хмун на юге Египта, который греки называли Гермополь. Этот бог был лунным божеством, изображался с двумя рогами, именно «рога» или же лучи служили символом мудрости. Позже это проявилось в (с арабского) наименовании Александра Великого: Зу-ль Карнейн (Двурогий). Лучи света как символ мудрости украшают также изображения пророка Моисея.

Одна из теорий говорит, что сначала Тот был не богом, а жрецом храма древнего лунного бога с тем же именем (Тот, Дхути) в этом городе, ученым. В конце концов его обожествили — сначала египтяне, затем греки. Но, в отличие от собственного бога Гермеса — древнего аккадского божества, который олицетворял силы природы, — Греки назвали египетского Гермеса «Трижды великим» (Трисмегист).

Валерия Седова: Алхимическая эволюция мышления и сознания

Алхимия (от позднелатинского alchemia, alchimia, alchymia) происходит от греческого chemeia от и арабского cheo (лью, отливаю), что указывает на связь алхимии с искусством плавки и литья металлов. Другое толкование происхождения слова «Алхимия» – от египетского иероглифа «хми», что означало черную (плодородную) землю, в противовес бесплодным пескам. Этим иероглифом обозначался Египет, место, где, возможно, возникла алхимия, которую часто называли «египетским искусством». Впервые термин «алхимия» встречается в рукописи астролога Юлия Фирмика.
Важнейшей задачей алхимики считали превращение (трансмутацию) неблагородных металлов в благородные (ценные), в чем собственно и заключалась главная задача химии до XVI столетия. Эта идея базировалась на представлениях греческой философии о том, что материальный мир состоит из одного или нескольких «первоэлементов», которые при определенных условиях могут переходить друг в друга. Задачей средневековых алхимиков было приготовление двух таинственных веществ, с помощью которых можно было бы достичь желаемой трансмутации металлов. Наиболее важный из этих двух препаратов, который должен был обладать свойством превращать в золото не только серебро, но и такие, например, металлы, как свинец, ртуть и т. д., носил название философского камня, красного льва, великого эликсира. Он также именовался философским яйцом, панацеей и жизненным эликсиром. Это средство должно был не только облагораживать металлы, но и служить универсальным лекарством, раствор его, так называемый золотой напиток, должен был исцелять все болезни, омолаживать старое тело и продлевать жизнь. Другое таинственное средство, уже второстепенное по своим свойствам, носивший название белого льва, белой тинктуры, обладало способностью превращать в серебро все неблагородные металлы.
Родиной алхимии считается Древний Египет. Алхимики вели начало своей науки от Гермеса Трисмегиста (он же египетский бог Тот), и поэтому искусство делать золото называлось герметическим. Действительность такова, что кроме материальной химии, астрономии и психологии (то есть психологии в ее фазе физиологичности) древние обладали знаниями трансцендентальной астрономии, называемой астрологией, трансцендентальной химии, называемой алхимией, теорией психологии, называемой мистической психологией. Они обладали внутренним знанием кроме внешнего знания, причем в последнее обладают только современные учения. Между многочисленными тайными отраслями знания, которыми владели герметисты, были те, которые известны нам как ментальные преобразования.
Трансмутация – термин, обычно используемый для обозначения древнего искусства превращения металлов-особенно простых металлов – в золото. Слово“трансмутация” означает превращать, изменять одну природу, форму или вещество в другую, то есть трансформировать. И соответственно духовное преображение означает искусство изменения при превращении душевных состояний, форм, условий в другие.

Валерия Седова: Базово-технические стороны мистики

Созерцание и отречение является тем базисом сопровождающим мистику как и сам мистический опыт. Созерцание — это неаналитическое восприятие объекта или идеи — неаналитическое, поскольку избавляется от дискурсивных мыслей и делается попытка очистить ум от всего, кроме восприятия объекта внимания. Мнение признается как прямое вмешательство, что соответствует сущностном познанию через чистое восприятие. В основе отречения от мирских целей и удовольствий — как физических, так и психических — лежит тот же принцип самоосвобождения от всего, что отвлекает внимание и мешает восприятию высшей сущности и прекрасного в бытии. Стремление к избавлению от всех мыслей и представлений, касающихся внешней стороны вещей, и всех идей об индивидуальности и общность, о страданиях и изменчивости, культивируют высшие идеи об отказе от Его и пустоты. Мейстер Экхарт утверждает: «Если мы освободимся от того что за нами, Бог наградит нас за это всем, что есть в раю … в полной мере». В Хилтона можно прочитать: «Поэтому, если ты жаждешь открыть свою душу, освободи мысли от внешних и материальных вещей, забудь по возможности тела и пяти его органов чувств». Человек должен освободиться и очиститься от всех этих форм и способов познания и постараться потерять их мнимое понимание, чтобы не осталось и впечатления о знании — ни следа; душа должна быть чистой, будто не касалась никакая из этих форм, наслоений мыслей и стереотипов — застыв в полном забвении. Но этого не произойдет, пока не стерта память негативного опыта, шаблонности во всех ее проявлениях, если ей нужно объединиться с Логосом.

Игорь Каривец: Комментарии к «Камертону Дажбога» О. П. Бердника

В качестве иллюстрации использована картина Олеся Павловича Бердника «Вестники» (1968)

Прозрения О. Бердника очевидны, но биполярность противоположностей нельзя уничтожить. Просто надо подняться над ними. Противоположности — это неотъемлемые части Целого. Тот, кто поднимается к Целому, тот исцеляется от борьбы противоположностей, исцеляется и становится целым, потому что не становится на сторону той или иной противоположности. Иллюзия заключается в том, что  будто бы противоположности являются самодостаточными. Противоположности не являются самодостаточными. Их источник — целое как Целое!
Все секты и конфессии, которые существуют сегодня, — это ловушки для простаков. «Мировые религии» существуют для того, чтобы ловить людей и не давать им возможности духовно развиваться. Их задача: сдерживать духовное развитие людей. Там где разъединение, там не может быть диалога и любви; там где противостояние, там не может быть Бога. Бог — это Целостность, это Дух Целостности, который исцеляет от ненависти, раздора. Что же делают эти «Мировые религии», секты? Натравливают людей друг на друга. То же самое делают и политические партии. Все они от лукавого: лживые, лицемерные, разъединяющие. Созданы они из одного Центра. Заговор против человека — это очевидно. Сюжет книги О. Бердника в некоторых моментах совпадает с сюжетом фильма «Матрица».

Сергей Cтроев: «Евразийство» Дугина — прикладное средство теневого манипулирования

Выступление на семинаре ЦКИ «Евразийство в XXI веке»

Тезисы:

— «Евразийство» по А.Г. Дугину и классическое евразийство. Разнокачественность явлений. Неаутентичность и манихейский характер «евразийства» по А.Г. Дугину.

— Ущербность «геополитического» манихейского мифа. Его историческая неадекватность и идеологическая пагубность. Принцип перекрывания экологических ниш и проблема «двух медведей». Атлантизм vs мондиализм.

— Православие в контексте «евразийства» по А.Г. Дугину: полнота Истины или подчинённая часть иного целого? «Солярные евреи», проблема Храмовой горы и «казус Шарона». Каббала и Телема. Союз с сатанизмом под лозунгом православного старообрядческого ультра-консерватизма. Православно ли «православие неоевразийства»? Постмодернистский симулякр ультра-православности как фрагмент «экстравагантного ансамбля».

— Генонизм и «евразийство» по А.Г. Дугину – конфликт координат. Традиция и контртрадиция в трактовке Р. Генона и А.Г. Дугина. Искажение генонизма. Генонизм и Православие – проблема приоритета.

В своём докладе А.Г. Дугин рассмотрел различные варианты критики евразийства с точки зрения иных идеологических и мировоззренческих систем и высказал мысль, что любая критика евразийства так или иначе может быть сведена к несовпадению базовах, по умолчанию принимаемых евразийцами и их оппонентами постулатов. Мне бы хотелось представить критику «неоевразийства» с иной методологической позиции: не с позиции альтернативной системы аксиом и ценностей, а с точки зрения выявления противоречий между его собственными постулатами и нарушений в его логической структуре, а также противоречия «неоевразийских» мифологем объективной реальности и историческим фактам. При этом тема моего доклада ограничивается только критикой т.н. «неоевразийства» в версии А.Г. Дугина, предложенного в рамках проекта «Арктогея», и не включает критику классического евразийства (в версии Н.С. Трубецкого, П.Н. Савицкого и др.).

Олесь Бердник: Камертон Дажбога (отрывок из романа)

Сознание Григора кружилась в смерче таинственного временного урагана. Казалось, что разум состоял из тысяч и тысяч мерцающих элементов,  как фасеточные глаза бабочки или другого насекомого. И каждый кристаллик восприятия реальности видел свой отдельный поток событий. Дух  жаждал объединить все эти ручьи в совместное русло, поэтому психическая раздробленность, расщеплённость вызывала терзания, боль,  томление души. Сознание хотело знать — кто же он на самом деле? Григор Бова, криминалист семидесятых годов двадцатого века, родившийся в  Украине на планете Земля; или космоследователь таинственной сферы Ара с мифическим именем Меркурий? А может, верный побратим славного  запорожского колдуна и гетмана Байды-Вишневецкого? Как его звали тогда? Огневик… Красивое магическое имя… А вот он скачет на коне рядом с  легендарным Спартаком… Ему четырнадцать лет, пленённый римскими легионерами в Македонии, восставшие гладиаторы освободили его из  рабства, и он готов умереть за своего вождя — мощного голубоглазого великана. А вот он идёт по заболоченной тропе меж вековых деревьев, под  ногами хлюпает вода, в руке копьё, на плечи накинута шкура медведя. Григор наблюдает за своими ногами: они мускулистые, волосатые,  неутомимые. И такие же спутники вождя — сильные, крепкие, звероподобные воины, готовые каждое мгновение к схватке и смерти, когда этого  потребует судьба родного племени. Как его зовут? Гур… Гур его имя. Даже враги называют это имя с уважением и страхом. А вот Григор летит  верхом на огромной птице. Внизу проплывают разные картины — вековечные леса, прозрачные озёра, реки, горы. Это уже, наверное, чистый сон,  бред. Такого не может быть — полёт на спине титанического аиста. Птица умная, она поворачивает к всаднику голову, будто спрашивая совета.  Удивительно, но у Григора ощущение полной реальности. Но не у Григора, а у Рияма. Его зовут Риям. Он сын и наследник Володяря…, кого-кого?  Тает имя, расплывается, будто утренний туман под солнцем.

Владимир Ешкилев: Колесо гностицизма

Мистические путешествия Владимира ЕШКИЛЕВА стали образцом для молодых украинских литераторов, считающих за честь посетить именно те пирамиды в Египте, тибетский храм и индийский ашрам, которые упоминаются в его трудах. С одним из самых интересных украинских писателей встретились Екатерина ДАЙС и Михаил БОЙКО.

– Пан Владимир, вы – автор термина «Ивано-Франковский феномен», благодаря которому осознало себя целое поколение украинских писателей-восьмидесятников. Можно ли услышать историю создания этого термина? И в чем состоит сам феномен?

– Когда ко мне обращаются «пан», это меня мобилизует. В этих случаях мне всегда кажется, что меня титулуют как очередную (и, конечно же, самозванную) инкарнацию бога Пана. Чувствую себя обязанным немедленно обзавестись гаремом нимф и дриад. Но это так, к слову…

Что же касается Ивано-Франковского феномена (его чаще называют Станиславским – по названию города до 1962 года), да, действительно, была в Ивано-Франковске в 90-е такая харизматичная тусовка писателей, художников и музыкантов, которая, неожиданно даже для некоторых своих представителей, стала явлением в культурном пространстве Украины. Литературная ее составляющая (Андрухович, Прохасько, Издрик, ваш покорный слуга) проявилась наиболее «брендово». Суть литературного феномена, как я его понимаю, в том, что на фоне безнадежно «филологического», заплесневелого в своей провинциальной академичности массива украинской литературы появилась группа нефилологов, писателей, не «заштампованных» народническо-совковым литературным каноном (Андрухович — кандидат филологических наук, — прим.ред.). Мы были ярко оппозиционны «шароварщине», безраздельно господствовавшей в украинском литературном доме до 90-х годов, пытались ввести в литканон постмодернистские приемы, любой свежий ветер. Писали, ругались, хулиганили, провоцировали. Вызвали цунами ненависти и боковую волну любви. Потом, как всегда это бывает, нашлись последователи, продолжатели.

Алексей Ильинов: Приближение к Ночной Фиалке (опыт анархо-готического манифеста)

Но ночная фиалка цветёт…

I. Тёмная вуаль (Мольба о Прекрасной Даме)

И странной близостью закованный,
Смотрю за тёмную вуаль…

Странная, неизъяснимая, обращающая в остывшие угли душу, близость… Особенно когда тягуче-сладостно, смакуя каждый момент, гибнешь на самом дне разверзшейся похотливой вульвы Страшного Мира, la geographie sacrale коего запечатлел Рыцарь-Грядущее, стихийный анархо-мистик, в ком утончённо соединились в одно андрогинное существо трикстер-искуситель Мефистофель и Божий вестник, вершащий Его Волю, архангел Гавриил (врубелевской кисти?) — Александр Блок.
«…что на праздник вечерний/Я не в брачной одежде пришёл./Был я нищий бродяга,/Посетитель ночных ресторанов/А в избе собрались короли;/Но запомнилось ясно,/Что когда-то я был в их кругу/И устами касался их чаши/Где-то в скалах, на фьордах,/Где уж нет ни морей, ни земли,/Только в сумерках снежных/Чуть блестят золотые венцы/Скандинавских владык»*.
Не его ли Прекрасная Дама — Une Belle Dame, озорная прелестница с сказочной золотистой косой до пояса в лёгком летящем платье, ныне явила мне свою незнакомую, внушающую подлинно запредельный ужас, личину — сгнивший до неузнаваемости труп ненароком задушенной бордельной девки, в чьих внутренностях черви проделали ходы? Не её ли обглоданные, костистые, с выдранными ногтями, пальцы, исступлённо, соревнуясь в личной преданности, покрывают восхищёнными поцелуями те, кого она бесстыже очаровала? Похоже, все мы так или иначе стали зависимыми от её шикарного будуара — влажного от впустую пролитого семени. Но на сей раз волшебного утра не будет и розоватый, сродни нежной акварели, свет никогда не тронет золотистую наготу раскинувшегося на расшитых восточных подушках сокровища, на чьей обнажённой груди умираешь с невинной улыбкой, вдруг коснувшейся отравленных опиумом уст. В стрельчатые окна бьётся шалый арктический ветер, шутя выворачивающий из рам вековое стекло витражей, срывающий тяжкие от праха и вздохов викторианские портьеры и задувающий зеленоватые огоньки свечей в горгульеобразных канделябрах. В затихшие комнаты, коридоры и залы неслышно вползают громадные неуклюжие слизни, оставляющие за собой на матовой лакировке паркета продолговатые, теряющиеся в надвинувшейся мгле, липкие следы. Слизни, с жадностью шумерийских лярв высасывающие из обессиленных морщинистых любовников с увядшими венками на плешивых головах остатки нектаров, неизрасходованных до конца в пылких амурных состязаниях и изощрённых куртуазных ритуалах.

Екатерина Дайс: Чехов как гностик

Нам, воспитанным в христианской культуре и живущим в постхристианской цивилизации, очень трудно бывает принять очевидную вещь, заключающуюся в том, что не все великие писатели и художники разделяли общепринятую мировоззренческую доктрину. Это легко понять диссидентам, следователям по особым делам, атеистам или верующим (в зависимости от религиозной атмосферы в обществе). Но людям, принадлежащим к определённому культурному космосу и следующим всем его правилам, трудно представить своего учителя в образе Другого.

Чехов – великий сатирик, драматург, милосердный врач – эти определения естественны. Но «Чехов как гностик» звучит абсурдно. Тем не менее, если обратиться к одному полузабытому рассказу писателя, гностическая ориентация русского классика станет самоочевидной.

Это небольшая вешь, «Рыбья любовь», написанная под таинственным псевдонимом «Человек без селезёнки», адекватного объяснения которому до сих пор не предложено. Второй по частоте у Чехова, данный псевдоним отсылает то ли к римским бегунам, которым удаляли этот внутренний орган для более быстрого бега, то ли к миролюбивости (в астрологии Марс отвечает за селезёнку), то ли к веселью, ведь селезёнка в английском тоже самое, что и «сплин» (1). Ни одна из этих версий нас не убеждает, но, вероятно, для Чехова данный псевдоним носил определённые смысловые коннотации, возможно, связанные с мифом. Так, в одном из рассказов этого условного цикла, «Ёлка», речь идёт о раздаче даров и напастей, висящих практически на мировом древе. В другом рассказе, «Самообольщение», участковый пристав грозится повторить подвиг Иисуса Навина, говоря о том, что может остановить солнце.

Амин Рамин: Критика идеологии Гейдара Джемаля: ислам, гнозис и история

Эта работа представляет собой, судя по всему, самый подробный разбор взглядов Гейдара Джемаля на русском языке. По мере написания работы автор увидел, что невозможно исследовать идеологию Джемаля без погружения в гораздо более широкие исторические и религиозные перспективы. Поэтому данный труд надо воспринимать не только как узкую критику взглядов Джемаля, но прежде всего как картину того всемирно-исторического и религиозного процесса, в который «вписана» его идеология. Для этого нам придётся проделать долгий путь и прийти к выводам, которые для многих покажутся неожиданными.

Оглавление:

1. Метафизика Джемаля

2. Джемаль как пророк гностического мифа

3. Запад как судьбоносная мутация

4. Джемалевская версия Мифа

5. Истинная теология Ислама

6. Почему созерцатели?

7. Антропология Джемаля. Человек в Исламе

8. Бунтующий человек. Революция. Жрецы и воины

9. Джемаль и Достоевский

1. Метафизика Джемаля

Метафизические воззрения Джемаля оформились уже в «Ориентации-Север» (1979) — правда, без какой-либо явной исламской подоплёки. Эта работа, навеянная глубоко личным опытом, построена на понятийной системе, мягко говоря, далёкой от исламской теологии: «вагина», «фаллос», «кастрационная гибель», «вампирическая бездна» и т.п. Как можно судить, несколько позже, в 90-х, Джемаль переработал ту же самую концепцию, стилизовав её под исламский дискурс и снабдив ссылками на несколько аятов Корана и пророческих хадисов.

Поскольку даже среди джемалистов мало кто её понимает, то объясним это на простом языке. Существует «трансцендентный Субъект», то есть Бог. Он непознаваем, «не дан ни в каком опыте», «абсолютно трансцендентен» и целиком «по ту сторону»:

«Аллах абсолютно трансцендентен и дан нам только в посланничестве пророков, но никоим образом не в опыте, интуиции или созерцании. Вера в Аллаха есть интеллектуально-волевое утверждение того, что нам безусловно не дано».

Если видеть всё это с точки зрения серьёзной исламской теологии, то такая постановка вопроса предстанет как застревание на её начальном, «школьном» уровне, потому что Джемаль не может провести различие между сущностью Бога и Его действиями (соответственно — таухидом в сущности и таухидом в действиях). Сущность Бога действительно «не дана ни в каком опыте» — это относится к очевидным положениям единобожия, — однако Его действия не просто даны в нашем опыте, но и наполняют этот опыт от начала до конца. Всё, что мы видим вокруг себя, — результат действия Аллаха, подобно тому как лёд является результатом замерзания воды. Поскольку всё творение создано действием Бога, то всё оно и указывает на Него. Творение целиком — это «перст указующий» в сторону Творца. А иначе как мы вообще могли бы познать, что Бог есть — если Он «не дан ни в каком опыте»? Того, что «не дано ни в каком опыте», просто не существует.