Марат Цагараев: Аланы в Европе в эпоху «Великого переселения народов».

Илл.: Картина "Сармат", 2022г, Заслуженного художника РСО-Алания Вадима Пухаева.

Цагараев Марат Асланбекович, Председатель правления Национального историко-этнографического общества Алании «Уасамонга», кандидат политических наук (Великая Осетия, Владикавказ)

Конец четвёртого века ознаменовался страшными по своей жестокости событиями послужившими толчком к началу перекроившего карту античной Европы, «Великого переселения народов».

Неуёмное племя гуннов устремило свои конные потоки на земли аланов. Аланы стали первым из европейских народов, испытавших на себе дикую экспрессию вырывавшейся из-за Волги, гуннской орды. 

Изнурённые многолетним противостоянием аланы и надолго остановленные ими в своём движении на запад гунны, в конце концов, заключили военный союз и обрушили свой поток на враждебную аланам, соседнюю державу готов Эрманариха. Аланы Предкавказья сохранявшие контроль над своими землями, не будучи увлеченными гуннами на запад, послужили ядром в формировании Алании Кавказской.

Старый Эрманарих собиравший силой меча под свою власть различные германские, сарматские, славянские и финнские племена Восточной Европы, покончил жизнь самоубийством, видя неизбежный крах своей державы. Его преемник Витимир из царского рода Амалов, не долго противостоял натиску союзников. Он был убит в одной из битв и власть над готами перешла к военным вождям готов - дуксам Сафраку  и Алатею. 

Судьба государства готов была незавидна. Часть готов подчинилась гуннам, другие же бежали на земли Рима, в спешке бросая своё имущество. Туда же устремились гунны и аланы. Марцеллин описывая эти события, сравнивал готских беженцев с песком, который поднимается под дуновением ветра в пустыне… В 375 году значительные массы готских беженцев, в основном вестготы, предприняли попытку пересечь границы Римской империи, вынужденные терпеть и налоговое бремя римского государства и беспредел чинимый его гражданами в отношении новых поселенцев. Ответом на римский произвол стали скорые мятежи готских поселенцев. В короткое время все приграничные провинции Рима, уже были охвачены хаосом и грабежами производимыми небольшими отрядами объединившихся готов.

Военное союзничество гуннов и алан было не прочным. Достигнув Паннонии и Нижнего Дуная в середине 70-х годов IV века, выйдя на границы Римской империи, интересы бывших союзников разошлись. Для алан начинается период новых краткосрочных союзов, и военных походов за раздел и контроль над богатыми провинциями Рима. Небольшая группа алан, проникшая на территорию Римских провинций вместе с вестготами, принимает активное участие в битве при Адрианополе, на стороне готов. В 378 г. римские легионы, во главе которых стоял сам император Валент, потерпели поражение. Сокрушительный удар войскам императора нанесла аланская конница, заставшая врасплох фланг римлян, смявшая его и обратившая в паническое бегство. После победы под Адрианополем, где погиб император Валент а римская армия потерпела страшное поражение, аланы в составе коалиции вестготов и гуннов предпринимают попытку захватить Константинополь.

Исаенко А.В. : Уд-дæн или Один

Исаенко А.В., кандидат исторических наук. (газета Фыдыбæстæ (Отчизна) №5. 1992г .)

На страницах «Возрождения» как-то появилась заметка о том, что Людендорф, и в особенности его супруга, проповедуют возвращение к древнегерманской языческой религии, как национальной, и предлагают восстановить культ Вотана и Аза. Об этих «новых» германских богах стоит сказать несколько слов.

Происхождением «Азов», то есть сонма богов древнегерманского Олимпа с Вотаном во главе (для Германии) или равнозначащим Одном (для Скандинавии), тевтонский мир обязан... иранцам. В древних сказаниях, переданных нам летописцами 13 века, особенно Хеймкрнинигельсаге Снорро Стурлосана, повествуется, что Азы или Осы (то есть аланы - предки современных осетин), с далекого Востока, пройдя через земли чудские и славянские, проникли на Север, в самую Скандинавию, пребывавшую тогда еще в каменном веке и принесли с собой оружие из бронзы, «сверкавшее как золото».

Предводителем Осов или Азов был Один, который, очевидно «с родом своим» добрался до Скандинавии. Далее те же саги повествуют о борьбе асов (алан), ванов (славян) и котунов (финов). Победителями вышили, конечно, люди, вооруженные металлом, и Одину, и его сыновьям были розданы божеские почести. 

«Легенда», однако, подтверждается рядом топонимических названий, оставленных аланами по путин их движения. Это Алаунская возвышенность (среднерусская), Аландскне острова в Балтийском море и еще множество менее значительных наименований. Между прочим, у Саксона Грамматика встречается отметка, что лежащий в узле волоковых путей - Дон-Волга и Западная Двина город Смоленск, «готинами основан во время бывшего великого Одинового переселения». О приходе в Скандинавию народа, принесшего с собой бронзовую культуру, говорят и Ранке, и Реклю, и Шафарик, и Гильферадинк, причем, все они отождествляют этот народ азов — с осами-осетинами.

Во всяком случае археологические данные говорят об очень древних взаимоотношениях между Кавказом и Скандинавией...

Первоначально на Севере была триада богов: Один или Вотин, Вала и Во (очевидно, сыновья Одина). Затем, постепенно они разрослись в целый сонм в совокупности носящих наименование Азов. Местопребыванием этого Олимпа был далекий сказочный город Азгард», который некоторые археологи и, несомненно, с достаточным основанием, склонны видеть в современном южнорусском городе Азове, лежащем в устье Дона, близ моря, одного из древних центров сарматского племени Алан.

Таково происхождение «древнего германского» Олимпа.

Артур Ш.: Этнографическая группа осетин туальцы (двалы)

 Двалы или Туальцы (осет. Туал, Туалтæ, груз. დვალები [Dvalebi]) — этнографическая группа осетин, живший по обе стороны Большого Кавказа.

В исторических источниках двалы упоминаются как двел, тобел, тубал, туал, туали, двали, валли, талы, дувал и твал. Этнонимом twal до сих пор именуются осетины, происходящие из Наро-Мамисонской котловины (осет. Туалгом). В Грузии с XI века известна фамилия отражение этнического имени двалов — Двали. Современное название туальцы, мамисонцы. У чеченцев малхистинцев — дува.

Кударцы также числятся как этнографическая группа двалов (туальцев), происходят от двалов. В. Н. Гамрекели: разъясняет здесь же сам Вахушти «жители (Ксани-Лиахви-Кударо - В.Г.) суть двалы, переселившиеся из этой Двалетии». Источник: «К Двалы и Двалетия в I-XV вв. н. э. (В.Н. Гамрекели)»

Плиний Старший и Птолемей локализовали двалов между Кераванскими горами (северные отроги Кавказского хребта) и рекой Ра (Волга). Соседями двалов Птолемей называл тусков и дидуров, помещая их между Кераванскими горами и Кавказом. Плиний располагал валлов/дваллов за Кавказскими воротами (Дарьяльское ущелье) в Гурдинских горах рядом со сванами, то есть в тех местах, где грузинская историческая традиция помещает историческую Двалетию. Таким образом, эти и другие античные источники размещали двалов примерно в центральной части Главного Кавказского хребта, несколько западней Дарьяльского ущелья.

Раннесредневековые источники локализуют двалов примерно там же, где и античные авторы, например «Армянская география» VII века. «Географии Грузии» — исторического труда Вахушти Багратиони, двалы обитали в Кассарском, Зарамаг, Згил, Нарском, Зругском и Закинском ущельях.

Античные авторы не просто сообщали этноним двалов в перечислениях народов, но и свидетельствовали о некоторой их хозяйственной деятельности — Плиний Старший, характеризуя валлов/двалов вместе со сванами, отмечает, что они умели добывать в рудниках золото. В какой-то период двалы подверглись аланской ассимиляции, но в какое время она завершилась — не известно. Общая политическая и этническая ситуация Раннего Средневековья, по мнению советского кавказоведа Н. Г. Волковой, не предполагала широкую языковую иранизацию высокогорного населения центральной части Кавказского хребта, по крайней мере в VII веке. Аланская ассимиляция двалов могла завершится и до монгольских походов и позднее — в период XIII—XIV веков. Также не исключено вытеснение аланами древнедвальского населения и перенесении имени двалы на переселившихся сюда алан. Вахушти Багратиони сообщает в 18-ом веке, что двалы это дзурдзуки, но они утрачивают свой язык.

Джанайты С.: Осетинский Реком – наследник первых индоевропейских храмов

Среди величественных горных пиков Адайхох и Уаллата с их скалистыми отрогами Кальперраг и Цайраг находится воспетая поэтами жемчужина Кавказа - Цейское ущелье. Именно здесь одною из трех слез Бога был сотворен легендарный древний осетинский храм Реком (из двух других слез сотворены известные храмы Мкалгабырта и Таранджелос).  

Собранный из дерева, без единого гвоздя (кроме окованных ритуальных дверей и ставень) и имеющий оригинальную архитектурную форму, Реком представляет для науки огромный исследовательский интерес. 

Несмотря на почти двухвековое изучение этого древнего памятника, многие стороны исследований до сих пор еще не раскрыты или являются спорными; в частности: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание храма. 

Ввиду всеобщего научного познавательного внимания к храму и из-за недолговечности строительного материала (местная сосна), Реком многократно реставрировался, и по нему был собран большой архитектурный материал. 

В марте 1995 года храм-святилище Реком сгорел дотла, оставив после пожара три символических полуобгоревших столба. 

Последующая реконструкция храма-святилища и сопутствующая ей изыскательская работа, новые научные исследования, позволили обогатить историческое, философское и религиозное значение храма. И потому, отдав благодарное должное предыдущим научным трудам по Рекому, попытаемся по-новому раскрыть принципиально важные стороны исследования святилища Реком. 

Датировка сооружения храма - святилища Реком 

Не вдаваясь в подробности суждений о времени самого раннего созданиясвятилища, которые весьма противоречивы и часто необоснованны, остановимся на двух основных мнениях: Крупнова Е.И. и Кузнецова В.А. Первый считал, что «святилище Реком существовало еще со времен кобанской культуры» - 1 тысяча лет до н.э., аргументируя свои выводы археологическим материалом, относимым к кобанской культуре. А Кузнецов В.А., основываясь на лихонометрических исследованиях Голодковской Н.А., утверждал, что Реком «не мог быть построен раньше XII века, так как на месте Рекома в то время еще существовал единый Цей-Сказский ледник, а археологический материал кобанской культуры представляет собой - «предмет вторичного пользования» (т.е. переносимый из одного святилища в другое). Далее, пополняя свои выводы хронологией монет, найденных в святилище, а также некоторыми грузинскими агиографическими источниками XIV века, Кузнецов В.А. сделал вывод, «что I период существования Рекома, следует датировать ХIV-ХV в.в. 

Большую помощь в решении этого спорного вопроса дало бы правильное определение храма в осетинском понимании. А именно в осетинском понимании храм не ограничивался одной постройкой, в понятии храма вся окружающая природа (горы, лес, тропа, одним словом, все обозримые с места молельни), все ущелье, а также целый ряд строений, объединенных в единый комплекс (цардаки, алтари и т.д.). Примером может быть Сидан-Мкалгабырта - (один из трех святых братьев-святилищ Реком, Мкалгабырта, Таранджелос), в понятие которого входит и само святилище, и все ущелье. Таким же примером может быть Реком, в понятие которого некогда входило все Цейское ущелье в 21 километр, называемое в древности Ивард-Реком (Запретный Реком).  

Л. Клочко: Сослан і дерево Аза у скіфському мистецтві

 В одній з вітрин 3-ої зали Музею історичних коштовностей України, серед знахідок зі скіфських курганів, які дослідили на землях Запорізької обл. (поблизу с. Гюнівка), привертає увагу ажурна золота пластина у формі сегмента. Це унікальна прикраса голови коня (розміри 290 х 204 мм) виконана у техніці просічного карбування. Пластина була прикріплена як аплікація  на синій шкіряній основі. 

Витвір вирізняють своєрідність художніх засобів, а також сцена на полі, окресленому хвилястою лінією з листочками та пагінцями. Йдеться про сцену з умовною назвою «Полювання». Центром композиції є зображення дерева з двома кронами: у вигляді ажурної пальметки та стилізованої квітки арацеї. Стовбур трохи нахилено вліво і ділить простір на дві частини. Біля дерева зображено ще три рослини. Всі вони складають загальний фон і, ймовірно, вплетені у зміст сюжету. 

Але головну роль відіграють антропоморфний та зооморфні образи. У правій частині картини  вміщено зображення вершника на коні, оберненому вліво. Постать людини подана у впівоберта, а  голова – у профіль. Привертає увагу обличчя з гротескно великим носом у вигляді трикутника. Волосся нерозділеною масою облямовує лоб і спускається до шиї, а на потилиці злегка закручується вверх. Зачіска, як і стовбур, і гілки дерева, а також інші елементи композиції вкриті «ялинковим» орнаментом, який «оживляє» поверхню мерехтінням рельєфних рисок. Персонаж одягнений у сорочку чи куртку, підперезану поясом, що підкреслює тонку талію, поясний одяг – штани, які щільно прилягають до ніг, взуття – короткі чобітки. У вершника широкі плечі, у правій руці – лук, а лівиця лежить на гориті, щоб дістати стрілу. Гротескне зображення носа у мистецтві притаманне для характеристики героїчних рис чоловіка. Згадаймо Сірано де Бержерака в п’єсі Е. Ростана. Отже, вбрання, ніс – все це свідчить, що у сцені полювання зображено чоловіка. 

Але деякі дослідники звернули увагу  на те, що вершник на Гюнівській пластині сидить, звісивши ноги на один бік коня, тобто, по-жіночому.  Це основний аргумент у версії про те, що змальовано вершницю, яка полює на оленя. 

За припущеннями різних авторів у сцені представлено жінку – войовницю, тобто, амазонку або богиню: Артеміду чи Аргімпасу.  Але скакати на коні, сидячи по-жіночому без спеціального сідла неможливо. А в сцені показано коня у русі. Зображення персонажа, який сидить «по жіночому», знаходить пояснення у техніці виконання сцени, а саме – накладання шаблонів, на яких вміщено образи коня і вершника, один на одний. 

Зооморфні образи: кінь і олень змальовані у профільному ракурсі обабіч дерева. Силуети тварин схожі: з підтягнутими животами, на яких позначено стать, стрункими сильними ногами. Кінь з вигнутою шиєю, передні ноги, зігнуті в колінах не торкаються землі. Олень: тварина трохи менша, ніж кінь. Голову увінчують пишні роги, які нагадують дві гілки з пагонами. У спині тварини стирчать дві стріли.

Кого ж зобразив давній художник? 

Є думка, що на пластині представлена сцена полювання бога Гойтосіра, якого ототожнюють з Аполлоном. 

При аналізі трактування образів виникає алюзія на образотворчу манеру, притаманну художникам східного ареалу скіфської культури (Кавказ, Алтай). Отже, звернімось до писемного джерела, а саме до осетинського епосу «Нарти», корені якого йдуть у глибину тисячоліть, до міфів іраномовних племен – скіфів, сарматів тощо. 

Нарти – спільнота богатирів, яка складається з трьох родів. Найславетніший – Ахсартагката, до якого належали воїни. Один з них – богатир народжений з каменю –  Сослан. Він єдиний, хто проник до царства мертвих і повернувся назад. 

В Нартівських легендах є чимало сюжетів, пов’язаних з образом оленя: в ньому може жити душа героя, крім того, олень це і жертовна тварина, і важлива здобич на полюванні, і помічник у випробуваннях героя тощо. Окрема тема – роги оленя: вони мають життєдайну силу. Ми не можемо зіставити зображення на Гюнівській пластині з конкретною легендою, але окремі епізоди дозволяють уявити загальний зміст сцени, її ідею, пов’язану з культом героїв у скіфів. 

Отже, «читаємо» сюжет: герой має здобути листя з дерева Аза у царстві мертвих. Дерево є кордоном між двома світами. Щоб проникнути на той світ, герой приносить жертву, вбиваючи оленя. 

Ще одна інтерпретація зображення: полювання Гойтосира, яке, мабуть, слід розглядати як жертвопринесення, причому в сцені показано гонитву, тобто смерть жертви не настала, а пишні дерева – символи божеств життєдайних сил природи говорять про відтворення життя. В

 сюжеті переплетені лінії скіфської міфології (осетинські «Нарти»), а також – скіфо-еллінські (Гойтосир). Можливо, пластина символізує хварно – абстрактне уявлення про благодать. За деякими джерелами хварно має вигляд сяйва поміж вух царського коня.

Василина Семочко: Кударцы - этнографическая группа южных осетин

Куда́рцы (осет. къуыдар, къуыдайрæгтæ; ед. ч. — къуыдайраг) — этнографическая группа южных осетин — двалов, исторически населяющая Кударское ущелье на северо-западе Южной Осетии.

Кударцы были упомянуты в Армянской географии VII века («Ашхарацуйц») в форме Kowdētk (где последний -k — арм. формант множественного числа, а -ēt- — груз. топоформант). Локализация этнонима совпадала с современной.

Юрий Дзиццойты утверждает, что происхождения этнонима от самоназвания древних скифов (из скиф. *skuda/*skuta/*skuδa). Как он считает, в процессе последующего развития по фонетическим законам осетинского языка слово видоизменилось и стало уже употребляться с суффиксом «ар» и без начального «с» в качестве топонима, от которого уже вновь появился соответствующий этноним [Дзиццойты Ю. А. К этимологии топонима K’wydar «Южная Осетия» // Nartamongæ. – 2007. Т. 6, № 1-2. – С. 97-136].

От иронцев отличаются своеобразным кударо-джавским говором кударского диалекта, который иногда выделяют в особое наречие осетинского языка. Кударцы являются основным государствообразующим этносом Южной Осетии.

В 1920-х годах кударские сёла вместе с остальными районами Юго-Осетии подверглись нападению вооружённых отрядов большевиков, что способствовало массовому оттоку беженцев на северные склоны Кавказа через горные перевалы, в это время малая часть выходцев из Кударского ущелья основалась в новом поселении беженцев из всех ущелий Юго Осетии - в селении Ногир (в основном - центральная часть села).  Предводитеямий кударцев в Ногире были Бадила Гагиев, и Доментий Хугаев.

С образованием в 1922 году Юго-Осетинской автономной области земли кударцев стали входить в район Кударо, а позже были включены в состав образованного Джавского района.

Большинство кударцев являются православными христианами. Также среди кударцев популярны традиционные осетинские верования, сохранившиеся с дохристианских времен и подвергшиеся значительному влиянию христианства на определённых исторических этапах.

Кударцы, как и все осетины, сохранили свою родовую организацию и делятся на большие родственные группы — фамилии (осет. мыггаг), ведущие своё происхождение от общего родоначальника, чьё имя и является их названием. Фамилии же, в свою очередь, могут быть патронимическими ветвями более крупной родовой группы, включающей в себя несколько родственных фамилий (осет. æрвадæлтæ).

По народным преданиям иронцев все иронские фамилии происходят от пяти колен, идущих от пяти сыновей легендарного Ос-Багатара (Яс-Батарара), который считается прародителем всех иронцев. А основная часть населения ущелья, происходит от пятерых сыновей Гулара, происходящего от Цахила — младшего сына Ос-Багатара. 

Иронцы Северной Осетии, единственным самоназванием которых является этноним iron, не дают этого названия ни дигорцам, ни туальцам, ни тем более южным осетинам — кударцам. Дигорцы также не распространяют этноним iron на южных осетин.

Ф.Х. Гутнов: Истоки формирования аланской аристократии

Имя «алан» впервые появляется в сочинениях античных авторов I в. н. э. Иосиф Флавий писал, что «племя аланов есть часть скифов, живущая вокруг Танаиса (Дона) и Майотийского (Азов­ского) озера». Об аланах и роксаланах сообщают Страбон и Плиний Секунд. Известный римский поэт, племянник Сенеки Марк Лукан в уста знаменитого Помпея вложил следующие сло­ва: «Я (Помпей) в то время стремился к каспийским запорам и преследовал суровых и вечно воинственных аланов...». Дионисий Периегет уважительно называл их «храбрые аланы, силь­ные и многоконные». Рассматриваемый этноним встречается в прикаспийских эпиграфических памятниках первых годов н. э., в частности, он известен по надписям Картира на «Каабе Зороастра», где аланы упомянуты в описании границ Ираншахра, на севере доходивших до Кавказского хребта и Аланских ворот.

Существует множество версий по поводу происхождения алан. Наиболее распространённая точка зрения связывает алан с сарматским миром. Так, в популярном «Археологическом словаре» английских учёных У. Брея и Д. Трампа аланы (наряду с роксаланами, сираками, аорсами, язигами) причислены к сар­матским племенам.

Сарматы с момента появления на юге России привлекали внимание древних историков, традиционно изображавших их кочевым народом. Согласно Геродоту и Гиппокриту, сарматы не имели домов, а жили на повозках. Примерно четыре века спустя Страбон дал аналогичную характеристику: «Кибитки номадов (кочевников) сделаны из войлока и прикреплены к повоз­кам, на которых они живут; вокруг кибиток пасётся скот, мясом, сыром и молоком которого они питаются. Они следят за своими стадами, выбирая всегда местности с хорошими пастбищами; зимою в болотах около Меотиды, а летом — на равнинах». Сар­маты, согласно Тациту, проводили «всю жизнь на повозке и на коне». Правда, говоря об аорсах — одном из крупнейших сар­матских союзов, Страбон сообщает, что они «частью кочевники, частью живут в шатрах и занимаются земледелием». У сираков был город Успа, расположенный на возвышенном месте и ук­реплённый стенами и рвами; «стены были не из камня, а из спле­тённых прутьев, с насыпанной посредине землёй». Горожане делились на людей «свободного состояния» и рабов.

Сарматские племена играли важную роль в политических событиях рубежа двух эр. В Европе особую активность проявля­ли язиги. Их появление на Дунае некоторые венгерские и ру­мынские исследователи объясняют особенностями внешней по­литики Рима, который поощрял приход язигов в целях создания пограничных поселений. Более важной причиной рассматривае­мой миграции служило возрастающее давление алан или аорсов на роксалан, которые, в свою очередь, оказывали давле­ние на язигов, буквально вытесняя их на запад (А. В. Исаенко).

А. А. Чочиев: Сложение территориальной обороны алан

Все системы территориальной обороны (там, где они сложились) имеют сходные черты. Оборонительную систему Ирафского ущелья отмечал Г.А.Кокиев, который заметил, что если смотреть с твердыни Астановых, "то перед зрителем открывается изумительная картина, свидетельствующая о том, что план постройки боевых башен по Дигорскому ущелью, начиная с селения Донифарс и кончая селением Вакац, расстояние между которыми не менее десяти верст, предварительно был глубоко продуман и подчинен одной общей идее, заключающейся в установлении взаимной связи... " [164a]. С реализацией этой идеи обеспечивалась безопасность территории ущелья, которая дробилась на хозяйственные угодья различных сел ущелья. Население каждого из сел обеспечивало оборону ближних проходов, выступая в то же время по тревоге на общеущельские сборные пункты, главной из которых считалась площадка Мацуты. Для обеспечения своего отрезка линии обороны ополчение района от Гулара до Куссу собиралось на площадку Мадзаска. Здесь же устанавливалась очередность охраны перевалов и проходов — ryndzgæs ("смотрители (троп) на карнизах"), решались другие военные вопросы. Функции риндзгас выполнялись в соответствии с подворной очередностью, как это было и в отношении других общих обязанностей, например, при установлении пастушеской очередности на выпас скота всего поселения. 

Численность дозора определялась в соответствии с конкретными обстоятельствами. В мирное время ограничивались дву-мя-тремя дозорными на каждом перевале или проходе, но в напряженные периоды и в ожидании ответных акций число их увеличивалось. Оно зависело также и от проходимости перевалов в разные сезоны года. Дозорных ставили с расчетом, что один должен был стать вестником тревоги — fædison, а остальные — связать наступающих боем до подхода подмоги. 

Аналогичную картину дает материал Куртатинского ущелья. Предания говорят, что инициатором создания первого форпоста общеущельской обороны был некто Tadje, один из сыновей внука самого родоначальника Курта. Тадже жил в Wælæsyh ("верхнем квартале"). Стремясь пресечь набеги со стороны равнины (названы в основном кабардинцы), он вместе со своими æmbælttæ ("содружинники") соорудил badæn ("засидку"), с которого они стерегли проход в ущелье. Она находится в местности, называемой Qædærgbævæn ("место перевалки лесоматериа лов"), в самой узкой части ущелья, над которой они расположили свой пост ryndzbadæn, или коротко, badæn. Под ним, в сужении дороги, едва найдется место разойтись двум арбам, и весь проход как на ладони. Тадже, как утверждает предание, сказал тогда: "Это в чьих руках будет, у того и будет теперь komdægbæl ("ключ ущелья")". Впоследствии это слово стало топонимом, так называется проход и сегодня. 

Багаев А.Б.: Влияние культа великомученика Феодора Тирона на образ осетинского покровителя волков Тутыра

Введение.

Христианская религия начала проникать к предкам осетин - аланам из Византии. Этот процесс, растянувшийся во времени на несколько веков, завершился тем, что христианство стало официальной религией Алании в X веке. Однако, как справедливо считают некоторые учёные, победа христианства была номинальной. Большинство аланских божеств получили имена христианских святых в основном по причине совпадения их календарных праздников. Кроме того, имеются случаи наречения дохристианских богов именами христианских великомучеников, в соответствии с функциональным совпадением их культов. Детальное исследование культов божеств осетинского пантеона позволит раскрыть степень влияния христианства не только на религиозную систему, но и на различные стороны духовной культуры осетинского народа.

Целью исследования является изучение степени влияния христианства на культ покровителя волков и воинов Тутыра у осетин.

Материалом исследования послужили этнографические и фольклорные материалы, связанные с образом Тутыра у осетин и жития христианского святого Феодора Тирона (замученного в 306 г.). В работе использованы традиционные для исторических исследований методы, главным образом, историко-сравнительный метод.

------------------

Культ Тутыра уже становился предметом исследования. Среди работ по этому вопросу выделяется статья К.К. Кочиева «Тутыр - владыка волков», в которой исследованы генезис и стадиальная трансформация культа Тутыра. Автор изучил длинный исторический путь древнего бога волков, который он прошёл от тотема до антропоморфного божества. К.К. Кочиеву в своей работе удалось отразить место и роль Тутыра в скотоводческом, солярном, аграрном и военном культах [7].

В основательном труде Л.А. Чибирова «Традиционная духовная культура осетин» культ Тутыра довольно подробно рассмотрен, так же как и культы других божеств осетинского пантеона. В исследовании подробно изучен скотоводческо-аграрный аспект культа [10].

Помимо этих работ, культ Тутыра рассматривался почти всеми исследователями, которые затрагивали вопрос о религиозных воззрениях осетин. Однако, вопрос о влиянии христианства на культ Тутыра в этих работах не рассматривался. Между тем, исследование данной проблемы позволит глубже изучить культ одного из самых почитаемых у осетин традиционного общества покровителей.

Уастырджи (этимология имени)

Различие мнений относительно природы небесного посланника основано не только на разности имён и образов, но, прежде всего, и это главное, в характере отражения в осетинских народных преданиях и в христианской литературе. Если бы осетины действительно отождествляли образ Уастырджи с образом Святого Георгия, то устное творчество народа сохранило бы христианские сюжеты о Св. Георгии, но таких сюжетов нет. Поэтому у думающих людей есть весомые основания сомневаться в тождестве этих «героев». На «земле Осетии» устное наследие не сохранило память о «Великомученике». Более того, нам даже неизвестно, как это христианское понятие (Великомученик) можно перевести на осетинский язык. В осетинском языке такое понятие отсутствует. По всей вероятности, это понятие и для наших предков было совершенно чуждым.

Если бы в осетинской религиозной традиции фигурировал персонаж св. Георгия, он нашёл бы отражение в устном народном творчестве осетинского народа. «Народное сознание», как известно, отражается в устном народном творчестве. Уастырджи, пожалуй, самый популярный «герой» в фольклоре осетин. Народ сохранил множество преданий о нём, но ни одно из них, не отождествляет Уастырджи со Святым Георгием. Повторяем, что нигде, ни в одном из известных «кадджита», «таурæгътæ», «диссæгтæ» и «аргъæутæ» героика Уастырджи не повторяет героику Святого Георгия.

В.И. Абаев, величайший осетинский учёный лингвист, и как все великие учёные, понимал, что наука не стоит на месте, что наука развивается. Как великий учёный он понимал и опасность догматизации науки, возникающей в связи с «великими» именами.

Чшиев В. Т. Святитель Николай Чудотворец в кавказском (осетинском) фольклоре

В обширном пантеоне традиционной народной религии осетин, в обрядовых песнопениях, молитвах, а также в осетинском героическом Нартовском эпосе известен святой, связываемый с аграрной, военной и семейной функциями. Осетины называют его Уац Никола / Wac Nikkola (Святой Никкола), Хоарз Никкола/ Xwarz Nikkola (Хороший Никола) или, коротко, Никкола. Почитаемое место этого святого расположено в Дигории – западной части Республики Северная Осетия – Алания, близ высокогорного селения Лезгор (северная экспозиция Главного Кавказского хребта).

Согласно академику В.И.Абаеву, Никкола – святой Николай, был «весьма чтим у дигорцев в старину, наряду с Wacgergi – св. Георгием, Wacilla - св. Ильей и другими... небожителями» (Абаев, 1973, с. 181). Праздник в честь Уац Никкола – Никколайи кувд справляется ежегодно весной во второй понедельник мая. Празднуют этот день святого жители и выходцы из сел Дигорского ущелья - Кумбулта, Донифарса и, в особенности, Лезгора. Считается, что Никкола, являясь покровителем Дигорского ущелья в целом, особенно покровительствует жителям Лезгора, так как недалеко от этого села находится единственное на территории Осетии пещерное святилище этого небожителя (Дзадзиев, Дзуцев, Караев, 1994, с. 105). Основная часть молитв в день праздника состояла в просьбе ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая и благополучия жителям. Аграрная составляющая культа праздника Никкола проявляется, также, его связью в фольклоре с Уацилла/Уацелла (св. Илья), Уастыржди/Уасгерги (св. Георгий) и Мады Майрам (св. Мария, Богородица – В.Ч.), которые выступают в обрядовых песнях и молитвах и некоторых сюжетах Нартовского эпоса осетин в тесной связи с плодородием. В дигорской обрядовой песне приуроченной к началу сева, приводимой В.И.Абаевым говорится: - «Уасгерги держал плуг, Никкола вел быков, Мать Мариам несла семена, а хлебный Уацелла был сеятелем» (Абаев, 1973. с. 181). В другом предании говорится «Уасгерги и Никкола, Уацелла хлебов и светлый Алаурди надумали проехаться по аулам» (Абаев, 1973, с. 182).

Не вызывает сомнений, что весенний праздник Никколайы куывд в Лезгоре и Донифарсе связан с христианским святым Николаем (Николой) Чудотворцем, архиепископом Мирликийским. Чествование этого христианского святого приурочено к первой половине – середине мая (Никола весенний) и входит в число престольных праздников, широко отмечаемых христианской православной церковью. Необходимо отметить, что частым эпитетом Никкола является сочетание «Xwarz Nikkola / Хоарз Никкола», дословно с осетинского языка – «Хороший Никкола», наряду с Wac Nikkola - Святой Никкола. Перед нами прямая калька с греческого и древнерусского – Николай Угодник, (Хороший, Добрый, Угодный богу.)

О связи образа осетинского святого и св. Николая Чудотворца свидетельствуют и полевые материалы этнографов В.Н. Басилова и В.П.Кобычева, записавших детали праздника Никкола от старожилов с. Лезгор в 1974 году. Согласно им, еще один раз в году, уже в ноябре, лезгорцы устраивали еще один праздник Никкола, но уже большей частью в семейном кругу (Басилов, Кобычев, 1976, с. 141). Как известно, согласно православному именинному календарю 19 декабря является днем св. Николая. Кроме того, в народном календаре западных осетин – дигорцев, был месяц Никкола, который соответствует второй половине апреля и первой половине мая. Наконец, на христианские корни осетинской традиции указывает то, что в комплексе местности посвященной Уац Никкола, по данным местных жителей, в стародавние времена присутствовала священная рощица.

Р. Кулумбегов: Нарты-пастухи и нарты-пахари

 Эпическое сказание о нартах характеризуется необычайным раз­нообразием сюжетов. Сквозной темой героического эпоса является борь­ба героя с враждебными силами, кажется, что сказители свели все сюжеты Нартского эпоса именно к этой повествовательной линии. Но перечитывая раз за разом тексты сказаний, мы видим, что в тени героических свершений нартов-воинов остался труд нартов-скотоводов и нартов-земледельцев. При внимательном анализе сказаний, мы понимаем, что осетинский нартский эпос вобрал в себя боль­шое количество сюжетов, не связанных с темой борьбы с врагами. Есть целый ряд повествований, которые описывают сравнительно мирные приключения нартов, интересные бытовые эпизоды жизни персонажей эпоса.

Так, в эпосе нартское село, его люди и предметы ничем не отличаются от старой осетинской деревни: здесь мы находим знать, свободных плебеев и рабов. Поэтому повествование не могло быть полностью свободным и от описания сцен труда селян. Например, в тех же «Илиаде» и «Одиссее», являющимися примером эпических полотен, мы видим значительные вкрапления с описанием скотоводства и земледелия. У самого Одиссея было несколько десятков пастухов, при этом в перечне пастушеской деятельности в повествовании упоминаются свинопасы и козоводы, пастухи коров и овец и даже старшие пастухи. И вообще, счет ценностям здесь ведется, как правило, в быках. Высок удельный вес в гомеровских сагах и у земледелия. В поэмах говорится о 12 рабынях Одиссея, постоянно занятых помолом зерна, есть упоминание о ручных мельницах и каменных жерновах. В эпосе часто говорится о трижды вспаханном паре, обращается внимание и на глубину вспашки. Широко использовался плуг, причем особое внимание обращалось на его прочность.

В «Сказаниях о нартах» значительную часть жизни героев занимают военные предприятия, охота и пиры. Понятно, что в реальной жизни люди занимались и повседневным трудом, одни в большей степени, другие в меньшей. В каждом сообществе есть свой привилегированный класс, чурающийся черной работы, но большая часть – это хлебопашцы, скотоводы и ремесленники. Поэтому в эпосе описывается и обыденная жизнь: нарты пашут землю, отгоняют на выпас скот, выковывают орудия труда и оружие.

К 120-летию Васо Абаева, хранителя скифо-сарматского наследия / До 120-річчя Васо Абаєва, хранителя скіфо-сарматського спадку

Исполнилось 120 лет со дня рождения великого русского, советского, осетинского, индоевропейского учёного Васо Абаева. Или, как называли его в России - Василия Ивановича... 

Не хватит и монографии, чтобы изложить весь цивилизационный вклад профессора Абаева в изучение нашего прошлого; а также рождение им  цивилизационніх пластов настоящего и будущего знания. Хочется лишь надеяться, что 100-летняя земная жизнь этого аланского старца, посвятившего себя до сих пор не оцененному по достоинству труду, найдёт своих последователей и апологетов в ближайшем времени. 

... И камень над могилой этого хранителя скифо-сарматских сокровищ станет тем фундаментом, на котором вырастет ещё неведомый миру, но долгожданный революционный виток новой индоевропейской науки, нашего не утраченного Логоса...

(с) Алена Агеева

---------------------------

120 років тому у селі Кобі Душетського повіту Тифліської губернії народився Васо Абаєв - геніальний осетинський лінгвіст, який розкривав таємниці мови скіфів, сарматів і аланів. 

Він любив рідний народ, мову, фольклор, зневажав тиранів і казав правду у вічі колегам із сусідніх народів, які зазіхали на осетинську історію. Поживши сто років, побачивши падіння двох імперій, він став одним із найвидатніших іраністів світу.

Це він відкрив, що український Вій - родич страшного індоіранського бога потойбічного світу Вайю, що наш давній бог Род має свого іранського двійника Нафа, що знамените українське фрикативне "г" - спадок скіфів... Замахнувся навіть на скіфське походження слова "козак", попри заборони сталінщини... У його словнику можна знайти скіфсько-сарматські витоки рундука й мештів, бандури й халабуди, халамидника й отави... Він перший провів паралелі між "Тарасом Бульбою" й нартівським епосом... Він товаришував із знаменитим Жоржем Дюмезілем і багатьма іншими видатними людьми своєї доби. На нього посилалися Олексій Стрижак, Михайло Брайчевський, Галина Лозко, Олег Бубенок, Костянтин Тищенко.

(с) Костянтин Рахно

Авром Шмулевич: Восстание против коронавирусного безумия властей начинается на Кавказе

Народы Кавказа всегда были наиболее свободолюбивыми и нетерпимыми к угнетению в Российской Империи. На Кавказе неоднократно вспыхивали восстания и возникали национально-освободительные движения.

Именно поэтому кавказские народы первыми восстали против неумелых и трусливых действия властей по борьбе с коронавирусом и введения жесткого карантина, оставившего тсячи людей без средств к существованию, - заявляет в эфире телеканала Iton-TV политолог Авраам Шмулевич.

Марат Цагараты: Гражданские общины осетин

Ущелье реки Фиагдон Северной Осетии состояло из двух гражданских общин - Цымытинской и Куртатинской, наименование которых происходят от имен патриархов уазданских (привилегированных) фамилий - Цымыти и Курта. 

Государственным устройством общин, до установления в Осетии Российской администрации была архаичная демократия. Общества являлись независимыми аристократическими (гражданскими) республиками, управляемыми советами представителей (Ныхаш), делегированных родовыми союзами (рвадалта), а в более позднее время фамилиями уазданов-аристократов. Из этого же состава формировался народный суд (Тархондон), и институт культовых служителей (Дзуарылæг).

Классовое деление обществ состояло из феодалов-уазданов (цымыти и куртат) и зависимых сословий - фарсагов, кавдасардов, гурзиагов.

Высшее сословие отличалось следующими признаками:

1. Владение крупной земельной собственностью, состоящей из пахотных, сенокосных и пастбищных участков;
2. Эксплуатация экономически зависимых фарсаглагов;
3. Право на владение кавдасардами;
4. Право на владение гурзиагами;
5. Сословное равенство с аристократами других осетинских обществ;
6. Право на возведение фамильной башни - масыг.

Уазданское достоинство не приобреталось ни покупкой, ни заслугами, а оставалось единственно в роду фамилий, признанных народом в этом достоинстве издревле.

Все  прекрасно знают какого кто роду-племени. Кичиться своим происхождением - последнее дело, но и стыдиться далёкого прошлого это тоже дно. Нам, слава Богу, свою историю восстанавливать не надо. Мы её знаем.

Д. И. Дедегкаев: Специфика комического в архаических формах осетинского нартовского эпоса

Чувство комического − одна из характерных особенностей, присущих человеку, одно из проявлений  эстетического отношения к действительности. Комическое возникает уже на ранней ступени развития общества  как своеобразное отражение сознания человека, восприятия им окружающего мира. Специфика архаического  комизма своеобразна. Постижение его связано с большими трудностями: мы непроизвольно переносим в  далекое прошлое современные представления о смешном, и потому архаический вид комизма современным  человеком всегда переосмыслен. С изменением понятий и представлений претерпевает изменение и чувство  комического. Чтобы понять архаический вид комизма, надо рассматривать его в естественной среде, в той  обстановке, о которой повествуется. Общественно-эпической средой, в которой функционируют нартовские  герои, является военно-дружинный быт. Этот своеобразный быт и психология, отраженные в древнейших слоях  осетинского эпоса, и определяют характер и специфику комического в нем. Здесь комическое еще трудно  отделить от трагического, они синкретичны, образуя то исконное, изначальное единство, которое постепенно со  временем разрушалось. Поэтому смех, шутки Нартов имеют грубонатуралистический жестокий характер. Такой  вид комизма представлен в сказании «Красавица Саха» [1], где в форме исполнения этикета «дружелюбия» и  «поздравления» происходит казнь красивой, но своенравной невесты.

Даурбек Макеев: Самостоятельная религиозная идеология осетин

Анализируя осетинский эпос, можно сделать вывод, что осетины в своих преданиях сохранили целостное религиозное учение.

Дело в том, что три мировые религии — ислам, иудаизм и христианство — вышли из зороастризма. А зороастризм попал на территорию Ирана с территории Южного Урала». Если рассмотреть тот период, когда на территорию Ирана попал зороастризм, то можно увидеть, что в те времена на территории Южного Урала проживали ирано-язычные племена. По версии, высказанной руководителем раскопок в Аркаиме Здановичем, ирано-язычные племена пришли на Южный Урал с Кавказа. На Кавказе из ирано-язычных племен остался единственный народ — осетины.

Устное наследие осетинского народа сохранило три эпических предания. Это «Нарты каджита» — прославление героев нартов, «Царциаты диссагта» — чудеса, «Сарсиат» и «Даредзанты таурагъта» — предание Даредзанов. Анализируя этот материал и осознавая, что такое религия и религиозная идеология, можно сделать вывод, что осетины в своих преданиях сохранили целостное религиозное учение.

М. М. Блиев, Р. С. Бзаров: Культура средневековой Алании

Арийская религия и идеология

Основой культурного развития Алании были достижения скифской цивилизации. Аланская религия являлась непосредственным продолжением скифо-сарматской религиозной традиции, восходящей ко временам арийского единства. Некоторое влияние на религиозные представления средневековых алан оказало длительное общение с кавказскими и степными соседями, а также раннее знакомство с христианством.
Аланы сохраняли почитание солнца, огня, домашнего очага. В духовной жизни народа важное место занимали такие древние понятия, как «фарн» (божественная благодать), «ард» (истина, клятва). Однако с развитием общества на смену семибожному пантеону пришел единый верховный Бог (на аланском-осетинском языке «Хуыцау»). А семь старых божеств превратились со временем в одно существо, которое называли «авдиу» (в буквальном переводе — «семь божеств»). Их облик, функции и главные черты перешли к святым-небожителям, окружающим единого Бога, и к героям Нартовского эпоса.
В древности и средневековье религия была неотъемлемой частью жизни людей, основой общественной идеологии, предлагавшей человеку систему ценностей и правил, объяснявшей устройство мира и общества. Как и их далекие предки, аланы считали, что вселенная состоит из трех миров — верхнего, среднего и нижнего. Троичное деление космоса воплощалось в строении общества в виде трех арийских сословий — носителей религиозной, военной и хозяйственной функций. Идея превосходства воинов над остальными членами общества характерна еще для скифской эпохи, когда господствующее племя царских скифов и сами цари принадлежали к воинскому сословию.

Алена Агеева: 17 лет со дня рождения великого индоевропейского учёного Васо Абаева

Сегодня исполняется 117 лет со дня рождения великого осетинского, индоевропейского учёного Васо Абаева. Или, как называли его в России — Василия Ивановича…

Не хватит и монографии, чтобы изложить весь цивилизационный вклад профессора Абаева в наше прошлое; а также те пласты настоящего и будущего знания, основанные на нём. Хочется лишь надеяться, что 100-летняя земная жизнь этого аланского старца,
посвятившего себя до сих пор не оцененному по достоинству труду, найдёт своих последователей и апологетов в ближайшем времени.

… И камень над могилой этого хранителя скифо-сарматских сокровищ станет тем фундаментом, на котором вырастет ещё неведомый миру, но долгожданный революционный виток новой индоевропейской науки, нашего не утраченного Логоса…