Христианская религия начала проникать к предкам осетин - аланам из Византии. Этот процесс, растянувшийся во времени на несколько веков, завершился тем, что христианство стало официальной религией Алании в X веке. Однако, как справедливо считают некоторые учёные, победа христианства была номинальной. Большинство аланских божеств получили имена христианских святых в основном по причине совпадения их календарных праздников. Кроме того, имеются случаи наречения дохристианских богов именами христианских великомучеников, в соответствии с функциональным совпадением их культов. Детальное исследование культов божеств осетинского пантеона позволит раскрыть степень влияния христианства не только на религиозную систему, но и на различные стороны духовной культуры осетинского народа.
Целью исследования является изучение степени влияния христианства на культ покровителя волков и воинов Тутыра у осетин.
Материалом исследования послужили этнографические и фольклорные материалы, связанные с образом Тутыра у осетин и жития христианского святого Феодора Тирона (замученного в 306 г.). В работе использованы традиционные для исторических исследований методы, главным образом, историко-сравнительный метод.
------------------
Культ Тутыра уже становился предметом исследования. Среди работ по этому вопросу выделяется статья К.К. Кочиева «Тутыр - владыка волков», в которой исследованы генезис и стадиальная трансформация культа Тутыра. Автор изучил длинный исторический путь древнего бога волков, который он прошёл от тотема до антропоморфного божества. К.К. Кочиеву в своей работе удалось отразить место и роль Тутыра в скотоводческом, солярном, аграрном и военном культах [7].
В основательном труде Л.А. Чибирова «Традиционная духовная культура осетин» культ Тутыра довольно подробно рассмотрен, так же как и культы других божеств осетинского пантеона. В исследовании подробно изучен скотоводческо-аграрный аспект культа [10].
Помимо этих работ, культ Тутыра рассматривался почти всеми исследователями, которые затрагивали вопрос о религиозных воззрениях осетин. Однако, вопрос о влиянии христианства на культ Тутыра в этих работах не рассматривался. Между тем, исследование данной проблемы позволит глубже изучить культ одного из самых почитаемых у осетин традиционного общества покровителей.
-----------------------
Для решения поставленной проблемы, в первую очередь, необходимо рассмотреть образ Тутыра. Важное место, которое занимал покровитель волков Тутыр в осетинском пантеоне, нашло своё отражение в этнографическом материале и фольклорных текстах. В его облике хорошо просматриваются черты, характерные для божества, связанного с военным культом. Связь культа волка с воинскими культами прослеживается у многих народов. Волк, в представлении воинственных народов, является символом доблести храбрости и ловкости, волчья же стая уподобляется отряду воинов.
В представлении осетин покровитель волков имеет антропоморфный облик. Его внешними отличительными признаками являются огромный рост и красный оттенок кожи. Вторичными (иносказательными) номинациями Тутыра являются «пастух волков» или «волчий пастух», в отдельных фольклорных текстах - «великий пастух». Его постоянным спутником является волк внушительных размеров, именуемый Серым. Не случайно и то, что древнеримский бог войны Марс также имел постоянного спутника - волка. В необходимых случаях именно Серый собирает всех остальных волков на большую площадь у «великой сакли» Тутыра. Осетины волков иносказательно называли псами Тутыра (Тутыры куыйтæ). В связи с эти прослеживается ещё одна параллель, но теперь уже не на юге, а на севере Европы. Как известно, скандинавского военного бога Одина сопровождают два волка Гери и Фреки, именуемых в сагах псами Одина.
🚩 По воззрениям осетин традиционного общества, без позволения Тутыра, волки не могут отправиться за добычей, более того, они вообще не смеют тронуть кого бы то ни было. Когда Тутыр желает наказать кого-либо, то он насылает на него своих псов, которые могут уничтожить не только скот, но и самого провинившегося [11, с.189]. Тутыр не только суров и грозен, но в некоторых случаях и коварен. Так, пребывая однажды в гостях у покровителя овец Фалвара, патрон волков уходя начал благодарить гостеприимного хозяина, стал шутить и как бы шутя бороться с ним, нанеся при этом ему удар в левый глаз, приписав это нечаянному случаю. После этого Фалвара стал плохо видеть повреждённым глазом. Тутыр же, вернувшись домой, позвал своего спутника, большого серого волка, и наказал ему, чтобы он передал всем волкам, что теперь они могут нападать на стада овец с левой стороны, так как плохо видящий левым глазом Фалвара не сможет им противодействовать [6, с. 40].
🚩 Как свидетельствует этнографический и фольклорный материал, Тутыр покровительствовал не только волкам, но и лицам, занимавшимся захватом и угоном скота. Известно, что в аграрных обществах скот являлся одним из основных видов материальных ценностей, поэтому захват и угон вражеского скота является характерным видом деятельности воинов традиционного общества. Осетинский нартовский эпос и фольклор изобилуют сюжетами, описывающими военные экспедиции, главной целью которых был захват и угон чужих стад и табунов. Набеги с целью угона скота у осетин обозначались специальным термином фосыконд (увод скота) [2, с. 23-28].
В традиционном обществе воины, занимавшиеся угоном чужого скота, как правило, осуществляли охрану стад и табунов своего социума. Именно поэтому Тутыр являлся покровителем как тех, кто захватывал, так и тех, кто защищал стада и пастбища.
🚩 Покровитель волков в прошлом у осетин был одним из самых почитаемых божеств. Об этом свидетельствует следующее молитвословие, записанное в начале XX века: «Хуыцау æмæ Тутыр баххуыс кæнут! Уацилла! Хор дæттæг дæ æмæ нæ хор æмæ цардæй ды бафсад». - «Хуыцау и Тутыр помогите! Уацилла! Ты даёшь хлеб, и пусть у нас хлеба будет вдоволь». Молитвословие это произносилось в весенний аграрный праздник в честь Уацилла - покровителя злаков. Примечательно то, что Тутыр упоминается раньше божества, которому был посвящён праздник. О популярности покровителя волков свидетельствует и то, что в приводимом молитвословии к Тутыру обращаются в сочетании с именем бога [9, с.349].
В религиозном гимне, посвященном Тутыру (Тотури зар), он выступает как посредник между людьми и богом. В тексте гимна дается отчётливое описание различных даров, которые Тутыр просит у других небожителей для блага людей. Кроме этого, в гимне отражается надежда людей на то, что Тутыр избавит их от всех неприятностей [9, с.346].
Торжества в честь Тутыра осетины справляли весной и осенью. Весенний праздник, посвящённый покровителю волков (название праздника - Стыр Тутыр (Великий Тутыр), совпадал с христианским чистым понедельником. Центром праздничных мероприятий было с. Уанел (Южная Осетия), где он отмечался наиболее широко и торжественно. Много людей из разных ущелий Осетии стремились посетить в эти дни Уанел. В праздник Стыр Тутыр прекращалась всякая вражда. Вводился мораторий на осуществление кровной мести, более того, кровники могли даже сидеть за одним столом.
Как отмечает пребывавший в Осетии в первой трети XIX в. А. Г. Яновский: «никакие враги не дерзают начинать между собою неприязненных действий» [12, с.208]. По представлениям осетин, Тутыр непременно, жестоко накажет того, кто нарушит перемирие во время посвящённых ему празднеств. Торжества продолжались в течение трёх дней ("Тутыры æртæ" боны - "Три дня Тутыра"). Эти святые дни были - Тутыров понедельник, вторник, и среда. Четверг был днём, когда каждый старался вернуться домой, в тот день также запрещалось проявление враждебности. Однако в пятницу мораторий на агрессивные действия заканчивался, осетины называли этот день пятницей нападения ("лæбурæн майрæмбон") [4, с.108-109].
По свидетельству Н. Берзенова, в прошлом осетины обращались с молитвой к Тутыру, просили его дать им дома мир, а вне дома храбрость [5, с.108]. Данное сообщение указывает на веру осетин в зависимость мира и войны от воли Тутыра. Кроме этого, от покровителя волков зависела отвага воинов в походе.
В одном молитвенном обращении, записанном К.К. Кочиевым в конце XX века, также отмечается связь Тутыра с войной. В молитвословии он называется "силосокрушающим", и его просят разбить вражью силу: «Тутыр, тых сæттæг дæ, æмæ тых нын чи кæна, уымæн йæ тых сæттæг куыд уай, тых нын куыд ничи ракæна!» - «Тутыр, силосокрушающий ты, и если нас кто одолевать будет, его силу сокрушающим ты чтобы был, чтобы никто нас не одолел» [7, с.108].
Еще одним свидетельством прямого отношения Тутыра к миру воинов является то, что в некоторых сказаниях нартовского эпоса он является обладателем и дарителем чудесного оружия. Так, в сказании «Как сын Урузмага побил агуров» юный нарт Крым-Султан получает в качестве подарка меч от Тутыра. Он дарит свой меч юному герою со словами: «Я подарю тебе свой меч, который порубит всех агуров (враги нартов. - А.Б.) и его никто не сможет остановить» [8, с.624].
Тот факт, что дарителем оружия в сказаниях выступает Тутыр, является надёжным подтверждением его принадлежности к военной сфере.
Не вызывает сомнений то, что патрон волков Тутыр относится к кругу божеств-покровителей мужчин, главным образом, мужчин, занимавшихся военным ремеслом. Имя его было табуировано для женского пола. Они могли называть его только иносказательно -"бирæгъты дзуар" (покровитель волков). Из всего вышесказанного следует сделать вывод, что осетинский покровитель волков Тутыр в прошлом был военным божеством со всеми присущими ему качествами.
🚩 Как установили лингвисты, осетинский теоним Тутыр восходит к греческому личному имени Феодор. Большинство исследователей связывает Тутыра со св. Феодором Тироном, покровителем первоначально византийского, а позже и всего православного воинства. По мнению В. И. Абаева, форма Тутыр / Тотур вряд ли была усвоена напрямую из византийского, скорее всего, она попала к осетинам через грузинское посредство, а от осетин оно дальше было усвоено балкарцами и карачаевцами [1, с.322-323].
Для определения степени влияния культа христианского великомученика на аланского покровителя волков необходимо рассмотреть образ святого Феодора Тирона. Согласно житию, он был римским воином (тирон - лат. новобранец, молодой солдат), служившим в г. Амасии, расположенном в Малой Азии. По указанию римского императора Максимина Галерия все римские воины должны были принести жертвы древнеримским богам. Феодор Тирон отказался выполнять это распоряжение. Командир его Вринка дал ему несколько дней, чтобы он одумался. В это же время Феодор сжёг храм богини Кибелы (Цибелы), которая считалась у греков и римлян матерью богов. Тогда он был арестован градоначальником Кронидом и приведён на суд к игемону Публию. Феодор был посажен в темницу, ему перестали давать пищу. Однако это не сломило Феодора, несмотря на голод, он продолжал молиться, и однажды ночью ему явился Иисус Христос. Видение укрепило его в вере, и святой продолжил дальше восхвалять Христа. Последующие попытки Публия склонить Феодора к жертвоприношению языческим богам не возымели действия. Тогда его подвергли жестоким пыткам, после которых, видя его твёрдость в христианской вере, он был предан огню. Согласно преданию его нетронутые огнём останки благочестивая женщина Евсевия погребла в своём доме в городе Евхаит. Впоследствии мощи Феодора Тирона были перенесены в Константинополь.
С именем великомученика связаны посмертные чудеса. Наиболее известное из них случилось в правление императора Юлиана Отступника (годы правления 361-363). По его распоряжению, все продукты, продаваемые на константинопольских рынках во время первой седмицы Великого поста, тайно окроплялись кровью жертвенных животных. Это было сделано для того, чтобы осквернить христианский Великий пост. Однако константинопольскому архиепископу Евдоксию явился великомученик Феодор Тирон и предупредил о случившемся. Святой призвал игнорировать продаваемые на рынках съестные припасы, а взамен употреблять коливо (вареная с мёедом пшеница). Благодаря этому христианам удалось избежать осквернения. Согласно преданию, с этого времени, в первую субботу Великого поста христиане прославляют святого Феодора Тирона, в прошлом эта суббота называлась «Феодоровская суббота». В пятницу же на литургии вместе с пением молебного канона великомученику Феодору Тирону совершается благословение колива [3, с.96].
Кроме канонического жития существует и апокрифическое. В апокрифическом житие описывается драконоборческий подвиг Феодора Тирона. Однако так как в осетинской мифологии с Тутыром не связано никаких драконоборческих подвигов, мы не будем останавливаться на этом подробнее.
Изучив жития св. Феодора Тирона, мы не обнаружили сюжетов, которые свидетельствуют о его связи с волками.
Почитание святого Тирона получило распространение с конца IV века, первоначально в Византийской империи, а потом и в других христианских странах. Он считается покровителем православного воинства, а также выполнял довольно широкие обережные функции. Святой Феодор Тирон почитался как защитник от всевозможных неприятностей, являлся покровителем воинов и путешествующих, а также помощником при поиске похищенных вещей [3, с.97].
----------------------
Таким образом, рассмотрев образы и функции осетинского Тутыра и христианского святого Феодора Тирона, мы пришли к следующим выводам. На наш взгляд, воздействие культа великомученика Феодора Тирона на образ осетинского покровителя волков Тутыра было поверхностным. Влиянием христианства является упоминаемая в приводившемся нами выше религиозном гимне, посредническая функция Тутыра между богом и людьми. Тутыр является посланником бога к людям и одновременно заступником и просителем за людей. Возможно, христианским влиянием в культе Тутыра является обращение к нему как к защитнику от всяких неприятностей. Известно, что это одно из обережных функций Феодора Тирона. Вероятно, этим и ограничивается влияние культа православного покровителя воинства на образ и функции осетинского покровителя волков и воинов. В остальном Тутыр должен был сохранить свой дохристианский облик, потому что победа христианства у предков осетин - алан, была не полной.
Причины, по которым осетинский покровитель волков принял имя Феодора Тирона, состоят в следующем:
в период принятия аланами христианства между культом покровителя волков и культом Феодора Тирона имелась довольно сильная функциональная преемственность. Аланский покровитель волков был военным божеством, он был патроном волков и воинов, Феодор Тирон также являлся небесным покровителем воинства. Перед нами два покровителя воинов, один дохристианский, а другой - христианский. Феодор Тирон стал покровителем воинов христиан, но так как принятие христианства в воинской среде было относительно формальным, то и культ Феодора Тирона был воспринят поверхностно. Вероятно, только аланская элита восприняла культ покровителя православного войска, в то время как основная масса воинов по-прежнему почитала дохристианского патрона волков, хотя и называла его христианским именем Тутыр.
Кроме этого, важную роль сыграло календарное совпадение праздника аланского покровителя волков и воинов и дня почитания Феодора Тирона. Они приходились на одну неделю. Разница была в том, что торжества в честь патрона волков и воинов справлялись в первые три дня, а дни почитания св. Феодора Тирона в конце недели. Для миссионеров, распространявших христианство среди алан, важным было то, что календарный период обоих культов совпадал с точностью до недели.
Комментариев нет:
Отправить комментарий