Олег Гуцуляк: Україна як колонія

Заперечення того, що "Україна ніколи не була колонією" - це класична реакція, яка насправді лише підтверджує, наскільки глибоко вкорінені імперські міфи навіть серед частини нашого суспільства та закордонних дослідників. Це якраз і є пряма ілюстрація того, чому  Інститут деколонізації життєво необхідний — щоб професійно, мовою фактів і міжнародного права розбивати ці ілюзії.

Коли кажуть, що Україна «ніколи не була колонією», зазвичай використовують застарілу, суто класичну оптику XIX століття, порівнюючи Україну з Британською Індією чи Французьким Алжиром (де була очевидна расова, географічна та релігійна відмінність між метрополією та колонією, а управління здійснювалося заморською адміністрацією).

Проте сучасна світова наука про постколоніалізм (Едвард Саїд, Гаятрі Співак, а в Україні — Микола Рябчук, Оксана Забужко та інші) давно довела, що імперії бувають різними. Російська та радянська імперії — це імперії континентального (сухопутного) типу, які ділилися на «внутрішні колонії», і їхні методи були куди витонченішими та жорстокішими.

Ось чотири залізобетонні аргументи (деколоніальний аудит), якими майбутній Інститут має озброїти громадськість для відповіді на ці «верески»:

1. Економічне висмоктування (Колоніальна експлуатація)

Опоненти кажуть: «Але ж в Україні будували заводи, залізниці, Харків був столицею УРСР!»

Контраргумент: Колоніальний статус визначається не наявністю чи відсутністю заводів, а тим, хто контролює ресурси та куди йде додана вартість. Український хліб, вугілля, метал, а згодом газ і людський капітал століттями викачувалися в імперський центр для фінансування завоювань та розбудови Москви й Петербурга. Україна не мала власної фінансової системи, бюджету та права розпоряджатися тим, що сама виробляла. Це класична ознака економічної колонії.

2. Лінгвоцид та культурний асиміляційний тиск

Опоненти кажуть: «Українці ж робили кар'єру в імперії — он Розумовський, Безбородько, Хрущов, Брежнєв!»

Контраргумент: Так, але ціною цієї кар'єри була повна асиміляція та відмова від власної ідентичності. Про колоніальний статус свідчать понад 130 актів обмеження та заборони української мови (від Валуєвського циркуляру до радянського зросійщення). Імперія свідомо маркувала все українське як «провінційне», «сільське» та «недолуге», а російське — як «величне» та «всесвітнє». Це класичний механізм культурного імперіалізму, спрямований на те, щоб колонізований народ сам добровільно захотів стати схожим на колонізатора.

3. Брак політичної суб'єктності та терор

Опоненти кажуть: «УРСР була співзасновницею ООН, яка ж це колонія?»

Контраргумент: Це була цинічна ширма. Усі ключові рішення — від призначення голови колгоспу на Полтавщині до оголошення війни чи укладання міжнародних угод — приймалися виключно в Москві. Як тільки українська еліта намагалася виявити хоч краплю самостійності, її тотально знищували (Розстріляне відродження, ліквідація дисидентського руху). Голодомор 1932–1933 років — це найжахливіший у світовій історії акт колоніального упокорення бунтівної нації через штучний голод.

4. Погляд з боку інших сусідів

Колоніальні зазіхання не обмежувалися лише Сходом. Концепти на кшталт польських «Східних Кресів» або угорські претензії на Закарпаття (через ідеологему Тріанону) так само розглядали українські території як простір для цивілізаційної місії, асиміляції та утримання у своїй орбіті впливу, відмовляючи українцям у праві на самостійне політичне буття.

Висновок:

Те, що Україна не була «заморською» колонією, не означає, що вона не була колонією взагалі. Вона була підкореною, розчленованою та експлуатованою територією.

Ті, хто сьогодні кричать, що України не була колонією, несвідомо (або свідомо) повторюють тези імперських методичок. Саме тому створення Інституту — це не просто наукове завдання, це інформаційна деокупація мізків. Ми маємо навчити суспільство бачити колоніальні травми та називати речі своїми іменами.

Nik Bron: "Пугу-пугу, козак з Лугу!"

На цьому зображенні представлений портрет Федора Полоуса, козацького військового діяча, непримиренного противника Речі Посполитої, кошового отамана та гетьмана запорізького козацтва кінця XVI – початку XVII століття. 

Федір Полоус увійшов в історію як один із перших козацьких лідерів, хто чітко розмежував інтереси вільного запорозького лицарства та заможної реєстрової еліти, яка шукала компромісів із ворогом.

Федір Полоус вперше згадується в історичних архівах у 1590 році, коли із козацьким загоном перебував у Бихівській волості Білорусі, де від імені гетьмана Чановицького вимагав податку на ко­заків, зброю і продовольство. 

У 1594 році згадується Федір Полоус як отаман загону реєстрових козаків, що стояв залогою недалеко від Січі на острові Хортиця. 

Навесні 1594 року схилив запорожців до спільного з реєстровцями походу проти Буджацької орди. На чолі загону козаків брав участь у морському поході на Білгород у складі війська гетьмана Григорія Лободи. Загін Полоуса діяв як у морі, так і при штурмі фортеці з суші надзвичайно успішно, а сам отаман здобув добру славу на Січі.

У червні 1594 року полк Полоуса у складі війська гетьмана Богдана Микошинського штурмував Очаків. 

Федір Полоус обирався кошовим отаманом Запорозької Січі у 1595–1596, 1598–1599, 1601–1603, 1606–1608 роках. 

Навесні 1595 року кошового отамана Федора Полоуса обирають Гетьманом Війська Запорозького. 

Федір Полоус відіграв помітну та безкомпромісну роль у козацьких війнах кінця XVI століття, будучи яскравим представником радикального, незаможного козацтва (так званої «голоти»). Його діяльність у період повстання Наливайка 1594–1596 років та одразу після нього демонструє глибокий внутрішній розкол у козацькому середовищі. 

Андрій Поцелуйко: Коріння і стовбур: про гармонію народництва та державництва

 Іноді народництво і державництво зображають як дві протилежні сили. 

Перше пов’язують із громадою, місцевою ініціативою, самоорганізацією та живою творчою енергією народу. 

Друге — з владою, адміністрацією, законами та політичними інститутами. 

У такому баченні між ними нібито існує природний конфлікт: чим сильніша держава, тим менше свободи залишається громаді, а чим активніше діє народна стихія, тим слабшими стають державні структури. 

Проте історичний досвід багатьох народів свідчить, що таке протиставлення є надто спрощеним. 

Насправді життєздатне суспільство часто виникає саме завдяки гармонійній взаємодії народництва і державництва.

Народ є джерелом будь-якої політичної організації. Саме в громадах формуються звичаї, моральні норми, форми взаємодопомоги та колективної відповідальності. Без цього соціального фундаменту держава перетворюється на порожню оболонку, яка може існувати певний час завдяки примусу, але поступово втрачає внутрішню силу. Закони працюють лише тоді, коли спираються на суспільну довіру, а інститути залишаються ефективними лише тоді, коли громадяни відчувають їх своїми.

Водночас і народна самоорганізація має свої межі. Громада може успішно вирішувати локальні питання, але для захисту великої території, підтримання безпеки, розвитку інфраструктури чи проведення складної зовнішньої політики потрібні інститути ширшого масштабу. Держава виникає не як заперечення громади, а як форма координації багатьох громад, які усвідомлюють свої спільні інтереси. Вона дозволяє спрямувати розрізнені сили до досягнення загальних цілей.

Олександр Бугела: Ідеологічний фундамент новітньої української державност. Частина І: тризуб і троянда

Ідеологічний фундамент новітньої української державності під час Визвольних змагань 1917-1921 років та вплив на сучасність.

Частина І: тризуб і троянда

«Українська революція, яку надихали мрії про національне визволення, так саме як і ідеали соціалізму, привела до створення національної держави (1917-1920), а відтак і радянської республіки (1923)» [1]

Доба Визвольних змагань 1917–1921 років є одним з найцікавіших етапів новітнього українського державотворення. Стрімке розгортання подій, відкриття численних вікон можливостей та величезна підтримка населення. Здавалось що може піти не так? Як виявилось багато чого. Завжди щось може, а скоріш за все обов’язково піде не так. 

Одне з моїх зацікавлень є ідеї та їх історія. В Україні ідеї мають свою історію. Сьогодні може здаватись, що наша країна має націоналістичні ознаки. Принаймні такою хочуть бачити Україну націонал-патріотична спільнота. Ультранаціоналістичною, фашистською і навіть нацисткою Україну намагаються показати московити та їх посіпаки. Іноді те саме провертають і сусіди поляки, чи то борячись зі своїми історичними травмами/міфами чи то заграючи з популістськими настроями посполитих. 

Водночас ті самі московити показають нас прогресистами та гендеристами, а деінде у країнах Європи та в США всі ці візії рясно дублюються тими самими посіпаками або «проконсервативними» політичними або громадянськими силами (насправді політичними фарисеями, які граються у популізм). Але яка Україна насправді? Націоналістична чи прогресистська? Чи можливо націонал-прогресистська? 

І на це питання є відповіді. Однак, спочатку потрібно спробувати проаналізувати ідейний та світоглядний фундамент новітньої української державності, породжену ними культуру, встановити причинно-наслідкові зв’язки та порівняти з сучасністю. 

Нація, як політична спільнота збиралась не у вакуумі. Існував конкретний соціально-політичний контекст. Весна народів (Весна націй) [2], що відбувалась у Європі у 1848–1849 років породила численні національні рухи, деякі з яких одразу взяли курс на відокремлення від імперій і побудову власних держав, а інші задовольнялись ідеями культурних автономій. У ті часи національне не завжди співпадало з державним. Частіше національне ототожнювалось з культурою, мовою і традиціями. Повсюди популярним стають національні культура і фольклор, причому абсолютно не обов’язково, щоб люди, які щиро цікавились національною мовою та культурою були націоналісти. Наприклад серед російських дворян було не мало поціновувачів української культури, наприклад сім’я майбутнього гетьмана Павла Скоропадського або численні комуністичні рупори по типу Хвильового. Одні були монархістами-консерваторами, а інші республіканцями-більшовиками і ніхто з них не був українським націоналістом. Сьогодні це явище яскраво представлено в Каталонії, населення якої у масі своїй будучи ультралівим бореться за створення власної національної держави. 

Софія Дніпровська: Вдосконалення форм політичної організації та кристалізація політичної ідеології - цілком у межах нашої волі і суб'єктивних можливостей

 Україна, говорячи мовою психології, пропустила сензитивний період формування громадянської й національної свідомості, бо в сер. XIV ст., коли в Європі прискорився процес коагуляції етнічно споріднених регіонів, нас розшматували і наш народ опинився в неволі, де регулярно проціджувався крізь криваве сито негативного добору. 

Державницькі сили через катастрофічно несприятливу міжнародну кон'юнктуру регулярно зазнавали поразки і відсікалися на маргінеси - а виживала й домінувала тенденція вузькогрупової (вузькосімейної/кланової/корпоративної/регіональної) солідарності. 

Тому й досі переважна більшість українців ментально застрягла в XIV-XV ст. і поняття "держава" і "нація" залишається для неї пустим звуком, не наповненим ніякими конкретними алгоритмами поведінки, навіть коли вони ці звуки регулярно виголошують з високих трибун, в ефірах, на площах і майданах. 

Особи, які щиро вважають себе патріотами й націоналістами, можуть грізно скандувати: "пам'ятай, чужинець - тут господар українець!", а потім іти чоломкатися з чужинцями і торпедувати на їхнє замовлення політиків і духовних лідерів українського походження - і не відчувати ніякого когнітивного дисонансу, якщо така поведінка є вигідною для особистої кишені і сімейного добробуту. 

Змінити цю нездорову практику самими лише вербальними практиками неможливо (хоча й роль просвітництва теж не варто применшувати). Тільки переконлива політична перемога свідомої частини суспільства може заохотити широкі народні маси до перегляду своїх світоглядних установок. 

А для такої перемоги потрібні як мінімум 2 умови: сприятлива міжнародна кон'юнктура і добре структурована, енергійна, солідарна й агресивна політична сила. 

І якщо міжнародна кон'юнктура не є предметом нашого вибору, то вдосконалення форм політичної організації та кристалізація політичної ідеології - цілком у межах нашої волі і суб'єктивних можливостей

Роксана Харчук: Лише прагматизм у стосунках між українцями і поляками

Українці дивуються, як це росіяни і поляки зійшлися у своїй ненависті до свідомих українців, до українців, які боролися за свою незалежність. 

Та нічого дивного нема. Обидві ці нації колонізували свого часу Україну, українці боролися проти росіян і поляків-колонізаторів. Хмельницький потрапив у москальські лапи саме через шляхетних поляків, що ніколи не бачать далі власного носа. 

Українці боролися також проти угорців-колонізаторів і проти румунів-колонізаторів. 

Таке враження, наче люди не вчили історії України в школі. Невже всі забули, як ділили між собою Україну ці колонізатори? 

Лише Австрsz не залишила після себе в українців ненависті, образи, точніше травми, як тепер прийнято говорити. Навпаки, від Марії-Терезії українська Галичина почала еволюціонувати, принаймні за її часів було знищене "підданське невільництво", тобто рабство селян, а Катерина ІІ, нагадаю, впровадила на російській Україні кріпацтво, це вона купила козацтво за дворянство і знищила Січ. Конституційна монархія Габсбургів була толерантною до всіх національних меншин, тому саме в Галичині розвивалася українська справа, коли в російській частині навіть книгодрукування українське було неможливим. 

Нагадаю про "нову еру", угоду з поляками, яку конструював Володимир Антонович. Довго ця ера не протривала. Поляки завжди були національно сильнішими за українців, навіть у часи поділів Польщі. 

Поляки були і залишаються нацією шовіністичною. І їхня проблема в тому, що вони не хочуть цього визнати. Ото Словацький Юліуш писав про Польщу, що є павичем серед народів, Гомбровіч Вітольд намагався боротися з цією польською манією величі. Однак все це -- як горохом об стінку. Що праві, що ліві, що центристи. Дуже все це сумно. 

Українці, звичайно, не янголи. Українці полякам ніколи друзями не були і не будуть -- я це збагнула у досить молодому віці, навіть в часи, коли поляки гралися в українофільство. 

Але поляки просто поза будь-яким прагматизмом, бо руйнують свій захист від росіян. Руйнують в ЄС усю шляхетну політику паразитування на українцях, що стримують російський вал. Кая Каллас, мабуть, в шоці. 

Лише прагматизм у стосунках між українцями і поляками. Віршики, сльози і розчулення тут недоречні.

Гетьмани Дубосарські: як Османський султан затверджував українських правителів і чому Росія це приховувала

  Коли ми говоримо «гетьман» — уявляємо Хмельницького, Мазепу, Скоропадського.

Але мало хто знає, що існували ще гетьмани Дубосарські — керівники козацької держави під протекцією Османської імперії.

Ця держава називалася Ханська Україна, і саме вона показала:

українська державність жила навіть тоді, коли Москва вважала, що вже її знищила.

Що таке Ханська Україна?

Після поразки Мазепи під Полтавою (1709) тисячі козаків, старшин та їхніх родин не захотіли присягати царю.

Вони вирушили на південь — під захист кримського хана та османського султана.

На землях між Дністром і Дунаєм постала автономна козацька спільнота — Ханська Україна.

Її центром стали Дубосари (тепер Придністров’я) — місто, де зберігався козацький устрій, проводилися ради, діяла власна канцелярія, а султан затверджував титул «гетьмана українського» 

 Хто були гетьмани Дубосарські?

Це — реальні постаті, зафіксовані в документах і згадані в історичних дослідженнях (зокрема, в Енциклопедії історії України та працях істориків Тараса Чухліба, Дмитра Яворницького, Тетяни Подкупко):

📜 Теодор (Федір) Сулименко — перший відомий «ханський» гетьман (1684–1685), який очолив козацькі громади на Дністровщині.

📜 Яким Самченко — гетьман короткого часу (кінець 1685 р.), керував дубосарськими й ягорлицькими козаками.

📜 Степан Лозинський, знаний також як Стецик Ягорлицький — гетьман 1685–1695 рр., розбудовував оборонні укріплення на Дністрі, мав підтримку османської адміністрації.

📜 Іван (Іванко) Багатий — гетьман 1696–1698 рр., керував козацькими загонами у союзі з татарами проти московських загонів у Молдавії.

📜 Петро Іваненко (Петрик) — найвідоміший із дубосарських гетьманів, 1698–1709 рр.;

вів дипломатію з ханом, султаном, Запорозькою Січчю, шукаючи союз для відновлення незалежної України.

Саме Петрик у своїх універсалах писав:

«Богдан почав, Іван продовжив, а ми не дамо погаснути волі козацькій».

Дубосари — українська столиця на межі імперій

Це був справжній центр українського політичного життя за межами Московії.

Тут діяла військова рада.

Султан видавав фірмани — грамоти, що визнавали гетьманів.

Зберігався устрій Січі: виборність, старшинство, демократичний дух.

І навіть після знищення Січі 1775 р. саме дубосарські традиції перейшли у Задунайську Січ — останній бастіон української козацької державності під османським прапором 

Чому Росія приховувала цю історію?

Тому що вона руйнує головний імперський міф — що після Полтави «Україна назавжди повернулася до Росії».

Дубосарські гетьмани доводили:

Українська політична традиція могла існувати незалежно — навіть під іншим сувереном, але з власною волею.

Саме тому в російських енциклопедіях XVIII–XIX ст. їхні імена зникли, або були названі «зрадниками» і «беглецами».

Цензура стирала з пам’яті все, що нагадувало про українську державність поза царською орбітою.

Чому це важливо сьогодні?

Бо Ханська Україна — це не “чужа” історія під османським стягом.

Це — спроба українців вижити, зберегти свободу, коли її топтали імперії.

Вона показує, що українська політична думка була гнучкою, живою, державотворчою навіть у вигнанні.

У час, коли ми знову відвойовуємо свою історію, важливо знати:

Гетьманів у нас було більше, ніж визнавала Москва.

І серед них були ті, кого затверджував не цар, а султан.

 Символічний висновок

Росія боялася дубосарських гетьманів, бо вони доводили —

що Україна може бути соборною і незалежною, навіть стоячи між двома імперіями.

Це — забутий, але блискучий приклад українського політичного інстинкту свободи.

Дмитро Воронський: Битва під Ольшаницею, або битва під Каневом 1527 рік. Славна сторінка української історії

Битву під Ольшаницею, коло Канева по праву можна назвати найбільшою перемогою над татарами, об’єднаного україно-білорусо-литовського війська в першій половині 16 століття. Відбулася битва 27 січня 1527 року. 35 тисячну орду розгромило 7 тисячне козацько-шляхетське військо покривще себе невмирущою славою.

Взимку 1527 року велике татарське військо біля 35 тисяч за наказом турків вдерлися до України і грабуючи землі дійшли аж до білоруського Пинська. В полон (ясир) було захвачено коло 40 тисяч людей переважна більшість яких були українцями.

Великий гетьман литовський князя Костянтин Острозький вирішив зустріти татар на річковій переправі під Ольшаницею в Київщині (над річкою Гороховаткою, притокою Росі). Гетьман зібрав під свою знамена козацькі і шляхетські загони з України Білорусі і Литви під проводом київського воєводи Андрія Немировича, черкаського старости Остафія Дашковича, князів Юрія Слуцького, Федора Сангушка, Юрія Радзивілла, Івана та Олександра Корибутів-Вишневецьких, Олександра Чорторийського. Ймовірно із семитисячного війська не менше третини були українські козаки. Також в битві ймовірно приймали участь невелика кількість польських шляхтичів.

Козацько-шляхетське військо зуміло зненацька застати татар коли їх коні загрузли в глибоких снігах. В бою загинуло близько 24 тисячі татар, десь із сімсот дісталося в полон, з полону визволено 40 тисяч бранців.

За цю славну перемогу Острозького величали найвищим вождом, «summus cum Tataris belli gerendi imperator», а король Сигізмунд І уладив йому у Кракові тріумфальний в'їзд. Після битви під Ольшаницею, авторитет українського козацтва значно зріс, слава про нього поширилася по всіх усюдах. В бою відбулося хрещення нової потужної сили українського народу, козацтва – особливої військової верстви, котра пізніша стала елітою суспільства і домоглася утворення української держави.

З використанням матеріалів Іван Крип'якевич, Історія українського війська — Частина ІІ: В боротьбі з татарами 1936

Нажаль зображення Ольшаницької битви ще не знайдено.

Ця гравюра, найбільш близька до вказаного часу Битва між поляками і татарами. Титульна сторінка "Опису Сарматії Азійської та Європейської" (Descriptio Sarmatiarum Asianae et Europianae ), 1521 рік

Віталій Бікінеєв: 31 травня 1628 р. відбувся бій біля Бахчисарая, в якому загинув гетьман Михайло Дорошенко

 31 травня 1628 р. відбувся бій біля Бахчисарая, в якому загинув гетьман Михайло Дорошенко. 

Військо Запорозьке і Кримський ханат уклали у 1624 році договір про взаємний ненапад і військово-оборонний союз. Від імені калги-султана Шагіна Ґерая гетьману Михайлу Дорошенку, осавулам і всьому Війську Запорозькому був надісланий присяжний лист, в якому  кримські татари зобов’язувалися не завдавати козакам «кривд» і «шкод», а також застосовувати суворі покарання до порушників миру. Лист подібного змісту гетьман Дорошенко і козаки надіслали Шагіну Ґераю. Договір також передбачав, що в разі збройного нападу на одного з учасників договору інший повинен був надати йому військову допомогу всіма наявними силами. 

У травні 1628 року, виконуючи умови договору, гетьман Михайло Дорошенко на чолі козацького війська прийшов на допомогу Шагіну Ґерая та його брату, хану Мегмеду Ґераю. Кримський хан разом з калгою боролися у той час проти ставленика Османської імперії Джанібека Ґерая. Без зовнішньої підтримки вони не могли подолати суперника, а їхні сили були обложені в фортеці Чуфут-кале союзниками турецького султана – ногайцями Буджацької орди.

31 травня 4-тисячний козацький загін під проводом Михайла Дорошенка з боями досяг околиць Бахчисарая. Козацьке військо зуміло перемогти об’єднані сили турків-османів та ногайців, а Мегмед та Шагін були визволені з облоги. Проте у бою від ворожої кулі загинув Михайло Дорошенко. 

Практика союзних відносин з Кримським ханатом у подальшому була поглиблена при гетьмані Богдані Хмельницькому. 

Ілюстрація: лист за підписом Михайла Дорошенка. 

Олексій Мустафін: Коли Русь стала Україною, або Як одна литовська родина змінила хід нашої історії (до річниці з дня смерті короля Ягайла)

Питання про початки національної історії – одне з головних для кожного народу. Недарма ж наш перший вітчизняний літопис починається із запитань: «Звідки пішла Руська земля, і хто в ній почав спершу княжити?». 

Не дивно й те, що ті, хто прагне стерти історичну пам’ять українців, намагаються приписати «вигадування» України чи то Володимирові Леніну, чи Яну Потоцькому, чи то австрійському генштабові. Та облишмо несмішні анекдоти. Важливі запитання потребують серйозних відповідей. А для цього треба розуміти, про що, власне, йдеться – про історію певного етносу чи держави, чи про минувшину жителів різних походження й віри тієї землі, на якій розташована наша Батьківщина.

Про Україну як єдиний, окреслений географічний і культурний простір ми цілком можемо говорити принаймні зі скіфських часів. Зрештою, описана Геродотом Велика Скіфія територіально майже цілком збігається із сучасною Україною, точніше – «землею від Сяну до Дону» (та від Чорного моря до поліських боліт – додамо). А ось з історією української державності складніше. Бо держава тих же скіфів виникла набагато пізніше – і в Криму, тобто на південній периферії тієї самої Великої Скіфії. Та й територія цієї держави – навіть за часів її найвищого піднесення – не виходила далеко за межі Чорноморського узбережжя. Звісно, про те, що скіфи, безумовно, не були етнічними українцями, годі й казати.

Про етнічних українців важко говорити і в ранньому середньовіччі. Хоча населення тієї ж Русі було таки переважно слов’янським, на відміну від кримської Скіфії. Саме з київських князів зазвичай починають й історію української державності. Але ж варто нагадати, що й Русь насправді була лише північною периферією літописної Великої Скіфії. Руська земля у початковому (або ж «вузькому») розумінні цього слова охоплювала Київщину, Переяславщину і Чернігівщину, тобто лише «далеку Північ» сучасної України. Поза нею перебували навіть Волинь з Галичиною, а про Поділля і степові землі й казати поготів.

З часом Русь, звісно, стала більшою. Але за правління Володимира Великого та Ярослава Мудрого експансія відбувалася насамперед на захід та на північ – тобто за обрії й геродотової Скіфії, й теперішньої України. Степ же постійно залишався «за межею», під контролем кочовиків – печенігів і половців. Навіть династичні шлюби останніх з князями Русі не перетворювали ці землі на єдине державне ціле з володіннями Рюриковичів.

Не подолало поділу між двома «світами» й Королівство Руське – ні за часів короля Данила, ні тим більше за його нащадків. Та й як могло бути інакше, коли його володарі мали справу вже навіть не з половцями, а з монголами, які підпорядкували собі не лише степ, а й уже згадану «начальну Русь» з Києвом.

З другого боку, саме під владою Улусу Джучі (або ж Орди [Золотої. - Ред.], як цю державу йменують у пізніших літописах та популярній літературі) було зроблено перші кроки до стирання тієї самої «степової межі» – хоча й під примусом «згори». Показово при цьому, що внутрішній устрій руських князівств завойовники фактично не змінювали, натомість у степу активно засновували міста, заселяючи їх зокрема й вихідцями з півночі. Робили це суто із практичних міркувань, але тим самим хани готували наступний крок – поширення ладу, який у загальних рисах вже склався на Русі, далі на південь. Сучасною мовою це б назвали «освоєнням» або ж навіть «поглинанням» Руссю колишнього «половецького поля».

Ігор Роздобудько: Донські землі у складі Запорізької Січі

 У XVII і XVIII ст. між народами-сусідами точилася запекла боротьба за володіння землями в усті Дону. Турки закріпилися в донському Приозів’ї, звівши тут міцну фортецю Озів, проте контролювати всі суміжні з Озовом землі були не в змозі, через що на ці багаті на соляні й рибні промисли ґрунти претендували разом і українці-запоріжці, і донські козаки, і кримські татари, а у XVIII столітті до цієї боротьби долучилася і Російська держава, яка дуже посилила свої позиції з приходом царя-реформатора Петра Першого, і, врешті-решт, саме вона здобула перемогу у цьому міжнародному протистоянні за узбережжя Озівського моря.

Україна рішуче заявила про своє право на землі в усті Дону ще в середині XVI століття й відтоді не залишала намагань закріпитися в Озові та на навколишніх територіях. Походи запорізьких отаманів – Дмитра Вишневецького, Семена Скалозуба, Івана Сулими та інших, тримали у постійному напруженні турецькі гарнізони Озова, а перемоги 1637 і 1696 років показали всій Європі силу і міць козацької зброї. Не дарма Богдан Хмельницький вважав українськими всі землі на південному сході від Ізюмського перевозу до Дону, про що свідчить його Універсал від 15 січня 1655 року. У XVIII столітті Запорізька Січ боролася і з росіянами, і з донськими козаками, і з турками за те, щоби сусіди визнали устя Дону українською козацькою територією.

Ситуація загострилася після того, як 1708-го запорізькі козаки на чолі з кошовим Костем Гордієнком підтримали гетьмана Мазепу та виступили війною проти російського царя Петра Першого. Запорожці зазнали поразки та змушені були всім своїм військом перейти під головування турецького султана. Але 1711-го зазнала поразки і Росія у своїй війні з Туреччиною, відмовившись за умовами Прутського миру і від влади над Запоріжжям, і від своїх фортець Озова і Таганрога, що були відбудовані росіянами на узбережжі Озівського моря (Петро Перший після здобуття Озова в 1696 році наказав головну воєнну фортецю в регіоні будувати не тут, а трохи північніше – в Таганрозі). Перед тим, як покинути фортеці, росіяни їх зруйнували, але турки відновляти Таганріг не стали, а передали його з навколишніми землями під юрисдикцію Запорізької Січі.

Символ перемоги: в Україну повернули прапор гетьмана Богдана Хмельницького

Символ перемоги: в Україну повернули прапор гетьмана Богдана Хмельницького.

Зі Швеції до України повертається унікальний артефакт - хоругва гетьмана  Богдана Хмельницького.

Нагадаємо, що наш гетьман разом з козаками мали переможні bитви під Жовтими Водами, під Корсунем, під Пилявцями (1648 р )...

Вважалося, що прапора було втрачено ще у 1651 р. після bитви під Берестечком (1951 р.). Однак, згодом під час Північної в1йни він опинився у Швеції. В одному із шведських музеїв він зберігався вже кілька століть.

Прапор передано міністру закордонних справ України Андрію Сибізі (про що і повідомило МЗС). 

Ми продовжуємо повертати нашу спадшину додому!

Слава Україні! 

Андрій Поцелуйко: Сміх над смертю: екстатика і порядок у воїнському світі Запорізької Січі

Запорізька Січ належить до тих історичних явищ, які неможливо зрозуміти лише мовою політики чи військової організації. Вона була не просто укріпленим табором, прикордонною республікою або спільнотою професійних вояків. Січ являла собою особливий психологічний і духовний тип воїнського світу, в якому поєдналися хаос степу і сувора дисципліна виживання, братерська свобода і жорсткий військовий порядок, екстатична зневага до смерті і холодна практичність фронтиру. 

Саме тому запорізьке козацтво не вкладається в образ ані регулярної державної армії, ані звичайного розбійницького товариства. Його внутрішній дух набагато ближчий до давніх воїнських братств Європи — до дружин германських конунгів, до скандинавських ватаг чи лицарських орденів раннього Середньовіччя, ніж до раціональної військової машини імперій.

У запорізькому світі війна не була лише інструментом політики. Вона ставала способом існування і майже формою духовного досвіду. Козак ішов у степ не просто для заробітку чи виконання державної повинності. Його життя будувалося навколо постійної близькості смерті. Дніпровський поріг, татарський набіг, морський рейд на османські міста, зимівля серед небезпечного прикордоння — усе це створювало особливу психологію людини, яка живе на межі. Саме тому в козацькій культурі так багато демонстративної зневаги до страху. Сміх, пісня, гульба, дотеп перед битвою — це не просто фольклорний колорит, а спосіб приборкання смерті через внутрішній екстаз свободи. Козак ніби навмисно показує світові, що не дозволить страху стати господарем його душі.

У цьому сенсі запорізька культура глибоко екстатична. Вона народжується не з державної дисципліни, а з переживання ризику. Воїн тут цінується не як слухняний виконавець наказу, а як людина честі й особистої відваги. Його авторитет залежить від хоробрості, від уміння триматися перед лицем небезпеки, від внутрішньої сили. Саме тому в козацькому світі така велика роль харизми. Отаман або гетьман мусить не просто командувати — він має вести за собою людей власною воїнською енергією. Влада тут не цілком бюрократична; вона завжди трохи особиста, майже дружинна. Козацьке товариство визнає силу характеру раніше, ніж формальний титул.

Але саме тут відкривається головний парадокс Січі. Попри цей дух свободи і воїнської стихії, вона не була хаотичним натовпом. Навпаки, запорожці створили надзвичайно ефективну систему військової самоорганізації. У прикордонному світі між Османською імперією, Кримським ханством і Річчю Посполитою хаос не виживає. Степ карає безлад смертю. Тому козацька екстатика мусила навчитися дисципліни.

Запорізький табір був не менш важливим, ніж козацька відчайдушність. Вози, поставлені у рухому фортецю, чіткий розподіл обов’язків, сторожа, сигнали, порядок у поході — усе це вимагало холодного розрахунку. Морські походи на “чайках” також неможливі без суворої координації, витривалості й технічної вправності. Козак умів бути одночасно людиною ризику і людиною військового ремесла. Його свобода не означала анархії; вона означала добровільно прийняту дисципліну братства.

Саме тому Січ не можна описати ані як чисто “варварський”, ані як суто “державний” тип воїнської культури. Вона стоїть між цими полюсами. Її психологічне ядро екстатичне — культ свободи, смерті, братерства і воїнської честі. Але її спосіб виживання вже містить елементи раціональної військової машини. У цьому козацтво нагадує середньовічне лицарство Європи, яке колись теж народилося зі злиття римської організованості й германського героїчного духу.

Можливо, саме тому образ козака так глибоко закарбувався в українській культурній пам’яті. Він є не образом солдата держави, а образом вільної людини війни. Його привабливість полягає не лише у військовій силі, а у способі бути людиною перед лицем небезпеки. Козак не прагне комфорту чи безпеки; навпаки, він ніби шукає простору, де життя стає гострішим і справжнішим. У цьому є щось дуже давнє, майже архаїчне — відгомін тих воїнських культур, де битва сприймалася не просто як політичний акт, а як випробування людської душі.

І водночас Січ ніколи не розчинялася повністю в цій стихії. Вона будувала лад, ради, закони, звичаї, військові процедури. Запорізька свобода не була свободою самотнього індивіда; це була свобода братства, яке тримається на внутрішній дисципліні. Саме тому козацький світ поєднував, на перший погляд, несумісні речі: шалену відвагу й тверезий розрахунок, сміх і смерть, авантюру і порядок.

У цьому сенсі Запорізька Січ є одним із найяскравіших прикладів того, як екстатична воїнська культура здатна породити власну форму організації, не втрачаючи свого внутрішнього вогню. Вона доводить, що цивілізація тримається не лише на холодній геометрії влади й дисципліни, а й на темній, небезпечній енергії людей, які здатні сміятися перед обличчям смерті.

Мирослав Дністрянський: Про походження українського народу і назву країни

(на що важливо акцентувати особливу увагу)

Відхід від радянської ідеології в історії дав змогу різнобічно і без упереджень розглянути різні аспекти походження українського народу. З’явилися нові наукові концепції, які вже більш об’єктивно трактують етногенез українців. 

Але, на жаль, і на науковому рівні нема узгоджених підходів, а тим більше – публіцистичному й побутовому. 

А це велика проблема, і не лише пізнавальна, але й соціально-політична, яка перешкоджає, зокрема, регіональній консолідації. 

На заваді її вирішенню є кілька стереотипів та нерозуміння ключових моментів, на яких я і хочу акцентувати увагу.

Отже, перший негативний стереотип – це ототожнення тих етнічних компонентів (субстрату), на основі яких формувався український народ, з самим українським народом. Це все одно, якби, образно висловлюючись, будівельний матеріал (пісок, глину, цеглу, дошки тощо) ототожнити з будинком. Тому треба розуміти, що український етнос – це цілісність, нова якість в соціально-культурних процесах, а отже, кіммерійці, скіфи, сармати і навіть представники давніх археологічних культур були субстратом, на якому формувався український народ, але вони однозначно не були українцями.  

Андрій Поцелуйко: Республіка серед степу: есе про Запорізьку Січ як вершину усноправової цивілізації

Є народи, що входять в історію через камінь — через піраміди, палаци, архіви й мармурові закони. Їхня пам’ять викарбувана на плитах і в хроніках, а державність тримається на письмі, бюрократії та наказі. Але існують і інші світи — ті, що постають не з каменю, а з людської волі; не з архіву, а з живої пам’яті; не з мовчазної вертикалі імперії, а з голосу громади. Саме до таких світів належала Запорізька Січ — дивовижне політичне утворення, яке виникло серед диких степів, на межі цивілізацій, і зуміло створити одну з найскладніших усноправових систем ранньомодерної Європи.

У самому її існуванні було щось парадоксальне. Серед безмежного простору, де століттями панували орди, де держави народжувалися в кінському сідлі й так само стрімко зникали, постала спільнота, яка не тільки воювала, а й мислила політично. Вона не залишила після себе великих кодексів, не створила розгалуженої канцелярії на кшталт західних монархій, не будувала кам’яних столиць, але при цьому виробила складний механізм колективного життя, який дивує своєю внутрішньою рівновагою навіть сьогодні. Січ була державою без звичних атрибутів державності, республікою без постійної бюрократії, правовим ладом без повноцінного письмового кодексу. І саме в цьому полягала її історична унікальність.

У більшості усноправових суспільств влада зазвичай тяжіла до постаті вождя. Так було у гуннів, у ранніх тюрків, у монгольських каганатах, де вся складність політичного механізму зрештою сходилася до особистої сили правителя та його здатності втримати союз племен. Навіть коли існували ради старійшин або військові збори, вони переважно служили підтримкою харизми володаря, а не самостійним політичним центром. Запорізька Січ розвивалася інакше. Тут колективна воля не була декоративним елементом — вона була серцевиною системи.

Козацька рада являла собою явище надзвичайне для свого часу. У світі, де переважна більшість населення Європи майже не мала політичного голосу, де монархії дедалі більше концентрували владу в руках двору, посеред степу існувала спільнота, в якій право участі в ухваленні рішень належало всьому військовому товариству. Гетьман чи кошовий отаман не були абсолютними володарями. Їх обирали, їм присягали, але їх могли й усунути. Їхня влада трималася не на сакральності походження, а на довірі громади та особистому авторитеті. Це створювало особливий тип політичної культури — культуру постійного діалогу між владою та спільнотою.

Андрій Поцелуйко: Не в мурах сила: чому запорожці не будували фортець

Серед поширених критичних зауваг до історії Запорізької Січі — одне особливо вперте: чому, мовляв, козаки не збудували могутніх фортець, мурованих міст, як це робили європейці? Чому їхні укріплення були дерев’яні, тимчасові, а сама Січ — більше табір, ніж замок? І якщо вони були настільки сильними воїнами, то чому при загрозі — не стояли до останнього, як це робили лицарі Європи в кам’яних бастіонах?

А відповідь проста й глибока: вони жили в зовсім іншій цивілізаційній парадигмі.

Запорізька Січ — це не просто військове утворення чи прикордонна фортеця. Це символ вольниці, свободи, братерства — світогляд, який глибоко відрізнявся від європейського. Там, де в Європі цінували стіни й мури, козаки цінували простір і рух. Там, де Європа будувала замки для оборони, запорожці будували свою незалежність, і вона не мала координат на карті — лише в душі.

Їх сила була не в камені, а в мобільності, не в ієрархії — а в горизонтальному братстві, не в кріпосній стіні — а у внутрішній свободі.

Запорожці не випадково зневажали розкіш і твердині. Вони — пізній вияв стародавнього індоєвропейського архетипу, що формувався в степах тисячі років тому. Арійські племена, праслов’яни, германці, кельти — усі вони мали спільні риси: матеріальна скромність, дружинна демократія, войовничість без централізації, мобільність як спосіб виживання.

Володимир Шаян: «Віра Предків наших. Книга ІІ. Філософські та літературознавчі праці»

«Віра предків наших. Книга ІІ. Філософські та літературознавчі праці» автора Володимира Шаяна

У цьому томі вміщено праці, які не увійшли до ювілейної збірки вибраних творів 2018 р. Український етнофілософ, професор Володимир Шаян є засновником Ордену Бога Сонця та руху відродження рідної віри українців. Його твори, замовчувані в радянській імперії, лише за незалежної України вперше знаходять свій шлях до українського читача. Професор Шаян був переконаний, шо втративши рідну віру, народ занапастив свою душу, шо мало трагічний вплив на його історію. Метою свого життя він уважав повернення рідної духовості своєму народові, бо: «Відродження нації не може бути завершене без відродження її власної віри». Книга зацікавить філософів, націологів, релігієзнавців, літературознавців, різновірів, як і загалом широке коло читачів.

Книга, яку можна замовити тут: https://sribnovit.com/product/віра-предків-наших-книга-іі-філософс/

Андрій Сошніков: Юлія Мендель, бенефіс суфлера у порожній залі

У світі «справжніх людей» усе має свою ціну і свій час. 

Скандал із Монікою Левінскі був найскладнішою операцією з дресирування американської адміністрації. 

Скандал із Юлією Мендель — це провінційний ремейк, знятий на телефон у коридорі Офісу президента. Але її недавня поява у Такера Карлсона — це вже не просто косплей.

Мендель — це ідеальний продукт селекції «нового типу». Її психологія — це не психологія політика чи журналіста, це психологія старшої покоївки в англійському домі. Це тип людини, чия психіка є монолітом із грантових методичок і палкого бажання вирватися з «херсонського небуття» у кондиційований рай західних посольств. Для неї «білий пан» — це не метафора, а фізіологічна потреба. Вона відчуває себе живою лише тоді, коли її погладить по голівці рука з Вашингтона чи Лондона.

Написання книги «Кожен із нас — Президент» — це найвищий прояв психології Мендель. Туземець, що пише книгу — це завжди комедія. Психологічно вона намагається зафіксувати себе в історії, не розуміючи, що в системі, де вона працює, історія не пишеться — вона програмується. Книга Мендель — це спроба суфлера вийти на авансцену, коли актори пішли на перекур. Вона щиро вірить, що її думки мають значення, тоді як вона сама — лише одноразовий інтерфейс між посольством і тубільним офісом.

Її характерна риса — повна відсутність смаку при величезних амбіціях. Окуляри на декольте, дивні пости у Фейсбуці, невчасний сміх — це не помилки піару. Це психологічний розрив. Вона живе всередині американського серіалу про політику, який транслюється в її голові, але знімається цей серіал у декораціях районної адміністрації. Вона грає «залізну леді» чи «фатальну жінку», але оскільки вона лише функція, виходить гротеск.

Юлія Мендель — це трагікомічний персонаж епохи розпаду суб’єктності. Це психопортрет істоти, яку навчили англійської мови, але забули наділити внутрішнім світом. Вона — дзеркало сучасної еліти: метушлива, глибоко вторинна, перелякана своєю випадковістю і водночас безмежно самовпевнена у своїй ролі «обраної».

Це була не розмова журналіста з політиком, а зустріч двох акторів у глобальному театрі. Карлсон — це не «незалежний голос», а сертифікований мегафон певних кіл англосаксонської еліти, призначений для «каналізації» невдоволення; Мендель — це ідеальний «свідок», чия роль полягає не в розкритті правди, а в легалізації потрібних наративів через імітацію щирості та «жіночих сліз».

Психологічно Мендель поводиться не як людина, що ризикує життям, а як колишня фаворитка, якій дозволили «побити посуд». 

Її тези про те, що Зеленський — «приховане зло» і «диктатор», — це не її особисте прозріння, а трансляція нового технічного завдання. Вона відчуває за спиною підтримку «справжніх людей», тому її «сміливість» має такий виражений театральний присмак.

Сльози та перехід на російську — це не про емпатію до загиблих у Херсоні. Це ритуальний жест покірності. Психологічно вона подає сигнал: «Я своя, я частина старої системи, я — інструмент, готовий до перепродажу». Це спроба перевести дискусію з політичної площини в площину «сімейних розбірок», що завжди вигідно тим, хто реально керує процесом.

Озвучуючи «секрети Полішинеля», Мендель легалізує новий американський наратив. Тепер вождь — не «захисник демократії», а «нестабільний персонаж». І каже це не ворожа пропаганда, а «та сама дівчина з обкладинки». Це психологічна зброя найнижчого штибу. Це робиться для того, щоб перетворити образ вождя на карикатуру. Якщо вождь — наркоман, то вся країна — це тріп, а отже, ніхто не несе відповідальності за підписані папери чи втрачені території.

Вона описує себе як «українську жінку з провінційного міста», хоча сама є частиною київської «номенклатури». Це психологічна маніпуляція, спрямована на американського глядача, щоб викликати жалобу та продати тезу: «мир на будь-яких умовах» — це не капітуляція, а «гуманізм».

Інтерв’ю Мендель — це «дембельський акорд» функції, якій наказали самознищитися, забравши із собою залишки репутації патрона. 

Психологічно Мендель у Карлсона — це Моніка Левінські, якій замість сукні з плямою дали написати сценарій для фінальної серії сезону. Вона щаслива, бо вона в кадрі, вона в центрі уваги, і вона щиро вірить, що це її власний вибір, а не чергова команда з-за лаштунків.

Вона не Моніка Левінські. Моніка була жертвою великої гри. Мендель — це просто декорація, яка повірила, що вона і є театр. Її близькість до «тіла» президента спочатку не була любовною драмою. Це була роль «наглядачки за комунікаціями». Психологічно вона була приставлена до вождя як живий нагадувач про те, що за кожним його словом стежать Дорослі Люди. Чутки про «особливі стосунки» з прессекретаркою — це «нашийник». Це спосіб зробити вождя смішним і вразливим.

Але якщо Моніка у США була об'єктом боротьби титанів, то Мендель у Києві — це інструмент десакралізації. Вона не «фатальна жінка», вона — функція, що створює навколо влади атмосферу комунальної кухні.

Дмитро Воронський: Тлумачення понять: «Запорозька Січ», «Військо Запорозьке», «Гетьманщина»

Сучасні українські вчені-історики переважно тлумачать поняття «Запорозька Січ» у двох значеннях.

 У вузькому значенні — це укріплене фортифікаційними елементами поселення нереєстрового козацтва за порогами Дніпра, від цього козаки, що мешкали за дніпровськими порогами й отримали назву запорожці.

 У широкому значенні Запорозька Січ — це адміністративно-військовий центр дніпровського козацтва, що існував від середини XVI ст. до свого знищення російським царатом у 1775 році. 

Саме слово «січ» більшість дослідників ототожнює із засікою — спорудженою перешкодою з поваленого чи встромленого в землю кілля з метою оборони. Інше трактування — укріплений по периметру гострокіллям табір.

Найперші дрібні козацькі протосічі згадуються в історичних джерелах з 1520-х років й мають різні назви: «стани», «остроги», «городки». Вони поступово, протягом тривалого часу, сконсолідувалися в єдину — «січ».

Головною причиною появи Запорозької Січі більшість істориків вважає самоорганізацію дніпровського козацтва, у якій велику роль відіграли видатні основоположники раннього козацтва — Остафій Дашкович та Дмитро Вишневецький. Другою причиною був зовнішній фактор — цивілізаційний виклик з боку мусульманського світу. Необхідність постійного стримування татаро-турецької агресії на терени українських земель сприяла формуванню та консолідації дніпровського козацтва, виникненню Січі (як військово-адміністративного центру) та запорозького війська.

Вагомий відсоток істориків виділяють існування семи запорозьких січей:

Андрій Поцелуйко: Пам’ять, що співає: український фольклор як прихована філософія індоєвропейського світу

 Модерна людина звикла дивитися на фольклор зверху вниз. Освічена культура Нового часу навчила нас підозрювати, що справжня філософія існує лише там, де є трактат, автор, система понять і послідовна аргументація. Те, що не оформлене у вигляді абстрактної теорії, зазвичай сприймається як щось “донаукове”, “наївне”, “примітивне” або принаймні недостатньо рефлексивне. Через це народна культура часто опинялася в ролі красивого, але нижчого шару цивілізації: джерела пісень, декоративних символів, етнографічної екзотики чи сентиментальної “народної мудрості”. Проте розвиток Indo-European studies та Comparative mythology поступово змінює сам спосіб бачити фольклор. Ці дисципліни відкривають можливість дивитися на українську народну традицію не як на набір пережитків або простонародних вигадок, а як на особливу форму мислення — давню, символічну, метафізичну, іноді навіть глибшу за багато пізніших раціоналістичних конструкцій.

Індоєвропеїстика насамперед показала, що мови, міфи та символічні структури величезної кількості народів мають спільне походження. Коли лінгвісти XIX століття помітили спорідненість між санскритом, грецькою, латинською, слов’янськими та германськими мовами, це було не просто відкриття мовної схожості. Поступово стало зрозуміло, що за мовами стоїть певний спільний спосіб бачення світу. Подібні образи богів грози, небесного порядку, священного вогню, космічного дерева, героя-змієборця чи сакрального договору повторювалися від Індії до Ісландії не випадково. Це означало, що давні індоєвропейські народи успадкували не лише слова, а й архетипи мислення. У цій перспективі український фольклор раптом перестає бути периферійним явищем. Він стає одним із голосів величезної цивілізаційної пам’яті, що простягається вглиб тисячоліть.

Особливо вражає те, що багато архаїчних елементів у слов’янському та українському матеріалі збереглися не у філософських трактатах і не в офіційній релігії, а саме в піснях, обрядах, замовляннях, казках і календарних ритуалах. Там, де модерна людина бачить “селянський фольклор”, дослідник міфології бачить уламки дуже давньої космології. Колядка перестає бути просто різдвяною піснею; вона може виявитися моделлю творення світу. Веснянка — це не лише сезонна розвага молоді, а ритуальне відтворення циклу смерті й оновлення космосу. Навіть дитячі казки раптом відкриваються як складні структури переходу між світами, випробування, символічної смерті й відродження.