Tina Polek: Про деколонізацію антропології, війну і вестплейнінг

Цю статтю я прочитала на одному диханні, але спершу думала не писати про неї тут, адже вона адресована не нам, а західним антропологам, які висловлюються щодо війни в України. Однак зараз я бачу, що нам також важливо розуміти, яка величезна прірва лежить сьогодні між тим, як говорять про війну українські дослідники, і тим, як її описують чимало іменитих західних колег.

Йдеться про статтю Julia Buyskykh  (клянусь, вона мені не платить, просто справді дуже багато робить важливого для української антропології) “Старі-нові колоніальні тенденції в соціальній антропології: емпатія в часи війни”. Це вперше, коли саме українська антропологиня дала публічну академічну відповідь англійською у фаховому журналі на всі некомпетентні закиди західних колег з приводу російсько-української війни.

Вмістити в цей короткий пост всі думки Юлії не вийде, але ось найголовніші:

Західна антропологія є водночас пост- і неоколоніальною.

Антропологи від початку допомагали в розбудові імперій, і при цьому вони свято вірили, що захищають інтереси корінних культур. Тому виникла велика суперечність, яка лежить в ядрі нашої науки.

Західна антропологія вже давно розпочала процес деколонізації. Однак деколонізуючи свої методологічні підходи та теоретичні рамки, що стосуються західної імперської спадщини (наприклад, британської, французької чи бельгійської), антропологи так і не навчились бачити ту саму проблему, коли йдеться про Російську (нео)імперію.

Ієрархія знань та ієрархічні холівари

Величезною проблемою сучасної антропології є трансляція ідей із “Заходу” на “Схід”. Західні вчені сприймаються авторитетними “світовими експертами”,  тоді як східні вважаються “місцевими”, “тубільними”, не достатньо кваліфікованими для теоретичного аналізу.  

Майже двадцять років тому польський антрополог Міхал Буховський розпочав епічний холівар щодо «ієрархії знань» з  британським антропологом Крісом Ханном. 

Буховський дорікав західній антропології колоніальністю, звинувачуючи «західних» вчених у тому, що вважають себе «кращими», ніж  колеги зі «сходу». Він критикував західних дослідників за те, що вони використовують науку Центрально-Східної Європи лише як джерело етнографічних даних, а не як місце з гідною теоретичною базою. 

У відповідь Кріс Ханн демонстративно наголосив, що ці ієрархії існують через «нижчу» якість роботи «місцевих» вчених, мовляв, їм треба спершу навчитись писати монографії «еквівалентної глибини і витонченості». Тому східні вчені мусять «підтягуватися» до рівня західних колег, інакше вони не мають права претендувати на місце на науковому «ринку». Вчені зі сходу спершу мусять стати справжніми антропологами, тобто вивчитись на заході, і лише після того проводити дослідження в себе вдома.

Буховський у відповідь на це розлютився і ткнув Ханна носом у те, що  такі неоліберальні терміни, як «ринок», «конкуренція», «суперництво», справді є елементами мислення західних колег, однак вони все ще не вторглися в академічні кола Центрально-Східної Європи. До того ж, навіть вивчаючи Центрально-Східну Європу, західні антропологи посилаються виключно на своїх західних колег, повністю ігноруючи напрацювання місцевих дослідників. 

Пізніше Буховський звинуватив вестернів в упередженості, мовляв вони сприймають постсоціалістичних антропологів як пережитки комуністичного минулого: фольклористів, теоретично-відсталих емпіриків і вузьколобих націоналістів. 

Кріс Ганн на це задекларував початок «нової академічної холодної війни» між дисциплінарними традиціями академічного Сходу та Заходу. На його думку, антропологія/етнографія в усій Східній Європі нині є полем міжусобних сутичок.

З часу цієї дискусії минуло вже два десятиліття, але всі ці розбіжності досі гострі, як і тоді. У 2014 році польська антропология Аґнєшка Пасєка писала про те, що в західному середовищі одних науковців сприймають як «місцевих вчених» — тих, хто ледь може висвітлити місцеву специфіку, а інших — як «глобальних експертів», здатних пролити світло на універсальні явища та проблеми. «Місцеві» вчені при цьому часто сприймаються виключно як інсайдери або «національні лінзи», які допомагають побачити місцеву специфіку.

Сьогоднішній Саїдівський орієнталізм можна сміливо назвати вестплейнінгом, адже західні інтелектуали зверхньо демонструють свою заступницьку та привілейовану позицію, висловлюючи свої претензії щодо «відсталих» східноєвропейців, які «не здатні» зрозуміти ситуацію у своїх країнах і не мають базових знань про свій регіон.

Як долати колоніалізм?

Щоб подолати колоніалізм, треба спершу дати чесну відповідь на низку важливих запитань. Як на антропологію впливає російсько-українська війна? Чи відбудеться деколонізація антропології, яка подолає бар’єри між «місцевими вченими» та «глобальними експертами»? 

Одним зі способів подолання кордонів, породжених інтелектуальним колоніалізмом в західній академії, є активна емпатія. Це не просто співчуття як вміння бачити чужий біль, а й вміння співвідносити себе з ним і відчувати його. 

Як зазначив Тім Інголд, «антропологія — це філософія з людьми», сьогодні цей заклик слід прочитати як заклик до антропології зі співчуттям до цих людей.

Посилання на статтю - https://journals.iaepan.pl/ethp/article/view/3366/3315

Что такое Метаантропология?

Метаантрпология - это теория трансцендирования человека. Термин предложен Максом Шелером в статье "Философское мировоззрение".

Метаантропология как теория обыденного, предельного и запредельного бытия человека развивается профессором Н.Хамитовым и его школой.

При этом метаантропология еще и метатеория антропологического и шире - социогуманитарного знания, которая обобщает его результаты. Это метаантропология в эпистемологическом смысле.

А в экзистенциальном - это теория трансцендирования - духовного и душевного развития человека.

Ярослав Гнатюк: Людська реальність як цілісність в українській філософській традиції

У суспільному бутті сучасної України спостерігається протистояння західних і східних регіонів. Воно має історичний характер і постає у вигляді низки зіткнень між католицько-протестантською і православною цивілізаціями, протестантським капіталізмом і православним феодалізмом, Європою і Євразією, Україною і Малоросією, галичанством і малоросійством, свідомою українською і простою радянською людиною. Звідси уявлення про дві України, або дві культури і  цивілізації   в Україні. А в суспільній свідомості сучасної України відбувається світоглядна й ідеологічна війна між матеріалізмом та ідеалізмом, комунізмом і націоналізмом, радянізмом і європеїзмом. Саме тому суспільне буття і суспільна свідомість сучасної України надзвичайно поляризовані.
  За таких обставин не тільки Україна повинна бути для українців, але й, навпаки, українці повинні бути для України. Між Україною як системною цілісністю і українцями як цілісними істотами чи людьми-особистостями має існувати метафізична відповідність, духовна симпатія і душевна спорідненість. Масштаб України як цілісного утворення і масштаб особистості українців, особливо масштаб мислення їхніх лідерів, мають значною мірою відповідати один одному, максимально повно збігатися між собою. Тільки Україна як ціле і українська людина-особистість як цілісність можуть забезпечити буття один одного. Таким чином, ідея самотворення і саморозвитку української людини-особистості як ідеологічний проект сучасної України повинна стати сучасною українською національною ідеєю, а принциповий антропонаціоцентризм засадою її філософії.

Назип Хамитов: Вождь и Шаман как архетипы человеческого: от древности до наших дней (мета-антропологический анализ)

1
В любом архаическом обществе мы найдем фигуры вождя и шамана. Используя язык метаантропологии, мы можем назвать их людьми предельного и запредельного бытия, которым противостоит обыденное большинство племени.
Вождь организует социальное пространство, поддерживает его структуры и обеспечивает экспансию, шаман дает этому имена и при-дает смыслы, запуская социальное время – побуждает общество развиваться, чтобы не застрять в прошлом.
Вокруг вождя складывается группа, состоящая из людей, способных входить в пограничные состояния политического и боевого экстаза; эта группа становится его дружиной или, выражаясь современным языком, – партией.
Вокруг шамана собираются люди, способные переживать запредельные состояния – состояния инсайта и катарсиса, требующие когнитивного и креативного транса.
2
Вождь – еще эхо животного царства с его вожаками стад и стай, появление шамана означает начало собственно человеческого бытия.
Шаман – это тот, кто придает смысл деятельности вождя и всех членов племени. Шаман не просто оправдывает то, что свершается людьми, он направляет их. Стратегичность в решениях вождя, которая передается племени, делая жизнь определенной и устремленной, задается именно шаманом.
Именно это делает фигуры вождя и шамана архетипическими для всего человеческого бытия – даже тогда, когда первобытный строй остается в далеком прошлом. Справедливо это и для ХХI века. При этом очевидно, что шаман сегодня – это не просто политтехнолог, способный за деньги привести к победе на выборах, и даже не просто ученый-практик или влиятельный философ-публицист, обслуживающие вождя и его окружение.
Шаман – это человек, следующий зову свободы, звучащему из запредельного. И если он изменяет этому зову, то перестает быть шаманом…

Олег Чеславский: В поисках мифической «русской» нации…

Как невозможно найти черную кошку в темной комнате, особенно если там ее нет, так и очередная попытка российских ученых найти несуществующую мифическую русскую нацию не увенчалась успехом…

Главный рупор российской пропаганды, издание RT или Russia Today выложило сегодня новость с просто таким замечательным заголовком: «Исследование: у современных россиян лишь 16% генов коренных русских» (см. в конце статьи, —  «Огонь Прометея»).

Чем этот заголовок замечателен?

Вы думаете, тем, что в крови не менее мифических россиян оказалось лишь 16% крови не менее мифических «коренных русских»? А вот и нет!

Во-первых: проблема в том, что россиянин — это как бы вроде политическая нация, нация сотканная из десятков других, порабощенных, завоеванных и закрепощенных настоящих — этнических наций. То есть, российская нация, — это сродни принадлежности к политической партии, это как номер барака, и проводить анализ по крови, по генам, просто таки не корректно!

Российская Федерация — это федерация разных нардов, среди которых, опять же политическая нация, носящая название «русская» даже не имеет своего четко выделенного ареала обитания, места, откуда могли быть ее корни! В Российской Федерации нет никакой территориальной единицы носящей название Русская! Ни Русской области, ни Русской республики, ни даже Русского района!

Почему так? Да потому что во-вторых:

Утверждать, что «у современных россиян лишь 16% генов коренных русских», это все равно, что утверждать, что у современных «немцев, лишь 16% генов коренных католиков»!

Никакой «русской» нации нет! Была, есть и будет Русская вера, и верующие Русского обряда, которых после реформы Никона Москва переименовала в Православных!

Помните эту мантру: «Русский значит православный, а православный значит русский»?

Да, да — это именно из этой серии! Верующих Русского обряда Украины, Беларуси, Новгородской Республики, Литвы, Польши заставили забыть старое название веры и стать  православными!

И потом, после утверждения идеологии «Святой Руси», всех принявших православие, снова перекрестили в русских — забыв уточнить, что это название веры, но не этноса, не народа, не нации!

Тем не менее, давайте рассмотрим результаты исследования которые провели российские «ученые»:

Валерия Седова: Философско-феноменологический аспект мистического опыта в Православии

Исходной точкой данной работы является стремление продумать русскую мысль как уникальный опыт мировой философии в современном контексте развития общественной мысли. Специфика русской мысли, в ее отличии от иных опытов мысли,, заключается в открытости влиянию западного и восточного опытов осознания бытия человека и мира в многообразии их взаимопроявления [1].

Уникальность России как мира заключается в ее открытости иному. Простор русского мира способен вместить в своей изначальной пустынности весь мир, который предстоит ее взору. Пустынность русского простора обратной стороной своего преимущества, то есть открытости всему, имеет опасность невозможности вынести собственную открытость иному и склонность срываться в нежелание воспринимать полноту иного опыта и мира. Рождающаяся в результате срыва закрытость приводит к невозможности той встречи с Тайной, которую способна вместить не часть мира, а весь мир; если мир сам обособляется от подлинного бытия в непрестанной открытости своей вмещающей полноту Тайны пустоты, то он забывается в заблуждении ложных представлений [1].

В забвении своей подлинности возникают вопросы об утраченной изначальности бытийствования в духе. Вопросы требуют ответов. Терпеливое и намеренное вопрошание, не удовлетворяясь никакими представлениями, приводит к истинным ответам. Ответы приходят из сердечной запредельности. В сердце говорит Сам Дух, который и есть спасающий Бог. Вопрошание — дело философии, безмолвие, в котором говорит Бог,— дело молитвы.

Владимир Гарматюк: Разум, облекшийся плотью: новая теория о происхождении, разнообразии и эволюции живых организмов на Земле

Спорят физики, биологи, генетики, представители других наук, служители религии — о происхождении, разнообразии жизни на Земле, об эволюции человека. Спорят и не находят единой теории, удовлетворяющей всех, объясняющей непонятные явления и религиозные представления. Не находят теории, которая бы не противоречила известным науке фактам.

В нынешней Дарвинской модели — нет связной картины мироздания. А главное, нет силы движущей эволюцию, послужившей развитию разнообразия живого мира и человека.
Представители религии настаивают на версии возникновения множества жизни на Земле и создания Человека в их современном виде. Археологические находки этого факта не подтверждают. Но и сама наука в ответ не может ничего внятно возразить религии.

В свою очередь современную науку уже не устраивает и гипотеза Дарвина, где в основу движущей силы эволюции и многообразия живого мира заложена бессмысленная, мутационная случайность. – Слепая, случайная мутация генов в организме, затем безжалостный естественный природный отбор и так много, много, много раз пока не образовался человек и всё бесконечное разнообразие жизни и видов. Это подобно тому, как если бы человек не умеющий играть в шахматы, случайными ходами выиграл у чемпиона мира. Пример, неосмысленной случайности не выдерживает критики. Многообразие живого мира для случайности — это невозможно «дорогой подарок».

Скорее, существует, наоборот — в живой природе всё осмысленно!

Назип Хамитов: Величие духовности и тоска души: Трансцендентология духа

1

Многим из тех, кто устремился к выходу за свои пределы, кажется, что открытость бытия – это открытость всемирного пространства духа. Это открытость безграничного мира культуры, в котором соприкасаешься с гениями прошлого. Но оказавшийся во всемирном пространстве культуры, дух человека испытывает одиночество. Общаясь с другими одухотворенными существами, человек грустит по душевности.
Дух странствует и тоскует. Вместе с ним тоскует все мироздание. Очищенный от обыденности и освобожденный от замкнутости индивидуального существования, человек испытывает недостаток теплоты.
Ибо наполненный духом, человек уносится из пространства семьи, нации и человечества в Космос. Космический холод струится изнутри и приходит извне. И тогда тоска сгущается в страх.
Дух справляется с этим страхом.
Он просто отбрасывает его. Но, отринув страх, влекомый духом человек, попадает в бездну новой проблемы. Он погружается в пучину бездушности.

2

Сначала человеку это даже нравится. Он переживает легкость, она помогает ему проникать в те возможности, которые раньше были недоступны. Многие таинственные знаки судьбы внезапно становятся понятными ему. Эти знаки превращаются в руны, которые он умеет читать. Человек переживает магический прорыв в глубину своей судьбы, судеб близких, народа, человечества. Он чувствует, что может жить в этих глубинах, хотя раньше был вынужден мгновенно всплывать на поверхность обыденного бытия из-за неспособности дышать духовным воздухом. Человек ощущает себя магом, который способен преодолевать скрытое сопротивление обыденности.
Но очень скоро рядом с этим появляется ощущение жизни на плоскости. И глубины, в которые проникает человеческий дух, также становятся глубинами плоскости – они либо горизонтальны, либо вертикальны. Ибо, оторвавшись от души, дух становится плоским. Вместо теплоты он излучает негреющую яркость. Четкость очертаний заменяет насыщенную объемность линий.
Результатом становится утрата ощущения вертикальности и горизонтальности, движение вперед или в сторону может показаться движением вверх.

Валерия Седова: Стадии Великого Делания

Великое Делание — название алхимического процесса трансформации Первовещества в философский камень или Эликсир жизни. Усовершенствованием человека достигают воздействия на процессы в микро- и в макрокосме. Алхимию характеризуют как стиль жизни и тип человеческого поведения.

Различается внутренняя и внешняя алхи­мии: внутренняя — является формой внутреннего де­лания и направлена на достижение адептом про­светленного состояния через одухотворение микрокосмоса. Внешняя алхимия работает с очищением космологических сущностей, скрытых под формой вещества. Полагая микро- и макрокосм изоморфными, алхимия работает над принципом «совершенства совершенного космоса».

В основе лежит древнее представление о первоматерии, являющейся субстанцией микро- и макрокосма, способной трансформироваться и образовывать новые формы. «Как все вещи вышли из Одного, вследствие размышления Одного, так все было рождено из этой единственной вещи» (Гермес Трисмегист).

Алхимия — высочайшая ступень символического мышления. Цельная наука, которая учит, как «достичь центра всех вещей». Алхимия работает в системе четырех модусов первоматерии — первоэлементов греческой натурфилософии: воздуха, земли, огня и воды (плюс пятый в греческой алхимии — всепроникающий эфир или металл в китайской) в сочетании с тремя философским элементами: соли, серы и ртути.

Ртутъ (Меркурий) — пассивное женское (инь) — представ­ляет первую очистку и являет собой чувство, воображение. Сера выступает как активное мужское начало (аналогия ян в китайской алхимии) — более тонкая очистка: разум, интуиция.