Александр Волынский: Место мистики в германском нацизме

Весь фашизм из европейского роматизма вышел. 

Идея Мёллера ван ден Брука о "Третьем Рейхе" включала мистические коннотации о Третьем Царстве как высшей и завершающей точке человеческой истории. Мёллер ван ден Брук писал: «Идея Третьего рейха есть идея мировоззренческая, выходящая за рамки действительности. Не случайно все представления, возникающие в связи с этим понятием, в связи с самим названием „Третий рейх“… на редкость туманны, полны чувства, неуловимы и абсолютно потусторонни». Нацистский редактор одного из изданий книги Мёллера ван ден Брука, Ханс Шварц, указывает в свою очередь, что «для всех людей, пребывающих в постоянных исканиях, Третий рейх обладает легендарной силой».

Третий рейх в концепции Мёллера ван ден Брука представляет собой кульминацию «младоконсервативной революции», утопическое царство всеобщей красоты и гармонии, с сакральным центром мира и храмом для обожествлённой нации, противостоящее современной либерально-индустриальной цивилизации. При этом Священная Римская империя мыслилась как тезис, империя Бисмарка — как антитезис, а Третий рейх — как синтез. Грядущий Третий рейх должен взять всё лучшее у своих предшественников, а также в идеалах революционеров-социалистов и консерваторов-националистов на основе консервативных национальных ценностей примирить существующие в Веймарской Германии антагонизмы. 

Существует мнение, что на эту концепцию Мёллера ван ден Брука, кроме идей Иоахима Флорского, оказала влияние также славянофильская концепция «Третьего Рима», как она изложена у Фёдора Достоевского, с творчеством которого Мёллер ван ден Брук был хорошо знаком. Таким образом, ничего нового нет, Россия это один из источников идей и силы для национал-социализма. Ничего особенного в этом нет, ведь Германия была родиной марксизма и по сути своей образованные немцы гораздо большие коммунисты чем русские, а образованные русские гораздо ближе к фашизму.

Мёллер ван ден Брук также указывал на необходимость для германской нации внешней экспансии. 

Канадский историк Михаэл Катер, изучающий историю Аненэрбе, говорит о списке из 20 стран, представляющих интерес для института Аненэрбе. Из числа намечаемых экспедиций были осуществлены только экспедиции Г. Вирта в Скандинавию в 1935 и 1936 гг., Ф. Альтхейма и Э. Траутманн на Ближний Восток в 1938 г, и экспедиция Э. Шеффера в Тибет в 1938–1939 гг., проведению других помешала начавшаяся война. Не состоялась и планируемая вторая немецкая экспедиция Э. Шеффера в Тибет в 1940 г. Первую немецкую экспедицию в Тибет 1939 г. спонсировали промышленники Германии, на проект экспедиции Эрнсту Шефферу удалось собрать 112 тыс. рейхсмарок. В ней были специалисты по биологии, антропологии, географии, геологии, этнографии, геофизики и кинооператор, с лучшей для тех времен портативной камерой. Предполагалось, что экспедиция в Тибет станет сенсационной и продемонстрирует всему миру превосходство немцев. 

Немецкой экспедиции Э. Шеффера удалось обойти запрет англичан, проникнуть в закрытые районы и достичь столицы Тибета. Немецкий исследователь Ганс-Ультрих фон Кранц, специализирующийся на изучении секретов института Аненэрбэ убежден, что экспедиция Э. Шеффера провела неделю у подножия Канченджанги с неясными целями и совершила восхождение на вершину для установки на ней автоматических передатчиков, прежде чем достигла Лхасы. Подтверждения этого факта в других источниках найти не удалось, поэтому до сих пор не ясно искали ли на самом деле немцы вход в Шамбалу. 

Регент Тибета Квотухту, официально пригласивший немцев в Лхасу, радушно принял немцев, до этого времени всего несколько раз европейцев видели в Лхасе. Экспедиция пробыла в Тибете свыше двух месяцев и посетила священное место Тибета – Ярлинг. В Лхасе экспедиция находилась 40 дней. Находясь в Лхасе, Шеффер часто встречался с регентом, и у них установились добрые взаимоотношения. На официальных встречах с высшим духовенством Тибета был провозглашен лозунг: «Встреча западной и восточных свастик – во благо процветания двух стран». Кадры немецкой кинохроники запечатлели помимо строений Лхасы и Ярлинга многочисленные ритуалы и религиозные практики, магические танцы в ритуальных масках, бонские обряды вызывания духов. Интересно, что немцев интересовал не столько буддизм, сколько религия бон.

Анатолий Несмиян: "Новое Средневековье" по-тибетски

Кстати, если вести речь о "новом средневековье", то в этом плане весьма интересным может быть пример Тибета до его "оккупации" Китаем. Теократический Тибет был страной монастырей. Из миллионного населения двести тысяч были монахами. Остальные - рабами и крепостными монастырей. Была и прослойка формально свободных тибетцев, но по большому счету, такое положение было не их заслугой, а недоработкой местных монастырей, на чьей земле они проживали.

Практически вся пригодная к использованию земля в этой весьма негостеприимной местности принадлежала монастырям, за право вести на ней свое хозяйство нужно было платить. Один неурожай - и возникал долг, причем монастыри не стеснялись и записывали этот долг с процентами, сравнимыми с нашими "Быстроденьгами". Соответственно, случаев выплаты такого долга тибетская практика не знала. Долг переносился с отца на его детей. Итог был всегда один - в уплату долга (а чаще всего процентов) члены семьи должника либо забирались в монахи, либо в монастырские рабы или крепостные. Кстати, большая часть монахов по своему правовому статусу от рабов не отличались ничем.

Раб был вещью, имуществом. Его можно было убить, искалечить, с ним можно было всё. Долговое бремя было священным и беспросветным. Монастыри периодически выясняли отношения друг с другом, по итогам чего происходило перераспределение собственности. Рабы переходили из рук хозяев, иногда даже не зная, что это произошло - для них не менялось ничего.

Понятно, что монастыри и ламы были не идиотами, и между собой и рабски покорным населением создали монастырские дружины - тех самых степенных мастеров кунг-фу и у-шу, про которых Голливуд потом снимал фильмы. Правда, дружины в основном занимались карательными и полицейскими функциями, а у-шу и кунг-фу - это что-то типа соревнований за право ношения крапового берета. У силовиков свои погремушки.

Картина ровно та, что предлагается на данном этапе глобалистами. Только теперь в Тибет будет превращено все человечество. Но принцип строительства и функционирования дивного нового мира будет во многом (хотя и с определенными культурными особенностями) построен на этих вполне недавних примерах.

Легенды о Шамбале

В 1934 году отправляется в Гималаи немецкий путешественник Теодор Иллион (1898 – 1984), немецкий врач канадского происхождения, знавший тибетский язык и желавший расширить свои познания в области тибетской медицины. Переодевшись странствующим монахом, Иллион долгое время путешествовал по Тибету, а по возвращении в Германию опубликовал в оккультном издательстве «Уранус» (где, к слову сказать, незадолго до этого были изданы пророчества об «ураническом веке») свои путевые дневники. Это была книга «Загадочный Тибет». По одной из версий, именно содержащиеся в этой работе описания дали повод для последовавших затем экспедиций общества «Аненербе».

Описания были и впрямь удивительные. Иллион рассказывал, как, общаясь с различными ламами, разбойниками и мудрецами, он узнал о существовании в Гималаях огромного подземного города – «мощной подземной империи со многими миллионами жителей». Иллион отправился на поиски подземной империи и, много раз рискуя жизнью, наконец, оказался там.

Жителей в обнаруженной им подземной империи было действительно много. Все они явным образом подразделялись на две группы, одна из которых носила одеяния из шёлка, а вторая – из хлопка. Первые были по всем своим признакам людьми, они двигались как люди, жизнерадостно разговаривали с Иллионом и были внешне весьма привлекательны. Вторые же, облачённые в хлопок и составлявшие большинство этой колонии, были людьми лишь наполовину. Да, они выглядели как люди, но при этом движения их были механистичны, «они двигались как автоматы и глаза их напомнили мне глаза мертвецов». Как выяснилось позднее, эти подземные «мертвецы» были, действительно, не совсем людьми. Они были слугами колонии, зомбированными под выполнение определённых функций.

Л. В. Федорова: Эпос о Кесаре Лингском как источник в исследовании религий Тенгри и Бон

Кесар из Линга (Художник Лянь Руй Ван)

В статье дается краткий обзор работ участников комплексных международных экспедиций в Тибет 2000-2004 гг. со сравнительным обзором эпосов и небесных религий тюрков, монголов и тибетцев. Даются гипотезы и выводы участников экспедиций, в основном использующих материалы Ю. Н. Рериха.
Автором на материале статьи Ю. Н. Рериха «The Epic of King Kesar of Ling» (Эпос о Царе Кесаре Лингском), опубликованного в 1942 г. в периодическом издании Индии в журнале Бенгальского Королевского Азиатского общества (The Journal of the Royal Asiatic Society, JRAS), которая затем вошла в том избранных трудов ученого, посмертно изданного Институтом народов Азии АН СССР в 1967 г. в Москве, рассматривается положение о связи эпоса о Кесаре с добуддийской небесной религией тибетцев бон. В сравнении с ними комплекса выводов приводимых авторов в еще ностратическом прошлом местом возникновения и центром распространения изначальных концептов культа Тенгри и небесной религии Бон указываются области Гималайского Каракорума.
           Ключевые слова: Тибет, Центральная Азия, Каракорум, Уддияна, Кесара, Гэсэр, Нюргун, Манас, Кезер, олонхо, древние индоевропейцы, пратюрки, прамонголы, якуты, скифо-сибирская и древнетюркская эпохи, мифология якутов, тенгри, бон.

L.V. Fedorova
The epic of King Kesar of Ling as source in investigation of Tengri and Bon religions
The article gives brief review on complex international expedition participant’s work to Tibet in 2002-2004 with comparative review of of Turkic, Mongolian and Tibetan epics and religions. Hypothesis and conlusions of the participants of expedition based on the materials of Yu. N. Rerikh are given in the article.
The author considers position of Kesar epos connection with Bon prebuddhistic celestial religion of Tibetan on the basis of Yu. N. Rerikh`s article “The Epic of King Kesar of Ling” published in 1942 in Indian periodical the Journal of the Royal Asiatic Society, JRAS. Then the article was included in the selects of Rerikh and published posthumously by Institute of Asian peoples of Academy of Sciences of USSR in 1967 in Moscow. In comparison with them the complex findings cited authors in another Nostratic last place of origin and center of the spread of the original concept of the cult of Tengri and celestial Bon religion identifies areas of the Himalayan Karakorum.
            Keywords:  Tibet, Central Asia, Karakorum, Uddiyana, Kesar, Geser, Nyurgun, Manas, Kezer, olonkho, Old Indoeuropians, pre-Turkic, pre-Mongolian, Yakut, Scythian-Siberian and Old Turkic epochs, Yakut mythology, Tengri, Bon.

Введение

   В 2000-2004 гг. Фонд «Лена-Евразия» организовал и осуществил несколько проектов по реализации комплексных экспедиций в районы Тибет (КНР), Синьцзян-Уйгурии, а также Индию, Непал. В составе экспедиций участвовали известные деятели науки, культуры и искусства из республик России и Кыргызстана. Среди них такие известные ученые, как фольклористы И. Б. Молдобаев из Кыргызстана, Б. Б. Оконов из Калмыкии, С. М. Орус-оол из Тувы, А. М. Сулейманов из Башкортостана, В. В. Илларионов, В. М. Никифоров, С. Д. Мухоплева, Н. А. Дьяконова из Якутии, этнографы А. И. Гоголев, Н. А. Алексеев, С. И. Петрова из Якутии, С. П. Тюхтенева из Горного Алтая, филолог Г. Г. Левин из Якутии, а также политологи М. В. Романова из Бурятии и Л. В. Федорова из Якутии.
Целью экспедиций был сбор материалов, в т. ч. и по великому эпосу центрально-азиатских скотоводов о Кесаре-Гэсэре, распространенному по всей длине горно-степных районов Евразии – от Тибетского нагорья до Байкала. Позднее силами участников этих проектов в 2007 г. в Якутске было инициировано и организовано проведение I Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность». С того момента эта конференция состоялась два раза в Монголии, по одному разу в Туве и Болгарии. В 2017 г. проведение очередной VI конференции планируется в Казахстане. В 2011 г. постоянные участники этих конференций учредили Международный Фонд Исследования Тенгри (МФИТ). Целью деятельности этого Фонда является комплексное изучение феномена Тенгри, где основным источником признано эпическое наследие народов Евразии.
В этой связи, участникам указанных экспедиций и конференций интересен один из выводов работы Ю. Н. Рериха «The Epic of King Kesar of Ling» (Эпос о Царе Кесаре Лингском), опубликованной в 1942 г. в периодическом издании Индии в журнале Бенгальского Королевского Азиатского общества (The Journal of the Royal Asiatic Society, JRAS), которая затем вошла в том избранных трудов ученого, посмертно изданного Институтом народов Азии АН СССР в 1967 г. в Москве [1, с. 181-215], а именно положение о связи эпоса о Кесаре с добуддийской небесной религией тибетцев бон.

Лев Гумилёв: Предисловие к сборнику «Тибетские народные песни» (М., 1958)

Панчен-лама, Мао и Далай-лама. 1956

Тибет и его своеобразная культура долгое время были загадкой не только для широких читательских масс, но и для исследователей-востоковедов. Сначала маньчжурские императоры династии Цинь, а потом английские империалисты охраняли территорию и народ Тибета от влияний мировой культуры, культивируя вместе с этим его отсталость.

Суровое тибетское плоскогорье, с его резко континентальным климатом, было освоено человеком сравнительно поздно. В древности предки тибетцев жили в верховьях Желтой и Голубой рек и в тропических лесах юго-западного Китая. В IV-V веках они распространились до среднего течения реки Брамапутры и поднялись вверх по ней. Там они основали в VII веке первое тибетское государство, известное в исторической литературе под названием Туфань. В то время тибетцы были воинственным народом, представлявшим угрозу даже для такого соседа, как Китай блестящей эпохи Тан. В эпоху расцвета Туфани тибетские владения охватывали Восточный Туркестан, западный Китай и оба склона Гималаев. С Туфанью считались тюркский каган и арабский халиф, а китайский император был бессилен остановить стремительные набеги тибетской конницы, проникавшей даже во внутренние области Китая.

Великий китайский поэт Ду Фу писал:

На белых конях по Китаю несутся туфани,
Везде повстречаешь ты всадника в желтом тюрбане.
Дворцы, что от Суйской династии приняты нами,
Не слишком ли часто сжигаются ныне врагами? [1]

В эту эпоху идеологией тибетцев была “черная вера” – бон. Эта еще малоизученная религиозно-философская система была основана на поклонении Матери-Земле и бесчисленному сонму разнообразных духов, причем включала в свой культ человеческие жертвоприношения и чародейство. Могущественная корпорация жрецов так стесняла власть царя, что последний принужден был искать поддержки на стороне. В VII веке Срон-цзан гамбо пригласил из Индии буддийских монахов и построил первый храм в Лхассе, тем самым начав борьбу против местной религии. Борьба эта продолжалась около тысячи лет. Сопровождаясь заговорами, тайными убийствами, переворотами, она подорвала силу царства Туфань, и в Х веке оно распалось, оставив страну в состоянии анархии. В эту эпоху феодальной раздробленности горные замки и укрепленные монастыри вели ожесточенную борьбу между собой.

Фирудин Гилар Бек: Белая Вера лебединцев глазами суфия

Фирудин Гиляр-Бек о саянидских истоках культа Белой Лебедицы и Белой Веры автохтонных этносов Саяно-Алтая и Внутренней Азии и о взаимосвязях духовно-религиозных традиций лебединцев с эзотерическим учением и практикой суфиев.

Сегодня в Алтае развивается движение Белая Вера (Бурханизм). Идеологией этой веры является возрождение исконных традиций и ренессанс золотого века алтайцев.

Последователи этой идеологии верят в Бога-Троицы (Уч-Курбустан) и обожествляют Лебедя, Гуся и др. птиц. Согласно им, Белая Лебедица тесно связано с культом Матери-Земли, т. е. с Алтаем. Они считают духовный Путь Белой Веры – Путем Белой Лебедицы или Путем Небесного Гуся, которая связана с именем героя Гэсэра (Абай-Гэсэр).

Известный ученый, профессор Абаев Николай Вячеславович в своей книге «Путь Белой Лебедицы» пишет о таинственной племени гусей или лебедей единого Солнечного «народа Хор/Хоорай», о связях саяно-алтайских культов Лебедя и Гуся, с популярным в Тибете и Китае культом Змеи, Дракона и о синтезе, трансформации др. образов – «Лебедь-Дракон», «Гусь-Дракон» и т. д. Н. В. Абаев считает, что героический эпос Гэсэр является неопровержимым свидетельством связей религии скифо-ариев и тюрко-монголов с архаическими тотемными культами Гусей-Лебедей и с не менее древним культом священных гор, в частности с почитанием Мировой Горы Сумэру. Он отмечает, что в Гэсэриаде действие эпоса начинается во времена, когда «была еще легкой пылью наша твердая Мать-Земля, а могущественная змея („Мировой Змей“) безобидным была червяком; а Сумбэр-гора – бугорком, грязной глины жалким комком… Океан, что бушует кругом, что волшебным богат молоком, был ничтожной лужей тогда и т.д».

А другой ученый Р. В. Лебедев подчеркивает, что согласно одному алтайскому поверью, на горе Уч-Сумер находится седалище семи Кудаев (богов) и их служителей и т.д.

Суммируя вышесказанные, можно придти к выводу, что Белая Вера алтайцев каким-то образом связано с древними верованиями Египта, Ассирии, Индии и т.д. В суфизме все эти символы имеют особое значение и мы в этой статье постараемся расшифровать эти символы.

Но перед этим, мы должны отметить особенности языка этих символов и логику древних мудрецов.

Алексей Кадышев: Пещеры Древних посещали тибетские ламы

После прочтения книг тибетского ламы Тъюзди Лобсанга Рампы и его учителя ламы Мингъяра Дондупа мое мировозрение изменилось.

Но мне неповезло в том, что рядом с собой я не встретил единомышленников и друзей! Я один держу в себе тайны Арктики и Тибета!

Лама Мингъяр Дондуп и его ученик Лобсанг Рампа служили Его Святейшеству Далай-ламе Тринадцатому.

Лама Мингъяр Дондуп посещал тайные пещеры инопланетных цивилизаций.

Например, в горах тибетского Тянь-Шаня затерялся очень древний инопланетный город, закованный в ледник. Все в этом городе было гигантским. Город сохранился не тронутый временем потому, что сначала был затоплен, а потом заморожен.

Тибетский Мудрец Лобсанг Рампа рассказывает о том, как они с учителем побывали в огромной пещере, которая была по размеру с храмом Потала (и даже больше Поталы!). Это была древняя пещера Инопланетных Садовников, созданная миллионы лет назад. Лама Мингъяр Дондуп сказал Лобсангу что у них в Тибете есть копии всего, что было в пещере!

Лобсанг Рампа на одной из стадий своего посвящения побывал в глубоких подземельях храма Потала. Там он увидел три саркофага с гигантскими телами древних. На саркофагах была выгравирована космическая карта тех незапамятных времен.  Кто эти гиганты, забальзамированные золотом? Возможно, эти исполины - Нефелим, они же Арии-Гипербореи-Альвы-Асуры.

Другая тайная комната в храме Потала вела в подземелье с озером к Золотым Плитам. Лама Мингъяр Дондуп и Лобсанг Рампа поставили свои подписи на них. 

Валерія Сєдова: Дзогчен — тібетське вчення про початковий стан буття

Філософія Тибету базується на вченні Дзогчен. Дзогчен не можна вважати релігією, в ньому не потрібно ні в що вірити — він пропонує людині спостерігати саму себе і виявити свій справжній стан. Як вважається у вченні Дзогчен, людина функціонує на трьох взаємопов’язаних рівнях: тіла, мови, або енергії, і розуму.

Навіть той,  хто  стверджує,  що ні в що не вірить, не зможе сказати, що не вірить у самого себе, у власне тіло! Воно становить опору нашого єства, а можливості і проблеми тіла явно відчутні.За своєю суттю Дзогчен — це вчення про початковий стан буття, яке являє собою початкову невід’ємну природу кожної людини. Увійти в цей стан означає відчути себе таким, який ти є, центром Всесвіту, проте мова тут йде не про звичайний егоцентризм. Звичайна егоцентрична свідомість — і є та сама клітина обмеженості і двоїстого бачення, яка не дає нам осягнути свою власну справжню природу — простір початкового стану. Зрозуміти це початковий стан означає осягнути вчення Дзогчен, а функція передачі вчення Дзогчен полягає в тому, щоб донести цей стан від того, хто його реалізував, тобто зробив реальним те, що було колись лише прихованою можливістю, тим людям, які ще залишаються в полоні стану подвійності. Навіть сама назва Дзогчен, що означає «Велика Досконалість», вказує на самовдосконалення цього стану, спочатку чистого в своїй основі, де нічого відкидати або приймати. Для того, щоб зрозуміти початковий стан і ввійти в нього, від нас не вимагається інтелектуального знання, пізнань в галузі культури або історії.

Тарас Журба: Желтый шаманизм

Желтый шаманизм — уникальное духовное течение, возникшее в начале второго тысячелетия нашей эры на территории современных Монголии, Бурятии и Тывы. Формальной причиной для появления этого духовного учения стало проникновение Желтой Веры, так называется тибетский буддизм в саянском регионе, традиционно считающемся колыбелью Черной Веры, или шаманизма, Веры Вечного Неба. Религиозной основой для подобного диалога и дальнейшего слияния стало взаимное признание этими традициями глубокой связи своих духовных корней, которая уходит в праисторическую древность. В результате общения лам и шаманов было обнаружено, что многие божества пантеонов этих традиций, искони почитающиеся обеими традициями, в действительности идентичны. Многие буддийские небесные покровители признаются шаманами как сайхусы — Силы, покровительствующие людям. В то же время буддистами главный патрон, хранитель шаманского учения, Даин Тээрг был признан Святым Буддой. Этому божеству, почитаемому под именем Хам Богдо Даин Тээрга, что с монгольского означает «Святой Будда Шаман Высший Небесный Воин», был построен специальный монастырь в Хубсугульском аймаке Монголии, где непрерывно происходили моления ему.

В тибетской иконографии Даин Тээрг изображается как с шаманскими атрибутами, лук и стрелы, символ безупречной точности, способности достигать совершенных целей, плетью, способности управлять «конем судьбы», так же и с ламаистскими — Знамя Победы и молитвенные четки. Как правило его изображают в присутствии Гуру Падмасамбхавы, а также Ламы Цзонхавы. Эта традиция свидетельствует о глубокой связи культа Даин Тээрга с учениями основных буддистских школ, в частности с традицией Старой школы Ньингма, учением Дзогчен, а также Новой школы Гелугпа и учением Лам-рим.