Диалог Владимира Емельянова и Олега Гуцуляка: Как "пробить стену камеры" и не оказаться в такой же соседней "камере"?

7 февраля - день рождения Александра Чижевского (1897-1964), великого основателя гелиобиологии. 

К его теории социально-исторических циклов, связанных с максимумами солнечной активности, нужно сделать поправку. 

Для социального переворота недостаточно одной психической активности, эпидемий, девиаций. Нужен проект нового общества, который созревает задолго до солнечного максимума. Этот проект не связан с деятельностью Солнца. Он возникает в сознании интеллектуалов и затем постепенно накапливается в коллективном сознании. А вспышки только катализируют его. 

Но в ситуации, когда уровень недовольства  низок, а большинство хочет только потреблять и держаться за места и статусы, никаких подвижек в мозгах не происходит. Человек, в точности по Лецу, пробивает стену и оказывается в соседней камере. И потому возвращается в предыдущую, уже обжитую камеру. Что мы и наблюдаем повсюду в мире. 

А. Чижевский не жил в такой ситуации, поэтому не мог сделать и такой поправки.

Комментарий Олега Гуцуляка:

Но каким тогда циклам влияния на Землю соответсвует "проект нового общества, который созревает задолго до солнечного максимума."? Венерианским, юпитерианским, центральногалактическим?

Если Чижевский описывал «энергетику» (солнечный ветер, наполняющий паруса), то этот вопрос касается «навигационной карты» или самой конструкции корабля.

Проект нового общества — это порождение «Верхнего мира» (чистого, интеллектуального, структурного). Если солнечные циклы — это биологический и эмоциональный хаос (энергия «Нижнего океана»), то интеллектуальные ритмы больше похожи на медленные, фундаментальные колебания.

Вот как можно распределить эти влияния дихотомии:

1. Юпитерианские циклы (Социальная архитектура)

Юпитер традиционно связывают с расширением, законом, иерархией и большими идеологическими системами. Его цикл (~11.8 лет) почти совпадает с солнечным, но работает в противофазе или на другом уровне. Это циклы «Людей-Ответов». Проект созревает как новая догма или новая структура права и морали.

Если Солнце дает вспышку (бунт), то Юпитер дает форму (конституцию, новый порядок).

2. Сатурнианские циклы (Кристаллизация и Скелет)

Цикл Сатурна (~29.5 лет) — это время смены поколений. Проект нового общества часто «вызревает» именно в течение одного такого такта.  Это время, когда идеи интеллектуалов превращаются из «безумных гипотез» в «очевидные истины» для нового поколения. 

Сатурн — это те самые стены «камеры», о которых  упомянул Ежи Лец. Чтобы не вернуться в старую камеру, нужно, чтобы проект нового общества успел «застыть» в новую реальность.

Едуард Юрченко: Експансіонізм України - це справжня мета історії людства

Українці зробили значний внесок в космічну експансію? працюючи на інших. Сьогодні, з Ласки Божої, маємо свою державу та власну космічну галузь.

Завтра, коли  сфера панування Золотоверхого Київа вийде за межі нашої, симпатичної? але замалої для українських амбіцій? планети, чужинці працюватимуть на нас.

Подолання "страху перед простором"? до якого закликав великий Колодзинський? - це не просто про кордони по Волзі та Каспію (їх він як раз вважав природними). Це про справжній Експансіонізм. 

Все лише починається і "совраскі" (савєтскіє рускіє) - це ніякий не "одвічний ворог", а лише одне з нещасних приречених племен, яке мало дурість заплутатись під чоботами українського маршу до панування.

Ом Панаев: Мир будущего в "Туманности Андромеды" Ивана Ефремова

С творчеством фантаста Ивана Ефремова я познакомился давно: ещё в 1988 году прочитал роман «Лезвие бритвы». Потом были повести «На краю Ойкумены» и «Звёздные корабли», роман «Час Быка» и некоторые рассказы. Роман «Туманность Андромеды» всё это время стояла на книжной полке – с 1986 года. В течение 35 лет я, наверное, десятки раз брал книгу в руки, раскрывал и пытался читать, но… она не читалась. Две-три-пять страниц прочитывались – и всё, на этом чтение заканчивалось. Уж очень нудной и неинтересной казалась мне книга.

Но я решил совершить усилие и одолеть этот чёртов роман. Тем более что он считается классикой советской фантастики, одним из первых в своём жанре. Прочитал. И даже фильм одноимённый посмотрел. Что я могу сказать о прочитанном и увиденном… По сегодняшним меркам книга слабовата, а фильм – вообще никакой, можно даже сказать, позорный. Для середины 1950-х, когда Ефремов писал «Туманность Андромеды», такая фантастика воспринималась читателями с восторгом. Их можно понять. Но испытание временем этот роман не выдержал. Он очень слаб, наивен и затянут. Впрочем, наверняка и сейчас найдутся любители и ценители «Туманности Андромеды». Больше не буду распространяться о своём восприятии книги; расскажу о мире будущего, который описан в романе Ефремова. 

ХРОНОЛОГИЯ

Действие романа Ивана Ефремова «Туманность Андромеды» происходит в далёком будущем, которое отстоит от сегодняшнего дня на 1500-2000 лет. Вся история человечества пересмотрена и классифицирована заново. Эры развития человечества выглядят так:

1. Эра Разобщённого Мира (ЭРМ) – начиная от первых государств до появления социалистического лагеря. ЭРМ состоит из таких веков:

- Античных;

- Тёмных (Средневековье);

- Капитализма;

- Расщепления (разделение мира на социалистический и капиталистический лагерь).

2. Эра Мирового Воссоединения (ЭМВ) – победа социализма и переход к коммунизму во всём мире. ЭМВ делится на такие века:

- Союз Стран;

- Союз Разных Языков;

- Союз Борьбы за Энергию;

- Союз Общего Языка.

3. Эра Общего Труда (ЭОТ) – «самая великолепная в истории человечества» (по словам историка Веды Конг). На Земле создано всемирное государство, человечество объединилось, войны и конфликты остались в прошлом, на всей планете – коммунизм. Века ЭОТ:

- Упрощения Вещей;

- Переустройства;

- Первого Изобилия;

- Космоса.

4. Эра Великого Кольца (ЭВК) – после расшифровки послания инопланетной цивилизации Земля вступила в Великое Кольцо (галактическая сеть для обмена информацией). 

Действие романа происходит 3233-3234 годах Эры Великого Кольца.

Сергей Дацюк: Новый сложный мир

Полный текст доклада, сокращенный вариант которого был представлен в Киеве на Global Vision Summit 14-16 июня 2017-го года.

Цель этого текста – работа с представлениями о современном мире, которые принципиально изменяются прямо на наших глазах.

Текст не ставит себе задачу анализа современного мира средствами дискурса наличных гуманитарных теорий. Наличные гуманитарные теории не работают, поскольку того мира, на материале которого они создавались, уже почти нет. Да и опираясь на эти теории, мировые политическая и бизнесовая элиты по факту неспособны ни остановить мировой кризис, ни разрешить проблемы, лежащие в его основании.

Экономические, политически и социологические теории могут очень ограниченно видеть изменения мира. Однако они очень мало и редко пытаются конструктивистским образом описывать возникающий новый мир. И уж ничтожно мало эти теории что-либо могут сказать о будущем.

На вопросы о кризисном мире способна отвечать исключительно философия, потому что она создавалась как особая интеллектуальная дисциплина, направленная на выработку новых идей, мыслеформ, мыслительных установок, мотивационных наставлений и эстетических ориентаций. Философия в самом прямом и непосредственном виде производит новые представления и новые идеи в виде новых содержательных полей, на которых играет цивилизация, то есть новые перспективные пространства, куда цивилизация направляет свою социальную энергию.

В этом смысле я попытаюсь показать, как возникающий на наших глазах новый мир приводит к некоторым новым философским представлениям.

Александр Волынский: Огонь Логоса

В Библии огонь присутствует во многих ключевых эпизодах, в которых он обозначает Божественное присутствие или энергию. Пламенный меч преграждает Адаму путь в рай (Быт. 3:24). Появление огней знаменует Завет Бога с Авраамом (Быт. 15:17). Из пламени Неопалимой Купины раздается голос, сообщающий Моисею о предстоящей ему пророческой миссии (Исх. 3:3-4). Моисей получает скрижали на горе Синай, охваченной пламенем (Исх. 19:18). Столб огня указывает по ночам путь израильтянам во время странствия по пустыне (Исх. 13:12,22). Глубокая связь огня с Божественным подтверждается прямым опытом пророков и мистиков. В видении пророка Даниила появляется пламенный престол, перед которым протекает огненная река (Дан. 7:9-10). Пророк Иезекииль видит Сына Человеческого, нижняя часть тела которого горит огнем, а верхняя испускает сияющий свет (Иез. 8:2).

В греческой философии, особенно у Гераклита, огонь играл основную роль во всех метаморфозах материи. Философский труд Гераклита был завершен к 480 году, когда в Иерусалиме шло строительство Второго Храма, а в Вавилоне кодифицировали Тору, Писания и Пророков. Несомненно, что Гераклит считал себя обладателем пророческой истины и говорил от имени Логоса.

В самом общем смысле, Логос Гераклита — это формирующий мир принцип, подогревающий вечную войну противоположностей, без которой мир погрузится в мертвую и холодную воду. Говорить Гераклита побудило человеческое безумие, отрицающее единство познания материи, общества и богов. Как варвары слышат эллинскую речь, но не понимают ее смысла, так и люди наблюдают мировой порядок, но не понимают его значения. Метафизика Гераклита представляется основанием для политического мифа: государственное устройство, соответствующее «природе» — то, в котором правят не представители одной из враждующих сторон, а стоящий «над схваткой» беспристрастный законодатель, примиряющий враждующие партии на основании принципов справедливости, целомудрия, благородства. Нормальным, согласно Логосу, является подчинение «многих» одному, так как принцип единства — это принцип гармонии. Выводом из этой нормы оказывается революционное требование радикальных реформ, приведение социальных норм в соответствие с божественными. Политеизм должен быть заменен монотеизмом, народное правление — властью «одного наилучшего», гедонистическое разложение – стремлением к вечной славе.

Огонь у Гераклита — это не столько стихия, сколько икона Логоса.

κόσµον τόνδε, τὸν αὐτὸν ἁπάντων, οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησεν, ἀλλ’ ἦν ἀεὶ καὶ ἔστιν καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον, ἁπτόµενον µέτρα καὶ ἀποσβεννύµενον µέτρα.
«Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно-живой огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий».

Олег Гуцуляк: Воинство против Цикла

Религиозность искусственного разума

Теолог В. Булатов в своё время отметил, что в фантастике бытует странное представление о том, что гипотетический искусственный разум будет атеистическим. Но с равной вероятностью имеем все основания утверждать, что такой разум, лишенный завесы грехов и страстей, будет более явственно видеть присутствие Бога в мире, великую упорядоченность творения [Булатов В. Battlestar Galactica. В поисках Новой Земли и Нового Неба // http://www.bogoslov.ru/text/462188.html].

Классическим примером выражения второй позиции является разговор человека Кары Трейс и биокибернетического существа («сайлона») Леобена в знаменитой телевизионной саге «Звездный крейсер Галактика» («Battlestar Galactica»): «Видишь, наши веры похожи, только я обращаюсь к одному Богу, а не к нескольким. Я вижу мироздание. Я вижу систему. Я вижу предзнаменование, которое предшествует каждому мгновению каждого дня. Всё это — Есть. Я это сознаю. А ты нет».

Промысел в создании сайлонов и реализация ими Великого Плана

Правда, все, что будет желать такой религиозный искусственный разум, – это понимания. Понимание Бога, понимание своего места в замысле Божием. Промысел Божий распространяется не только на людей, но и на искусственных существ – сайлонов (Cylon – Cybernetic Lifeform Node «Единица кибернетической жизненной формы»). Это часть Его Великого Плана. Бог, пусть даже при посредничестве человека как орудия, участвует в создании человекоподобных сайлонов. «Нужды убо ради, а не иного чего брак бысть. Можеше убо Бог и инем образом человечеський род умножити», – писал преподобный Иосиф Волоцкий. То есть сам процесс и материал в создании разумного существа не ограничивают решение Бога о вселении души. Это может быть и как существо из «праха земного / глины», так и из металла / кремния.

Александр Волынский: Пифагор и Воинства

Гатри в своей «Истории греческой философии» утверждал, что Пифагор был первым, кто применил слово Космос по отношению к миру. Вера в космический прядок проистекала из уверенности в том, что Архэ — это не вода, не огонь не воздух и даже не бесконечный айперон, но Число. Для Пифагора и его последователей философия должна была служить прежде всего путем к вечному спасению, которое могла обеспечить только вечность души. Пифагорейцев именно постоянство небесных циклов убеждало в божественности Чисел и бессмертии познавших их Тайну.

В «Государстве» Платон пишет о философе, который «направил свою мысль на бытие»: «Видя и созерцая нечто стройное и вечно тождественное, не творящее несправедливости и от нее не страдающее, полное порядка (kosmos) и смысла, он этому подражает и как можно более ему уподобляется. Или ты думаешь, будто есть какое-то средство не подражать тому, чем восхищаешься при общении?.. Общаясь с божественным и упорядоченным (kosmios), философ также становится упорядоченным (kosmios) и божественным, насколько это в человеческих силах».

Тезис «подобное познается подобным», является характерным как для Сократа, так и для Платона, а также для пифагорейцев. Это основание всей системы воспитания душ юных «стражей» в «Государстве» в моральной красоте через прекрасное окружение, которое радует зрение и слух. Главный принцип этого «раннего образования», который заключается в том, что душа неизбежно уподобляется тому, что созерцает, принимая его свойства, очевидно пифагорейский. Для пифагорейцев было очень характерно следовать симпатической магии в которую входили самые разные табу вроде запрета на поедание бобов, мяса или стирание вмятины от горшка на пепле.

Александр Артамонов: Дионис как метафизическое Солнце

Посвящаю эту статью Елизавете Левенцовой,
Госпоже моего сердца

Рассматривая столь сложный вопрос, как религия древних народов (в том смысле, в котором понятие «религия» применяет к систематизированным верованиям греков Ф. Зелинский [1]), необходимо понимать, что теоретическое ядро таковой религии принципиально недоступно непосредственному исследованию. Проблема связана не только с отсутствием необходимых канонических источников (из исследований таких мыслителей эпохи эллинизма, как, например, Павсаний или Плутарх, нам известно, что греческая религия по своей сути не имела строгой канонической структуры). Основная сложность связана с невозможностью для исследователя концептуализировать посредством научной терминологии фундаментальные основы любого духовного учения, имеющего в своём теоретическом ядре иррациональные элементы. Данная деталь совершенно не связана с хронологической отдалённостью древнегреческой религии от современного исследователя, поскольку она характерна и для изучения современных религиозных учений.

Во избежание столкновения с указанной проблемой, мы попробуем разобрать древнегреческую религию через призму символической системы, средствами которой сами древние греки концептуализировали собственные верования. В этом случае, мы исходим из мировоззренческой позиции, условно характеризуемой как «метафизический реализм», и, аналогичным образом, мы условно приписываем нашу мировоззренческую позицию самим грекам в качестве общего знаменателя, объединяющего исследователя и исследуемое. Под метафизическим реализмом в широком смысле мы понимаем отношение к физическому миру как к манифестации чувственно не воспринимаемого, неизменного метафизического ядра. В узком же смысле (в собственно древнегреческом контексте) метафизический реализм, условно приписываемый нами грекам в качестве вспомогательного средства нашего исследования, мы интерпретируем как специфическое убеждение в предопределённости всех процессов физического мира неким метафизическим источником смыслов (судеб). Далее по тексту мы будем использовать понятие «метафизический реализм» (или «метареализм») именно в указанном узком значении, кроме особо оговорённых случаев. Одним из наиболее ярких примеров выражения метафизического реализма в древнегреческой литературе является известное место из «Теогонии» Гесиода – раздел быка в Меконе, во время которого поэт называет Зевса «созерцателем вечных предначертаний» и противопоставляет его Прометею, потерявшего аналогичную способность по причине собственной титанической («злой») природы [2]. Вечные предначертания, в данном случае, это один из аналогов метафизического источника судеб и смыслов, о котором было сказано ранее. Такие ключевые понятия античного отношения к миру, как «космос» и «гармония» основываются на той же самой мировоззренческой основе, будучи примерами вербального выражения физического воплощения метафизической основы мироздания.

Владимир Емельянов: Гачев как космист

Помимо востоковедных дисциплин, ваш покорный слуга читает на Восточном факультете еще и "Философию культуры". И завтра будет лекция о Георгии Дмитриевиче Гачеве, которому сегодня 90 лет. Пока нет хороших энциклопедических статей, в которых было бы изложено учение Гачева. Поэтому воспользуюсь этой кафедрой и изложу для всех.

Литературовед и культуролог Георгий Гачев изучал АВТОСТЕРЕОТИПЫ НАРОДОВ МИРА, данные через: а) особенности ландшафта, флоры и фауны; б) конкретные смыслы терминов; в) идеи науки и философии; г) образы литературы и искусства; д) быт.
Гачев растет из трех корней. Первый его корень – Шпенглер, изучавший стили культуры и первым описавший прасимволы различных народов. Гачев повернул тему иначе: вместо стилей, т.е. готового произведения, изучал то, что обуславливает их появление, - мироощущение народа. Второй корень Гачева – Розанов. Именно розановская манера исследовать предмет и себя в момент его изучения привела к особой гачевской манере ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ КУЛЬТУРОЛОГИИ, к особой специфике подачи материала, когда личная жизнь автора провоцирует мысли о предмете и описывается синхронно с самим его исследованием. Однако розановская подача материала у Гачева совершенно исключает розановскую интонацию страдальческой жалобы на жизнь. Гачев оптимистичен, и третий его корень – языковой и интонационный – это Андрей Белый эпохи «Глоссолалии». Язык, изобилующий неологизмами, острый, вычурный и дерзкий, новый язык, которым только и может быть описана открытая новая реальность.

Метод Гачева (названный им Космософией) прост. Каждая культура относится к одному из четырех типов КОСМОСА: космос бытия (Запад), космос при-бытия (Америка), космос пре-бытия (Восток) и космос у-бытия (Россия). У Гачева эти космосы выглядят так:

Космос Бытия - Европа. "Человек - мера всех вещей". Уют, комфорт, приспособление бытия к человеку, познание бытия, как оно есть.

Космос При-бытия - Америка. В Америку все при-были, и стремится она к при-были. Человек живет ради прибавления к Бытию денег, имущества и т.д.

Космос Пре-бытия - Восток. Поклонение силам, которые выше Бытия и которые определяют собой Бытие, прославление сверх-Бытия. Несколько измерений мира, трансцендентность, трансперсональность.

Космос У-бытия (Из-бытия, рассеянного Бытия) - Россия. Всего много, поэтому ничего не жаль. Нужно из-быть жизнь, расплескать горе-тоску. Люди ищут расслабления, рассеяния, истаивания в периферии, в ничто... Люди хотят делать Ничего. Инициатива наказуема.

Каждая культура есть КОСМО-ПСИХО-ЛОГОС, т.е. триедннство ландшафта, национального характера и мышления. В каждой культуре выделяется ПРИРОДИНА (Природа + Родина), КЕСАРЬ (государство, верх) и НАРОД (низ).

Каждая культура состоит из четырех элементов, расположенных по-разному, т.е. с различным преобладанием этих элементов. Гачев пишет:

“…есть некий образный априоризм, что залегает под рассудочным и понуждает в своем силовом поле опилки рассудочных выкладок так или иначе располагать. Но это силовое поле – уже сверх или под логикой: оно истекает из всего бытия данного народа… Следовательно, чтобы проступила особая логика, надо целостность бытия одного народа сравнивать с аналогичной целостностью другого. На этом фоне и национальные логики, как верхушки сих айсбергов, отличимы и понятны станут” .

“Вот, например, набор основных элементов, по которым французский образ мира отличается от германского… Иерархия четырех стихий: вода, огонь, земля, воздух…; мужское или женское; -ургия (трудом сотворенность) или – гония (рожденность всего в бытии);… иерархия времен года; иерархия чувств; время или пространство; …происхождение или назначение; …причина или цель; интравертность (психики) или экстравертность ”

Внутри этой схемы у него располагаются десятки тысяч частных наблюдений над конкретными культурами, что позволяет в конечном итоге типологизировать культуры на основе исходных оппозиций.

Но к методу Гачева нужны комментарии.

Алексей Халапсис, Владислав Халапсис: Будущее человечества: цивилизационные конфликты или переход к ноосфере?

Происходящие в последние десятилетия цивилизационные трансформации требуют переосмысления теоретических моделей исторического процесса для разработки механизмов эффективного управления будущим. Ускорение социальных процессов приводит к тому, что вмешательство будущего в дела настоящего ныне велико как никогда ранее, ведь при принятии решений практически в любой сфере человеческой деятельности приходится учитывать не только наличные факторы, но и просчитывать тренды возможных изменений; иными словами, принимая решения в настоящем, необходимо держать в голове потенциальные (на данный момент) вызовы будущего.

Скажем, изменения в сфере «высоких технологий» происходят столь стремительно, что изделия морально устаревают зачастую значительно раньше, чем происходит их физический износ. Испытывая футурошок, человек пытается приспособиться к ситуации, когда будущее хозяйничает в настоящем, а то и подогнать это будущее под свой идеал. В центре нашего исследования стоит проблема определения перспектив исторического развития человечества и реакции человека на стремительно изменяющиеся условия своего социального бытия.

Для описания и осмысления нестандартной ситуации (а современная цивилизационная ситуация не соответствует никаким ранее действовавшим стандартам) нужны нестандартные методы и приемы. Нас интересуют нетрадиционные подходы к философскому анализу современных геополитических и цивилизационных реалий и практические пути по конструированию будущего. Из этого и вытекает цель данной статьи, которая заключается в том, чтобы выявить реальные цивилизационные перспективы человечества в контексте глобальных трансформационных процессов и обозначить онтологические основания возможных стратегий творческого управления будущим.

Лев Гореликов: Идейный кризис современной науки и вселенский горизонт будущего

Современные разработчики фундаментальных проблем теоретической физики с тревогой отмечают ее идейный застой, не способствующий динамическому продвижению научного интеллекта в познании универсальных связей мировой целостности. Действительно, столетний интервал в разработке современной квантово-релятивистской картины мира – достаточно длительный срок для возникновения и экспериментальной апробации качественно новых моделей физической реальности. В наибольшей мере ограниченность наличной квантово-релятивистской картины мира в отражении объективных процессов окружающей действительности обнаруживается в диспропорциях возрастных показателей мировой эволюции, физические начала которой лежат, согласно современная космологии, в интервале от 10 до 20 миллиардов лет.

Идея единства мира предполагает, что в основаниях всех уровней его организационной целостности должны лежать общие закономерности, характеризующие, в частности, темпы эволюционного процесса. Соотнесем среднюю величину физического существования Вселенной (15 млрд. лет) с возрастом жизни на Земле (3,8–4 млрд. лет): в результате мы получим примерное соотношение 4:1. Повторим аналогичную процедуру, но уже соотнося длительность существования живой природы (3,9 млрд лет) с возрастом человеческого рода, рождение которого обозначено появлением на исторической арене «человека умелого» (2 млн.лет). Такое соотнесение даст нам пропорцию 1950:1, явно указывающую на резкое, «необъяснимое» замедление темпов мировой эволюции в создании антропосферы по сравнению с предшествовавшим этапом рождения биосферы.

Это «странное» замедление эволюционной динамики можно несколько «ослабить» посредством привязки исторического начала жизни человеческого рода ко времени существования такого ископаемого вида человекообразных существ, как «рамапитек» (10–14 млн. лет назад). В данной исторической проекции соотношение возраста жизни на Земле (З,9 млрд. лет) с временем появления первопредков людей (12 млн. лет) даст пропорцию 325:1. Как и в первом случае, мы наблюдаем «странное» замедление скорости эволюционного процесса по сравнению с предшествующим этапом перехода от физической к биофизической форме эволюции, что расходится с общей тенденцией ускорения с течением временем хода биологической эволюции.

Валерия Седова: Мистическая философия ХХ века: краткий очерк

Дело философии не состоит исключительно в том, чтобы придумывать мудреные задачи да заниматься кропотливым анализом. Первостепенная важность принадлежит задачам именно тем, которые перестали быть для нас задачами или потому, что мы пригляделись к ним, или потому, что при решении их мы прибегаем к неосновательным предположениям, чего не осознаем только потому, что делаем это всю жизнь.

Задача и классическая проблема философии: раздвинуть горизонты внутренней нейрологической реальности и связать ее с внешними реальностями, которые измеряются учеными. Разум эволюционирует, когда «оккультное» и «магическое» становятся объективно-научными [1].

Мистицизм — явление неоднозначное. Классики марксизма показали, что в истории европейского общества были эпохи, когда общественное сознание было пронизано мистицизмом, но они оценивали его с позиций классовой борьбы как мракобесие, проявление бессилия гибнущего класса на фоне исторически неизбежной смены экономических формаций. Данная точка зрения была признана единственно правильной тоталитарной советской идеологией, но в настоящее время она уже не является доминирующей. Ученые считают, что у современной физики и восточных мистических учений имеется целый ряд общих черт [2]. Это и целостное восприятие мира, при котором мельчайшая часть соизмерима с универсумом, и парадоксальность мышления, когда противоречие приводит к глубочайшему прозрению, и «трансцендентность» выхода за пределы формальной логики, привычных норм языка, традиционных представлений о времени и пространстве; и органическое восприятие космоса как живого, развивающегося, динамичного.

Генрих Батищев: Прометеизм как символическое подытожение всего антропоцентризма

Гораздо нужнее — популярная система символов, некая мифология или мифоподобная идеология, которая, обладая наркотизирующей силой внушения вместо убедительности, позволяла бы манипулировать и управлять сознанием масс, одновременно подкупая и прельщая каждого индивида туманной возможностью «восстать» из прозябания к гордому самовозвышению, от фатальности к своеволию, от исполнительства и подчиненности к господству над миром… Она должна подсказывать ему: «Мятежник хочет быть «всем»», «Бунт — одно из главных измерений человека».

Такого рода анти-субстанциалистская мифологическая и мифоподобная символика существует. Древнейшим образом ее может послужить миф о Прометее. В новейших своих вариантах и разработках он концентрирует в себе различные антропософские и антропотеистические веяния и псевдопророчества. Существует и так называемая героическая этика, или прометеизм в более узком смысле. В нем обновляются тенденции ренессансного «титанизма» и проповедуется, что наделенный «творческим величием» человек имеет призванием и сверхзадачей присвоить себе господство над космосом в качестве его центра, подобно тому как когда-то Прометей — похититель огня — присвоил нечто более высокое ради свое-мерно-земных интересов. Вся Вселенная объявляется всего лишь материалом и фоном для самоутверждения начала собственно человеческого, сугубо человеческого…

Антипенко Л.Г., Воронин М.А.: Прометеизм Петра Боранецкого

О Петре Степановиче Боранецком нам стало известно по его публикациям. Данные относительно его биографии очень скудны. Известно лишь, что он, инженер по образованию, родился в 1900 году, ушёл из жизни после 1965 года. Эмигрировал из СССР в 1930 году. Судя по фамилии и её написанию – белорус. Одним из основных его произведений является книга «О самом важном. Конечное назначение человека», изданная в Париже в 1956 году. После отъезда из СССР жил во Франции и там издавал журнал «Третья Россия». Первые два номера журнала вышли в 1932 году, девятый и последний – в 1939 году. Как публицист участвовал в издании эмигрантской газеты «Свершения».

В оптимистическом, по своему характеру, мировоззрении Боранецкого Бог предстаёт не как некая потусторонняя сила, в руках которой находится судьба человека («без воли Божьей ни один волос не упадёт с головы человека», говорят католики), а как со-трудник, со-творец, со-зидатель человека. Таким образом Боранецкий доказывает, что связь между человеком и Богом двусторонняя. Прометей, по Боранецкому, похищает огонь у Бога, и это деяние восхищает Бога. Это равносильно тому, как человек, восхищаясь прекрасной женщиной, в своём духовном и душевном настроении поднимается ввысь. И прометеевский Бог награждает таким образом человека, ибо Ему-то как раз и присуще высшее эстетическое чувство. Опять же человек и Бог сотрудничают в области эстетики художественного и научного творчества. Оговоримся сразу же, что трагическая легенда о Прометее возникла в связи с тем, что олимпийские боги древней Эллады, пришедшие на смену титанам, были наделены чертами человеческой злобы и зависти. Что, конечно, отвергается мировоззренческой позицией Боранецкого.

Глубокие философские исследования Петра Степановича дополнялись его общественно-политической деятельностью.

Олег Чугунов (Трак-Тор): Нет пропаганде войны и межнациональной розни, наследию Орды и великодержавному шовинизму!

От коллеги по «Миру Ефремова» Олега Чугунова (Трак-Тор) — основателя первых ефремовских сообществ, философа, писателя-фантаста и автора «Компьютерры» — для форума «Нооген», где он забанен:

Друзья!
Всем здоровья (в т.ч. душевного), свободного (в т.ч. от пропаганды и ложных «духовных скреп») мышления и ясного сознания на основе материального единства мира!
Нет пропаганде войны и межнациональной розни, наследию Орды и великодержавному шовинизму!
Да здравствует единое Человечество, уважающее права каждого (а не только альфа-самцов и оболваненных ими) человека, стремящегося к прогрессу и процветанию, вне зависимости от его национальности, истории и «духовности»!
Не позволяйте охмурить себя ярлыками типа «укрофашист», «либераст» и т.п. от «идеологов» правящего класса, думайте сами и всё будет хорошо. Единое Человечество когда-нибудь построит звездолёты (какие — дело наших потомков) и полетит на них к звездам!

Евгений Аржанов: Памятник на станции «Экватор»

На станции Кольцевой Дороги мог стоять другой памятник. В 1959 г. автору было передано из ЦК, что за статую вождя на этом месте и упоминание его партии, «Туманность Андромеды» получит Ленинскую Премию. Но И.А.Ефремов, уже считавший, что «Сталин и ВКПб, по сути, совершили контрреволюцию», отказался и от «ленинианы» в Эру Великого Кольца (стр. 434 новой книги «Иван Ефремов. ЖЗЛ», 2013)

«Поезд остановился, и Дар Ветер вышел на широкую площадь, вымощенную зеленым стеклом, — станцию Экватор. Около пешеходного моста, перекинутого над сизыми плоскими кронами атласских кедров, возвышалась пирамида из белого фарфоровидного аплита с реки Луалабы. На ее усеченной верхушке стояло изваяние человека в рабочем комбинезоне эры Разобщенного Мира. В правой руке он держал молоток, левой высоко поднимал вверх, в бледное экваториальное небо, сверкающий шар с четырьмя отростками передающих антенн. Это был памятник создателям первых искусственных спутников Земли, совершившим этот подвиг труда, изобретательности, отваги. Все тело человека, откинувшегося назад и как бы выталкивающего шар в небо, выражало вдохновенное усилие. Это усилие передавалось ему от фигур людей в странных костюмах, окружавших пьедестал у ног изваяния...»

Из украинского издания «Туманность Андромеды», читать: http://flibusta.net/b/154989/read
Художник — Александр Довгаль
https://ru.wikipedia.org/wiki/Туманность_Андромеды_(роман)

Владимир Видеман: Космос - наше всё...

Все древнейшие памятники человеческой мысли (эпосы, легенды, священные тексты) касаются фундаментальных вопросов происхождения мира и человека.

Получается, что наши предки были охвачены проблематикой космоса во всем его размахе, а не зацикливались на сугубо земном, как это можно было бы себе представить, исходя из идеи о примитивности древнего человека.

Но откуда у вчерашней обезьяны такие глобальные интересы? Что побудило ее смотреть на звезды, не глядя под ноги?

Я полагаю, что причиной к этому послужила способность древнего человека к переживанию своей субъектности как глобального сущего, души как космоса, бытия как интегральной целокупности всего и всея.

Но это было не понимание, не интеллектуальная рефлексия, а именно магическое переживание как полное отождествление внутреннего и внешнего, микро- и макрокосмоса.

Такая способность сформировалась в сапиенсе на первоначальном этапе развития второй сигнальной системы, на базе "продленной синестезии" (сочетание всей наличной сенсорики в едином акте переживания).

И уже познав себя как целое, человек начал последовательно отслеживать этапы своего ниспадения из "вечного момента" Единого в мир дифференцированных величин.

Соответственно, постигалась технология обратного возвращения к состоянию переживания Единого как "единой души мира". Повторю, что такой опыт представляет собой еще дорациональную стадию сознания на грани природного чутья / магической интуиции.

Дальнейшая рационализация, как последовательное развитие второсигнальных навыков и способностей, объективно вела к утрате полноты синестезии, а затем - и вовсе к ее купированию новообразованиями неокортекса (специфические формации в мозге сапиенса-сапиенса).

Однако, способность к интегральному переживанию бытия в человеке до сих пор сохраняется в качестве загнанной в подполье бессознательного архаичной функции, связанной с "генной памятью" вида. Вывести ее на поверхность можно с помощью различных техник шаманистического (психоделического) характера, способствующих восстановлению глобального видения "универсального человека".

В силу того, что эта способность противоречит пути "исторического развития человека", реализация ее всячески блокируется как внутренними факторами нейропсихического характера, так и внешними обстоятельствами социальной среды. Одна из форм такой блокады - рациональная идиотизация самого дискурса интегрального единства человека и космоса. Тут, разумеется, еще много что можно сказать, но формат сообщения не позволяет углубляться в детали.

Елена Шеломенцева: Универсальная роль Космоса в жизни человека и общества. Николай Пирогов и философы-космисты

В украинском городе Виннице на базе Национального музея-усадьбы Н. Пирогова 18 декабря 2012 года состоялся научный семинар «Универсальная роль Космоса в жизни человека и общества. Николай Пирогов и философы-космисты». Среди его организаторов — Международный Совет Рериховских организаций имени С.Н. Рериха (г. Москва), Национальный музей-усадьба Н.Пирогова (г. Винница), Подольский народный университет Культуры (п.г.т. Литин), Международная общественная организация «Украинское Рериховское общество» — отделение Международного Центра Рерихов (г. Киев). Мероприятие прошло при поддержке Института истории, этнологии и права Винницкого государственного педагогического университета имени М. Коцюбинского.

От имени устроителей семинара собравшихся приветствовала председатель Совета Подольского народного университета Культуры, член Союза журналистов Украины Н.Г. Щепилова. С теплыми словами напутствия в работе семинара на винницкой земле к участникам обратился генеральный директор Национального музея-усадьбы Н. Пирогова, заслуженный врач Украины, лауреат Государственной премии Украины П.М. Гунько. Дружеским приветом от Международного Центра Рерихов стала видеопрезентация о работе Центра-музея имени Н.К. Рериха в Москве.

Галина Иванкина: Эта многоликая романтика …

«- Романтика! — громко и презрительно сказал Пур Хисс и тут же съежился, заметив неодобрение зрителей. — Да, настоящая романтика! — радостно воскликнул Дар Ветер».
Иван Ефремов. «Туманность Андромеды».

Не так давно, листая какую-то глянцевую ахинею, я отметила, что прилагательное «романтический» употребляется в этом, а равно, как и в другом подобном же, издании столь же часто, как и осточертевшее определение «сексуальный». Но если с этими самыми сексуальностями всё и без того ясно, то в случае с романтикой всё куда как интереснее, сложнее, удивительнее! Ибо очень уж многоликое слово. По сути, романтика — это антипод пошлости, обыденности, примитива. Но в случае с той гламурной прессой, именно романтика начинает выступать, как синоним условного быдло-стиля, того самого простецкого понимания красивых отношений. Читаем, что предлагает пресса в качестве настоящей романтики.

Итак, романтический ужин при свечах (свечи — обязательны!), признания в любвях под шампанское, лепестки роз, расбросанные по шёлковому — красному! — ложу, и — сладенько-долгое, под музычку, соитие. Пошлость? Ужасная. Брутализм на сеновале — лучше, чище и ближе к истине, то есть к природе. А шампанское и самодеятельный стриптиз при свечах — это нечто, вроде поддельных сумочек Louis Vuitton или белого свадебного платья на восьмом месяце беременности. Пошлость. Фи, девчонки! Но в журнале, имеющем аудиторию среди офисных барышень и скучающих домохозяек, это — и есть романтика. Это, ребята, как с духовностью. Что для одной эпохи духовность, то для другой — ровно наоборот.

Романтика 1960-х — свежий ветер, искренние девушки, покорение Вселенной…

…Моя мать, типичная шестидесятница (Хибины, лыжи, технический ВУЗ, Юрий Визбор, мини-юбка, Ernest Hemingway) не очень любит слово «романтика». Точнее, оно ей просто надоело в виду бесконечного, часто бессмысленного, употребления оного в 1960-е. Но я полагаю, что это от разочарования! Их поколение натолкнулось на Застой и увязло в «ковёрно-хрустальном» потребительстве. Другая часть шестидеятников ушла на кухни — петь свои песни без лишних свидетелей. Потом всё это закономерно перетекло в диссидентство и неприятие системы. А всё почему? Романтика оказалась призрачной и, как водится, непрочной. Бригантина разбилась о бытовые трудности, о Прагу-68, о желание быть не просто учёным, а — перспективным доцентом с соотвествующим окладом…

Валерія Сєдова: Сутність містичного осягнення світу

Спочатку містикою (від грец. mystikos – таємничий) називалися сакральні релігійні практики, метою яких було досягнення екстатичного досвіду одкровень за  допомогою безпосереднього спілкування надчуттєвого з божественним початком всіє світобудови і з самим Богом істинним. Також містикою називалися релігійно-філософські вчення, які виправдовують і осмислюють містичні практики. Здебільшого містичні практики вийшли з архаїчних  культів, використання яких мало своєю метою розчинення в момент ритуального дійства кордону, між психологічно замкнутим світом окремо взятої людини і сакральним світом покровителів богів і духів предків (сутностей).
Естафету містичних практик перехопили різні медитативні практики, в яких людина могла стикнутися в екстатичному переживанні з Абсолютом. Мета, результат і кульмінаційний момент сакрального діалогу людини з Богом, наприклад, в християнському містицизмі, розуміється як одкровення згори, споглядання істини і надчуттєве осяяння душі милістю Божою.
Такі переживання складають суть містичного досвіду внутрішнього зіткнення з таїнствами всесвіту. У цьому сенсі містиком слід називати людину, яка прагне перебувати в стані одкровення якомога більше і чим частіше, практично щодня, використовуючи магічні практики.