Андрій Поцелуйко: Релігія як фундамент ранніх цивілізацій: між міфом, владою і народженням науки

У сучасному світі релігійну свідомість часто критикують за консерватизм, догматизм, схильність до антинаукових уявлень та опір інтелектуальному прогресу. В епоху, коли наука стала головним інструментом пізнання світу, а раціональність перетворилася на одну з найважливіших суспільних цінностей, релігія нерідко трактується як пережиток минулого — історичний етап, який людство нібито вже мало б залишити позаду.

Проте такий погляд часто виявляється надто спрощеним. Він оцінює релігію виключно з точки зору її відповідності сучасним науковим стандартам і водночас ігнорує її історичну роль у становленні людських цивілізацій. Адже якщо ми звернемося до витоків організованого суспільства, то побачимо, що без релігійних наративів і сакральних уявлень навряд чи були б можливими перші великі людські спільноти, які згодом породили філософію, науку, право і державність.

Сучасна людина звикла розділяти суспільне життя на окремі сфери. Існує політика, економіка, культура, мораль, наука та релігія. Однак для більшості давніх суспільств такого поділу просто не існувало. Те, що сьогодні називають релігією, не було окремою сферою життя. Воно становило саму основу світогляду, через яку людина осмислювала світ, суспільство і власне місце в ньому.

У найдавніших культурах майже всі форми колективної ідентичності були невіддільними від сакрального. Плем'я не просто складалося з людей, які жили разом. Воно мало священне походження. Предки не були лише історичними постатями минулого — вони виступали духами-покровителями або навіть об'єктами культу. Закони не розглядалися як результат людської домовленості. Їхній авторитет ґрунтувався на переконанні, що вони відповідають волі богів або космічному порядку. Земля предків також була не просто територією проживання. Вона нерідко набувала священного статусу.

Андрій Поцелуйко: Чому виживають не релігії, а спільноти

Демографічний урок XXI століття

 Протягом більшої частини людської історії висока народжуваність була природним станом суспільства. Великі родини були економічною необхідністю, джерелом робочої сили та гарантією підтримки в старості. Проте модернізація, урбанізація та зростання добробуту радикально змінили цю модель. Майже всюди у світі, де люди переходять до міського способу життя, народжуваність починає падати. Цей процес виявився настільки універсальним, що не оминув навіть релігійних суспільств.

Особливо показовим є приклад Ірану. Попри ісламську революцію та домінування релігійної ідеології, країна пережила одне з найшвидших падінь народжуваності в сучасній історії. Подібні процеси спостерігалися і в багатьох інших релігійних країнах. Це змушує поставити важливе запитання: якщо сама релігія не здатна зберегти високу фертильність, то що тоді її підтримує?

Відповідь, імовірно, лежить глибше. Стійку народжуваність забезпечує не стільки віра, скільки спосіб соціального життя. У світі існують групи, які зберігають високий рівень народжуваності протягом багатьох поколінь. Це аміші, ультраортодоксальні євреї, деякі менонітські громади та інші подібні спільноти. Їх об'єднує не лише релігійність. Головна їхня особливість полягає в тому, що вони продовжують жити в середовищі, де індивід залишається частиною міцної колективної структури.

У сучасному місті людина дедалі більше стає автономною одиницею. Вона самостійно приймає рішення щодо освіти, кар'єри, місця проживання та стилю життя. Соціальні зв'язки стають слабшими, а сім'я перетворюється на один із багатьох життєвих проєктів. Діти в такій системі часто сприймаються як значна інвестиція часу, ресурсів та можливостей, що конкурує з іншими формами самореалізації.

Натомість у згуртованих громадах діє інша логіка. Виховання дітей підтримується не лише батьками, а й ширшою мережею родичів, сусідів та одновірців. Народження дітей не є виключно приватною справою окремої сім'ї, а сприймається як природна частина колективного життя. У таких умовах багатодітність стає не героїчним винятком, а соціальною нормою.

Тому головним суперником високої народжуваності є не секуляризація і навіть не економічний розвиток. Набагато сильніше на демографію впливає індивідуалізація суспільства. Чим більше життя людини будується навколо особистого вибору, мобільності та самореалізації, тим меншою стає середня кількість дітей. І навпаки: чим сильніше людина інтегрована у стійку спільноту з чіткими нормами та взаємною підтримкою, тим вищою залишається фертильність.

З цієї точки зору демографічна криза багатьох сучасних країн є не просто наслідком економічних труднощів чи зміни цінностей. Вона відображає глибшу трансформацію людського способу життя — перехід від суспільства спільнот до суспільства індивідів. І якщо якісь групи продовжують успішно відтворювати себе покоління за поколінням, то причина полягає не лише в їхній релігії, а в тому, що вони зберегли щось значно давніше: здатність жити як спільнота.

Амвросий фон Сиверс: Освобождение от старых богов — лейтмотив всякой новой религиозной системы

Большинство людей полагает, согласно концепции Просвещения, что изначально был атеизм или самое примитивное идологпоклонство. Собственно, идеи сии влекутся из неприкритого антихристианства данных мыслителей. Но сам генезис верований представляется более сложным. 

Согласно Библии, человечество, даже падшее, имело истинное Богопочитание. С определенного времени начался культ демонов, ибо оные активно общались с людьми, а затем и вовсе решили породнится, породив нефилимов и гибборимов. Вот откуда всячкие детали из первоначальных знаний. Сохранившиеся в архаичсеских мифологиях.

Но наше внимание будет обращено к иному: к замене одного мiровосприятия, на другое. Как оно происходит, и почему?

     Несомненный водораздел пролегает при Потопе, когда всё обнуляется, но сохраняется лишь Богопочитание ЯХВЕ, подтвержденное Им в Завете с Ноем.

Софронов очень точно определает: «Как покровительница Урука Иннана отправляется в Эреду, к Энки, чтобы добыть МЕ, божественные законы , которые дают влсть над миром. Она обольщает Энки и тот отдает ей все 100 МЕ. Инанна погружает законы в небесную ладью и отплывает в Урук. С этого момента МЕ навсегда потеряны и для Энки, и для Эреду. В такой форме выражается историческое событие — переход гегемонии от Эреду  к Уруку, что архкологически подтвекрждает появлением  слоев убейдиской культуры…» («История Древнего Востока в Ветхом Завете» М.2005, стр.219). Эреду — еще допотопный город, построенный Каином. Город возродится после Потопа, но вскоре утратит свое первоначальное положение. 

Вышеозначенный миф, скорее всего отражает еще допотопные реалии, когда Ноэма могла нечто похитить у Еноха. Но более реальным кажется, все таки, сюжет послепотопный, когда Эрех (Урук) основан Мескиангашером, т. е. библейским Хуш. 

Что такое МЕ? - Тот самый Завет, состовший из 100 установлений. 

Александр Волынский: Иранская победа и Русская победа

Трамп  спросил  у  своего  другана  Витькова  почему  Иран не  хочет  уступать  давлению. Я  не  знаю, что  мог  ему  ответить  Витьков. Я  знаю, что  для  любого  шиита  страдания  за  веру  и  смерть  за  веру - это  самая  высшая  доблесть. Каждый  год  шиитские  фанатики  полосуют себе  спины  чтобы  вспомнить  как  страдали  имамы  Али, Хасан  и  Хусейн.  И  вот  вчера  они  встретили  нового  шиитского  мученика  рахбара  Хаменаи. 

Сторонники  убитого  тридцатью  ракетами  Хаменаи  уверены, что  они  победят, потому, что  готовы  умереть  в  борьбе  с  мировым  злом. Россия  победит  потому, что русская  мифология   пропитана  иранским  дуализмом, как  славянские  языки  иранизмами.  Талмудический  иудаизм  тоже  набрался    иранского  дуализма  в  Вавилоне  и  Сузах. 

История  Пурима  писалась  вовсе  не  в  Иерусалиме, а  в  Вавилоне. Само  слово  «пур»  означает  жребий, типа  враги  евреев думали,  что  выпадет  их  сторона, но  жребий  выпал  иначе  и  вместо  Мордехая (покровитель  Вавилона  - это  бог  Мардук)  повесили  его персидских  врагов. 

Иранцы и  русские  уверены, что  ведут  постоянную   борьбу  с  мировым  злом, - как и  рассуждают  все  дуалисты. 

Монотеизм  утверждает, что  никакого  самостоятельного  зла  в  мире  нет. Зло -  это  естественное  следствие  эгоизма, когда  именно  себя  человек  или  общество  рассматривает  в  качестве  абсолюта, а  всех  кто  этому  эгоизму  противостоит  считает  злодеями: "Я  украл  корову - это  добро, у  меня  украли  корову – это  зло".  

Из  трех  главных  идеологий  Модерна,  Либерализм,   ближе  к  монотеизму, а  Фашизм  откровенно  дуалистичен. Победа  Ирана  и  победа  России - это  победа  фашистского  дуализма над монотеистическим  либерализмом.  Поэтому  суннитские  страны  поддерживают  США.

То,  как  русские  любую  идею  превращают  в  дуализм,  показывает  ленинский  большевизм  и  сталинская  теория  усиления  классовой  борьбы. Талмудисты  тоже  делят  мир  не  просто  на  гоев  и  иудеев, но  считают  гоев  воплощением  мирового  зла. 

Настоящий  монотеизм   - это  прежде  всего  гуманизм: к  человеку  надо  относится   как  к  человеку.

Дуализм  приводит  русских, иранцев и  всех  остальных  фашистов  к  отрицанию  человеческой   природы  своих  врагов. Победа  дуалистов  - это  гарантированная  гибель  человечества, но  именно  дуалисты  смерти  никогда  не  боялись, героическая  смерть -  это  и  есть  смысл  существования  дуалиста. Как  сказал  Путин,: "Во  время  ядерной  войны  враги  России  сдохнут, а  русские  попадут  в  рай".

Главная причина, по которой Трамп бомбит Иран, - это  предупреждение России, которая ослеплена дуалистическим культом смерти и начинает грозить всем вокруг ядерным ударом.

Релігія як фактор у Світ-Системі

**Релігія має значення, але вона не головний фактор**. Вона радше **підсилює або гальмує те, що вже задано державою, інститутами й геополітикою**. А тепер — по країнах і по логіці.

---

## 1️⃣ Чому Азія така різна, якщо релігії схожі?

Подивись на набір:

* **Індія** — індуїзм

* **Пакистан** — іслам

* **Іран** — іслам (шиїтський)

* **Ірак** — іслам (але розкол)

* **Туреччина** — іслам (сунітський)

І при цьому — **радикально різні траєкторії розвитку**. Це вже натякає, що справа не лише у вірі.

---

## 2️⃣ Ключовий фактор №1: держава (state capacity)

### 🟢 Туреччина

* З 1920-х — **світська держава зверху** (Ататюрк)

* Армія й бюрократія як “сторожі системи”

* Індустріалізація, освіта, інфраструктура

👉 Іслам існує, але **не керує економікою**

---

### 🟡 Іран

* До 1979 — модернізаційна держава

* Після — **теократія + паралельна держава (КВІР)**

* Освіта сильна, інженери є

* Але санкції + ідеологічний контроль

👉 Релігія **не знищила потенціал**, але сильно обмежила реалізацію.

---

### 🔴 Ірак

* Держава зруйнована війнами

* Релігія стала **замінником держави** (шиїтські й сунітські мережі)

👉 Тут релігія — не причина відсталості, а її симптом.

Владимир Видеман: Истоки дуализма науки и религии

Древнейшие люди, "войдя в разум", наблюдали мир непосредственно, "лицом к лицу", без концептуального фильтра позднейшей культурной традиции как системы символического кодирования жизненного опыта. К примеру, наблюдая движение небесных тел, человек воспринимал последние как некие сущности, о внутренней природе которых можно только догадываться. Они двигались, подобно живым существам, однако с регулярностью, не присущей поведению настоящих животных. 

Выживание в кормящем ландшафте требовало от древнего человека определенной систематизации законов среды его обитания - растительной и животной. Связь этой среды с циклическим движением небесных тел была замечена человеком еще в глубоком палеолите, когда его способность к интеллектуальной концептуализации, как и членораздельной речи в целом, только зарождалась. Поэтому не удивительно, что наши предки воспринимали Солнце, Луну, планеты и звезды как живых существ особой, внеземной природы.

Соответственно, фиксация закономерностей небесной механики, сочетаемой с природными циклами и сезонным поведением животных, формировала знаковую систему единого информационного канона, где одно было неразрывно связано с другим, допуская, таким образом, синонимию самого широкого порядка. Язык этого канона отражал уровень языка самого древнего человека, и был далек от развитой грамматики в современном смысле этого понятия. 

Тут, на мой взгляд, мы имеем дело с архетипами древнейших мифологий, выражаемых в прото-культурном единстве речи, графики, звука и пантомимы. Ибо только так можно было технически передавать от поколения к поколению символическую информацию о закономерностях осознаваемого человеком мира. 

Дальше, по мере развития общества и разделения труда (в особенности после неолитической революции), мы наблюдаем растущее расхождение между астрономическими наблюдениями и культурными практиками, основанными на символизме социального поведения. При этом связь этих практик с астрономическими закономерностями, понимаемыми как "жизнь небожителей", сохраняется, но последовательно утрачивает свою непосредственность. Показательно, что древнейшие храмы и иные места культового служения одновременно выполняли функции обсерваторий - более или менее примитивных, в зависимости от уровня культурного развития общества. 

Религиозные каноны бронзового и железного века особым образом кодировали достижения научного познания соответствующих эпох, пока древние греки совершили качественный скачок от мифологического сознания к парадигме сознания чисто научного. Именно они суммировали научные достижения предшествовавших им цивилизаций, и греческий язык стал языком международного общения интеллектуальной элиты Древнего мира, породив феномен эллинизации ойкумены. 

Однако, научное познание, развиваясь в процессе все более растущего разделения труда и интеллектуальных компетенций, постепенно привело к отрыву рациональности строгого ученого от интуиции глубокого мистика, ориентирующегося на магическую целостность бытия, как она воспринималась далекими предками. Отсюда - религиозный культ предков, природа которого кажется современному, "научно образованному" человеку просто данью древней мифологии. не более того. 

В свете всего вышесказанного можно приблизиться к научному (если культурная антропология является наукой) пониманию принципов древних мистических дисциплин, включая внутреннюю алхимию, ориентирующих человека на восстановление утраченной в мире "нового неба" связи  с предками, вплоть до главного небесного первопредка всего человечества. 

Согласно представлениям внутренней алхимии, вход в мир предков, существующих в мире "прежнего неба", находится в основании пуповины (в центре брюшной полости немного ниже пупка). Правильное сосредоточение ума на этой области ведет к проникновению адепта в пространство внутреннего канала и восхождению к эмпирею "прежнего неба" - месту обитания священных предков. 

В сущности, это может означать реализацию спящих в теле предковых импринтингов, вплоть до "генной памяти" первопредка, смотревшего на вещи в их целостности "до-грамматического" мышления. А возвращаясь с этого неба назад, в наше "новое небо", мы способны, в той или иной степени, пропустить этот опыт сквозь ментальную призму исторического человека "от Адама до наших дней". Это и есть практика реальных тертонов (если говорить языком буддийкой мистики). 

Это, однако, не гарантирует понимания передаваемого опыта третьими лицами. Точно так же, как астрономический или алхимический текст, транслируемый посредством "школьных" мифологем, остается закрытым для внешнего читателя, не владеющего символической азбукой соответствующей традиции.

Владимир Емельянов: В чем разница между гуманизмом и религией?

В чем разница между гуманизмом и религией? 

Гуманизм интересуется улучшением отношения человека к человеку. Гуманизм - это продукт развития гуманитарных наук. 

Религия более радикальна, поскольку она настаивает на любви человека к ближнему. Это исполнить куда труднее, потому что для любви нужна страсть, а уважать можно и спокойно.

Гуманизм не следует путать с утопическим социализмом, который интересуется улучшением жизни общества. 

Религию тоже не следует с ним путать, поскольку утопический социализм стоит за преобразование общества самим обществом, а религия видит общество с точки зрения Бога и говорит, что преобразует только вера.

Галина Лозко: Про книгу "Етнологія релігії"

Друзі, я нещодавно побувала в рідному Києві на міжнародній науковій конференції (про яку може напишу в іншому дописі), отже кілька днів у дорогах, через що моя сторінка лишалась трохи недоглянутою. Вибачайте, якщо комусь чогось не відповіла. Нині дещо довелось почистити. 

Нарешті маю змогу докладніше розповісти про мою нову книжку.

Отже, книжка наукова, складається з 4-х розділів, 24 статей, які друкувалися в українських наукометричних виданнях протягом 10 років (у фактичному засланні). Усі вони зібрані в одній книжці, тематично належать до нової галузі релігієзнавства – етнології релігії, й становлять цілісну наукову працю. Оскільки під час війни у державних інститутів не вистачає коштів на такі важливі праці, збірка видана власним коштом моєї родини, за що я сердечно вдячна всім причетним. Книжка швидше для науковців-релігієзнавців, ніж для романтиків. Так що «казочок» не чекайте. Безперечно, що за десятиліття статті потребували незначного редагування, що й було зроблено. Позитивом є те, що відсутність глобалізованої цензури дала змогу висловити думки, без яких ця надважлива галузь релігієзнавства була б неповною. А замовчування проблем, як вам відомо, не кращий спосіб їх вирішення. Я включила й кілька статей, яким через упередженість (чи то страх) редакторів було відмовлено в публікації свого часу. Усі разом ці статті призначені глибше розкрити об’єкт і предмет ЕТНОЛОГІЇ РЕЛІГІЇ, що й досі в умовах глобальних пріоритетів лишається малодослідженим.

Статті згруповано тематично в таких розділах:

І. Ідеологія, освіта, педагогіка

ІІ. Основи  етнорелігійного  ренесансу

ІІІ. Актуалізація етнорелігій у світі

IV. Категорії  та архетипи  етнології  релігії

Наявні також покажчики: 

Іменний покажчик

Покажчик термінів і категорій

Усі статті, як і належить, споряджені анотаціями, ключовими словами (українською та англійською мовами), списками літератури та джерел.

Просили подати й загальну анотацію на книжку – будь ласка: 

Лозко Галина. ЕТНОЛОГІЯ РЕЛІГІЇ. Наукові статті. – Миколаїв: Іліон, 2023. – 372 с.  

Поділ землян на етноси, народи, нації, раси – це природна форма існування людства. Кожен народ, згідно зі своїм природним правом, має свою рідну землю, рідну мову і рідну віру (духовність, культуру, традицію). Етнологія релігії, нова галузь релігієзнавства, на сучасному етапі перебуває лише на стадії свого становлення. У цій книжці зібрані актуальні наукові статті доктора філософських наук, професора Галини Лозко з етнології релігії. Книжка адресована науковцям, філософам, релігієзнавцям, етнологам, викладачам і студентам, а також широкому колу читачів, яких цікавить взаємозв’язок етносу і релігії.

Lozko Halyna. ETHNOLOGY OF RELIGION. Scientific articles. – Mykolaiv: Ilion, 2023. – 372 pages.

The division of mankind into ethnic groups, peoples, nations, races – is a natural form of human existence. Every nation, according to its natural right, has its native land, native language and native faith (spirituality, culture, tradition). Ethnology of religion, a new branch of religious studies, is only at the phase of its formation at the present stage. This book contains current scientific articles on the ethnology of religion by Doctor of Philosophy, Professor Нalyna Lozko. The book is addressed to scientists, philosophers, theologians, ethnologists, teachers and students, as well as a wide range of readers who are interested in the relationship between ethnos and religion.

ПЕРША ПРЕЗЕНТАЦІЯ книжки відбулась 27 травня в Українській духовній академії рідновірів у Києві. Щиро вдячна всім учасникам. Усім – нових звершень во славу Рідних Богів та Перемоги України!

Александр Волынский: Сокрытие Лика и Новый Завет

Понятие  "хэстэр паним"  в  иудаизме, Сокрытие Лика Господа— это, по сути, ответ на распространенный вопрос: «Где был Бог во время  газовых  камер?». А так же — во время египетского рабства, разрушения Храмов, Инквизиции, погромов Хмельницкого — список длинный. 

Тора видит причину всех  человеческих страданий, в том числе — нищеты, болезней и смерти — в деяниях людей, начиная с Первого Человека и вплоть до наших дней, в  том, что  христиане  называют  "первородным  грехом", т. е.  человек  виновен  уже  в  том, что  живет. Буддисты  говорят  о  желаниях, которые  и  есть  причина  страданий. Все  религии  сходятся  на  том, что  человек  создан,  чтобы  страдать. 

В тяжелые периоды истории людям кажется, что Господь  как бы «Скрывает Лицо» — когда перестает быть очевидным Божественное Управление миром и избранный Им народ не чувствует своей связи с Ним, как сказано: «Я покину их и сокрою лицо Мое от них, и будет он на погибель, и постигнут его злоключения многие и беды, и скажет он в тот день: “Не потому ли, что нет Бога в среде моей, постигли меня эти бедствия?”» (Второзаконие  31:17). 

Но на самом деле, Творец скрыт от нас всегда. Каббалистическая традиция сообщает, что существует много уровней «сокрытия Творца». И если до создания Вселенной этот уровень был минимальным, то в нашей реальности — самый высокий уровень  Сокрытия  Лика.

Каббалистическое  понимание  Творца  — это  продолжение  давней  гностической  традиции,  описывающей  историю как  историю  отпадения  Материи  от  Духа. Сама  эта  традиция  восходит  к  пифагорейцам  и  Платону, которые   черпали  вдохновение  в  математике. Как  человек  от  конкретных  камней  или  деревьев  восходит  к  абстрактному  эйдосу, так  и  Демиург, только  в  обратном  порядке, подобно  гончару, лепит  горшки  материального  мира. Гностики  так  и  называли  иудейского  Бога  "архонтом"  или "демиургом", который  ошибочно  сотворил  мир  не  идеальным: у  криворукого  Яхвэ  получился  кривой  горшок.

Философия  Нового  Времени  превратила  миф  об  отпадении  Материи  в   категорию  ОТЧУЖДЕНИЯ.  Гегель  в  "Феноменологии  Духа"  подробно  описал, как  дух-СУБЪЕКТ  порождает  феномены-ОБЪЕКТЫ, которые  потом   снова  становятся  его  частью  в  ходе  синтеза. Маркс  только  перевернул  верх  и  низ, назвав   Материю  источником  Духа. 

Современная  наука   тоже  идет  по  пути  редукционизма, поясняя  химию  через  физику, биологию  через  химию, социологию  через  биологию, культуру  через  социологию. Всю  гегелевскую  мистификацию  с  его  зубодробительной  терминологией, которая  у  Ленина  вызывала  головную  боль,  можно  свести  к  Общей  Теории  Систем. 

ОТЧУЖДЕНИЕ - это  потеря  элементом  степеней  свободы  после  включения  его  в  систему  или  потеря  собственной  СУБЪЕКТНОСТИ  в  пользу  СУБЪЕКТНОСТИ  системы. Электрон  попадает  на  орбиту  атома, атом  становится  частью  молекулы, молекула  частью клетки, клетка  частью  организма  и  так  далее. Любая  система  для  своих  элементов  СУБЪЕКТ, а  элементы  для  системы  ОБЪЕКТ. 

В  этом  смысле  Гегель  более  близок  к  истине  чем  Маркс. Эволюцию нельзя  редуцировать: атомы  не  собираются  сами  по  себе  в  человека, новые  объекты  порождаются   развитием  вселенной  как  ЦЕЛОГО.  Единство  есть  главный  признак   СУБЪЕКТА. Только  духовные  феномены  едины, материальные  всегда  можно  разделить. Синтез  духовного  и  материального  происходит  в  ДЕЙСТВИИ. Действие  также  синтезирует  случайность  с  необходимостью, причем  физика  описывает  это  через  дуализм  волновой  функции  и  ее  редукции – сама  волновая  функция  детерминирована, но  описывает  вероятность. Всю  нашу  вселенную  можно  описать  как  волновую  функцию, а  ее  текущее  состояние  как  редукцию, в точности  по  гегелевской  Феноменологии  Духа.

ОТЧУЖДЕНИЕ - это  не  результат  ошибки  Демиурга. ОТЧУЖДЕНИЕ  встроено  в  ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, абсолютное  свободное  движение  ничего,  кроме  хаоса  породить  не  может, энтропия   сама  по  себе  может  только  расти. 

Но  как  быть  с  человеческой  СУБЪЕКТНОСТЬЮ? Чем  можно  компенсировать  подавление  личной  свободы  социальными  и  экономическими  системами? Человек  тем  и  отличается  от  животных, что  может  менять  ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, может  преодолевать  детерминацию  через  творчество, как  материальное, так  и  духовное. 

Неспособность  влиять  на  действительность  и  воспринимается  человеком  как  Сокрытие  Лика. Ведь  иудейский Бог, как  высший  СУБЪЕКТ, тем  и  отличается  от  языческих  богов, что  не  подчинен  року. У  эллинов, китайцев, индусов  рок, дао,  дхарма   подчиняют  себе  и  людей  и  богов. У  иудеев  Бог  заключил  с  людьми  ЗАВЕТ  — тот  кто  следует  Торе,   меняет  ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, делает  мир  лучше. Если  Бог  не  слышит  молитв, значит  люди  не  выполняют  ЗАВЕТ.

Наука  в  эпоху  Модерна  попыталась  заменить  собой  религию. В  рамках  описания  объектов  научный  метод  действует  прекрасно, но  даже  Общая  Теория  Систем  не  способна  пояснить  внятно, что  такое  СИСТЕМА, откуда  в  системе  возникает  ЕДИНСТВО, как  можно  управлять  СУБЪЕКТАМИ. Все  три  идеологии  Модерна – либерализм, национализм   и  марксизм   — цинично  выискивали  ту  кнопку,  с  помощью  которой   люди  станут  послушными    винтиками  и  опирались  они  в  этом  на  науку, которая  цинична  по  определению,  ибо  гонится  за  без-эмоциональной  объективностью. Религия  опиралась  на  СВОБОДУ СОВЕСТИ, в  конечном  счете,  человек  сам  выбирал  заключать  ЗАВЕТ  или  НЕТ. Идеологии  Модерна  выставляли  себя  как  научно  обоснованный  набор  ценностей. В  Постмодерне  идеологии  утратили  претензии  на  научность  и  стали  мирскими  религиями  без  Бога.

Можно  ли  сегодня  вернуться  к  тому  обществу  в  котором  религия  играла  основную  роль  в  регулировании  всей  духовной  жизни  людей  и  социума? Ответ -  нет,  ибо  Сокрытие  Лика неотвратимо,  отчуждение  между  людьми, между  людьми  и  экономикой, между  людьми  и  государством  растет. 

Можно  ли  с  помощью  науки  устранить  это  отчуждение?  Ответ - нет  ибо  наука  не  занимается  СУБЪЕКТАМИ, у нее  нет  для  этого  инструментов. 

Нужен  НОВЫЙ  ЗАВЕТ.

Религия - это  дословно  "связь", то  что  соединяет  человека  с  Богом. Иудаизм, Христианство, Ислам  и  даже  Буддизм  с  Конфуцианством,  т.  е.  все  религии  ОСЕВОГО  ВРЕМЕНИ   строят  связь  между  Богом  и  человеком  через  ПРОРОКА  или  БОГОЧЕЛОВЕКА. Человек  выбирает  не  столько  Бога, который  уже  достаточно  скрыл  свой  Лик, сколько  ПРОРОКА. Сегодня  уже  нельзя  ждать  ПРОРОКА, сегодня   связать  человека  с  Богом  может  только  СЕТЬ.

Миллиарды   людей  могут  восстановить  свою  СУБЪЕКТНОСТЬ,  заключив  НОВЫЙ  ЗАВЕТ. При  этом  они  могут  продолжать  верить  в Бога, в  Пророческую  Традицию, в  науку, в  Нью Эйдж, в  китайскую  или  русскую  правду. Главное, чтобы  при  этом  они  уважали   СВОБОДУ  СОВЕСТИ и  ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ  ЖИЗНЬ. 

Если  насилие  будет  шириться, то  при  сегодняшних  методах  контроля  и  уничтожения  история  человечества  достаточно  быстро  завершится  к  радости  всех  сторонников  ФИНИС  МУНДИ, которые  уверены, что  опустив  человечество  на  самое  дно  самоуничтожения,  Бог  вдруг  станет  помогать  человеконенавистникам  спастись.

Адинатх Бхайрав: Воззрение бхайравайта

Иллюстрация: великий герб нашей кулы.

Друзья, давайте я вам честно признаюсь в моих воззрениях. Я очень давно положил большой шивалингам на земную родину, на патриотизм, на сансарическую национальность и профаническую нацию, на правительство, на государство, на воевавших дедов, на могилы моих сансарических предков, на народные святыни и традиции, на салат «Оливье», на водку, на 1 января и 8 марта, на широкую общественную мораль, и на «благопристойные» социальные воззрения. Я положил шивалингам на моих не бхайравайтских родственников, желая им всего хорошего, на моих не бхайравайтских предков, при всём к ним почтении, и при этом я люблю и уважаю моих не бхайравайтских друзей. Я положил шивалингам на уголовный кодекс, административный кодекс, процессуальный кодекс, и на все прочие чужие правила.

Моя родина — это космическая бездна Божественности. Мой патриотизм — это приверженность Бхайрава-Кали-Дхарме. Моя национальность — бхайравайт. Моё правительство — это правительство моих бхайравайтских родичей. Моё «государство» – это моё племя Бхайравы и Кали. Мои святыни – это святыни Бхайрава-Кали-Дхармы. Мои предки — это Бхайрава, Кали и прошлые поколения адептов святого пути. Мои священные могилы – это великие шмашаны Индии. Мои традиции – это традиции нашей кулы. Моя мораль – это мораль бхайравайта. Мои воззрения – это воззрения пара-адвайты, воззрения кашмирской метафизики, воззрения образа жизни адептов нашей кулы. Мои действительные родственники – это люди, у которых единое с моим мировоззрение, которые живут со мной общей судьбой, которые готовы рисковать ради меня, напрягаться ради меня и помогать мне, как и я им. Моя конституция это Панчакаратна, моё законодательство это законы, которые мои родственники и я вместе создали и утвердили для себя. Рождён богами, живу свободным, пройду сквозь смерть с честью, восстану Бездной.

Я – Бхайрава, моя жена – Кали, мои сыновья – Ватука и Ганеша, моя дочь – Угракумари. Мои родичи и друзья из кулы – разные манифестации божеств пантеона мандалы. Моя нация – кула, включающая в себя богов, сиддхов, дакинь и человеческих адептов. Моё жизненное пространство – сакральная обитель мандалы. Моё государство – космическая Бездна вселенной. По моей природе я бог, владыка мироздания, по моей форме – я адепт, гражданин космоса. И я не вмещаюсь в узкие рамки земных наций, гражданств и государств. Надо мной нет иерархии профанического социума. Я – живая истина, моя речь – мантрический узор и живой узор дхармы. Это – чистые викальпы тантрика, практикуемые синхронно с нирвикальпа-осознанием.

Таково воззрение бхайравайта. Я открыл его вам, но я не экспортирую его к людям других дхарм, как и не импортирую к себе воззрения и ценности других дхарм. Пусть каждый живёт так, как он может, поскольку альтернативы этому нет. Каждый из нас вынужден следовать своей природе, хочет ли он этого, или не хочет. В следовании своей натуре на всех уровнях – заключается гармоничная жизнь.

***

Сейчас один человек из бхайравайтов приехал из Пиздецстана в Испанию и поселился поблизости. Это вызвало во мне уважение, и я с интересом смотрю на то, как он преодолевает разные препятствия, решает разные вопросы, чтобы укорениться в куле, в частности, и в Испании в целом. Охотник уважает хороших охотников, а боксёр – мастеров бокса, ткач ковров уважает мастеров ковроткачества. У меня, вольного бродяги бхайравайта, свои представления о том, что такое крутой человек моей масти. Это тот, кто успешно прошёл ряд испытаний-инициаций. 

Первое: смог увидеть мир по-бхайравайтски, и через это заполучил бхайравайтские ценности.

Второе: смог понять доктрины и практиковать нашу медитативную йогу, и через это достиг определённых полезных результатов, учится вести бхайравайтский образ жизни, и сильно желает достичь высшей цели мистико-магического пути.

Ярослав Золотарев: О частной собственности в неолите и причине возникновения религии

Прослушал курс по неолиту. Что интересно, признаки наличия частной собственности, классового расслоения, систематического государственного насилия и организованной религии - имеются в самых ранних неолитических поселениях с возрастом порядка 7-8 тысяч лет назад. То есть на протяжении пяти тысяч лет письменности не было, а классовое общество, собственность и государство - вполне себе были. 

При этом в палеолите, когда собственно сформировалась генетика человека, ничего такого нет, то есть от природы человек склонен к равенству, демократии, групповому сексу, взаимопомощи (поэтому мы такие жалостливые ко всяким нищим и побирушкам), а также человек любит собирать какие-нибудь максимально разнообразные штуки на большом пространстве или охотиться (все наши компьютерные игры об этом). Большая башка у него в основном для того, чтобы запоминать все объекты в зоне охоты или собирательства, все остальное башка делает плохо и не любит на что-то иное заморачиваться.

Аграрное производство генетически несвойственно человеку, даже непонятно, как он до этого додумался. Да, оно биологически выгодно и позволило увеличить сразу популяцию в десятки раз (с 3 миллионов до 50 миллионов за пять тысяч лет, беспрецедентный рост, так как два миллиона лет в палеолите все так и оставалось на уровне 2-3 миллиона человек на всю Землю), но генетически человек не приспособлен к монотонной работе на полях, от которой сразу нет однозначного результата. 

Генетически человек не моногамен и моногамная семья - следствие частной собственности. Как только его перестают принуждать, он бросает тяпку, уходит с поля и начинает искать в лесу грибы и ебать все, что движется. Вот это, кстати, его природные, вечные так сказать, ценности. 

Поэтому естественно, что сразу рождается религия, так как заставить обезьяну месяцами копаться в говне, выращивая пшеницу, можно только вешая ей на уши религиозный бред в максимальных количествах, запугивая смертью и чертями под каждым пеньком. Однако запуганная таким образом обезьяна работать на поле будет, но будет считать себя несчастной, отсюда неизлечимый психологический конфликт в аграрном и классовом обществе.

Частная собственность у аграриев, вероятно, появилась из-за того, что нужно хранить семена на каких-то складах, и соответственно у кого-то много семян, а у кого-то мало? Других идей пока нет про это. Семья, религия и государство следуют из частной собственности, это в 19 веке в общем правильно просекли. Но Энгельс думал, что это появляется постепенно, а по последним археологическим данным это возникает моментально сразу после земледелия.

Ну и да, надо заметить, что попы кормят двойным суррогатом, который не является никакими традиционными или природными ценностями человека. Это сначала возникла аграрная религия типа "язычество" со страшными богами, которые наводили жуть, от которой можно было спастись, только работая на поле (и главный культ Великой Пизды, которая рождает растения). Потом все стали жить в городах и управляться царем: пошел монотеизм, который жутко отрицал язычество, чтобы теперь загнать уже в города, которые вдвойне противны человеку по природе (он жил в небольших коллективах по 20-30 человек на больших пространствах в момент формирования его генетики - то есть человек любит, чтобы вокруг людей было мало, а места много). 

В поздний аграрный период была жуткая социальная иерархия с делением общества на касты - максимально жесткая, такого не было даже у ранних аграриев. Это совершенно противно человеческой природе, так как люди примерно одинаковы по силе и другим способностям. Чтобы оправдать этот явный сюрреализм (с какого хера одна обезьяна должна подчиняться и добровольно отдавать еду другой такой же?) - поздние аграрные религии радикально выносят мозг, отрицают разум как таковой, запугивают вечным наказанием после смерти и вообще всем, что только могло прийти в голову мошенникам на службе у воров. В этом суть всего этого католицизма, махаяны, позднего ислама и всего подобного, всего иррационалистического - ничего метафизического и вообще ничего потустороннего, на что они ссылаются, вообще нет. А вот воры, которым они призывают отдавать еду, - есть. Поэтому наличие классового общества полностью объясняет поздние религии, других объяснений по бритве Оккама не нужно - ну пока они не начнут на самом деле какие-то чудеса показывать (еще ни один не показал).

Понятно также, что мы живем сейчас в индустриальном обществе, которое во многом устроено противоположно позднему аграрному и прежде всего характеризуется высокой социальной мобильностью и демократизмом, которые по мере развития только возрастают. Поэтому поздние аграрные религии нам не только бесполезны, но и очень, очень вредны, что и привело к агрессивному атеизму еще в 18 веке, вполне понятная и очевидная реакция на явное говно.

Барбара Эренрайх: Тёмные истоки позитивного мышления

Позитивное мышление как современный аналог популярной религии имеет все те же ключевые аспекты. Вместо пасторов и проповедников — мотивационные ораторы, вместо воскресных проповедей — семинары по мотивационному развитию личности, вместо молитвы — аффирмации и визуализации, вместо священных текстов — self-help книги, вместо грехов — негативные мысли, вместо рая — обретение успеха и богатства. Барбара Эренрайх исследует феномен популярности этого явления и находит его протестантские корни и прародителей.

В конце XX — начале XXI века грусть превратилась в подобие греха, спасение от которого предоставляют индустрия развлечений, шоппинг и self-help книги. Мотивационные ораторы, ставшие проповедниками новой религии позитивного мышления, собирают огромные залы и сколачивают многомиллионные состояния благодаря обещаниям избавить людей от негативных мыслей, неуверенности в себе, а заодно и бедности. Позитивное мышление, как и большинство современных культурных явлений, зародилось в США, где на людей сегодня со всех сторон сыплются призывы быть счастливыми, улыбаться, верить в лучшее и мыслить позитивно.

Мы живём в эпоху деспотизма позитивности.

Откуда у американцев этот радостный, оптимистический взгляд на мир? На первый взгляд, ответ кажется очевидным: они приобрели «новый» мир, полный возможностей и потенциальных богатств — по крайней мере, после того, как с коренным населением было покончено. Для пессимизма и угрюмости не было времени на земле, где каждый поселенец, прибывший из перенаселенной Европы, мог иметь столько гектаров, сколько пожелает. Идеология фронтира, бескрайние просторы и безграничные запасы природных ресурсов также наверняка сыграли свою роль в формировании позитивного мировоззрения. Но всё началось не так.

Американцы развили в себе позитивное мышление не по причине географии страны, а из-за того, что ранее испытали на себе последствия противоположного подхода.

Кальвинизм, который белые поселенцы принесли с собой в Новую Англию, можно описать как систему, способствующую развитию депрессии. Бог кальвинизма был всемогущим и деспотичным, и испытывал к своим творениям не любовь, а ненависть. Его рай имел ограниченное количество мест, причём те, кому они достанутся, были выбраны задолго до своего рождения. Главной задачей живых было непрестанно искать в себе грешные помыслы и искоренять их. В качестве единственной отдушины от этого болезненного самокопания кальвинизм предлагал физический труд: строительство, рубку леса, посев полезных растений и шитьё одежды.

Всё, кроме работы — повседневной или духовной — считалось грехом и заслуживало всякого порицания.

В детстве я частично испытала на себе эту идеологию, пусть и в облегченной и нетеологической форме. Мои предки покинули Шотландию после того, как землевладельцы решили, что их земля принесёт больше прибыли, если использовать её в качестве пастбища для овец. Они принесли с собой в Британскую Колумбию пресвитерианство (ветвь кальвинизма). Из–за крайней бедности, постигшей поколение моей бабки, мою мать воспитывали мои прабабушка и прадедушка. Несмотря на бунт против пресвитерианского наследия — она курила, пила и читала непристойные тексты вроде «Отчётов Кинси» о сексуальном поведении человека — она всё же впитала некоторые его принципы. В нашей семье любые проявления эмоций, в том числе улыбки, считались «аффектами», а слезы влекли за собой оплеухи. Труд считался единственным лекарством от душевных мук, из–за чего моя неработающая, необразованная мать заполняла всё своё время уборкой и другой работой по дому. «Когда жизнь ставит тебя на колени, — любила повторять она, — мой полы».

Я признаю, что кальвинизм и протестантская этика в целом помогают развить определённые сильные качества — например, самодисциплину и нежелание довольствоваться мнимым душевным покоем, который дарит любовь всепрощающего Бога. Но я также знаю кое-что о недостатках кальвинизма. Тяжкий труд был нашей единственной формой молитвы, единственным путём к спасению и единственным противоядием от бессмысленности существования.

Освобождённые от своей теологической составляющей, элементы кальвинизма продолжили жить в американской культуре вплоть до конца XX века. В 80-х и 90-х годах, средний и высший классы начали рассматривать постоянную занятость как признак статуса. Именно в это время работодатели стали требовать от своих сотрудников всё больше вовлечённости, а новые технологии стерли грань между работой и личной жизнью: сотовый телефон всегда был под рукой, а ноутбук каждый вечер возвращался домой вместе со своим обладателем. В словаре появились слова «многозадачность» и «работоголизм».

Тогда как элиты прошлых веков гордились своим досугом, современные обеспеченные классы кичатся тем, что они постоянно «по уши в делах», «в ожидании звонка» и «работают не покладая рук».

Damir Mukhetdinov: День общечеловеческого братства

Салям-мир, друзья! Сегодня наше почти 8-миллиардное человечество отмечает День общечеловеческого братства, впервые в своей истории. 

4 февраля 2021 года становится точкой отсчета новой международной традиции – еще раз обращать внимание всех людей на важность установления и поддержания межчеловеческой гармонии. 

Два года назад, в этот день глава католиков всего мира совершил свой апостольский визит в Объединенные Арабские Эмираты, ставший, как теперь мы осознаем, историческим. Тогда, в Абу-Даби, был подписан «Документ о человеческом братстве за мир во всем мире и совместной жизни» имамом одного из старейшего и наиболее авторитетного исламского университета Ал-Азхар (г. Каир, Египет) шейхом Ахмадом ат-Тайибом и папой Римским Франциском. 

В декабре 2020 года Генеральная ассамблея Организации Объединенных Наций  приняла Резолюцию, которая была направлена на содействие межрелигиозному и межкультурному диалогу. Тогда 4 февраля и было провозглашено Днем общечеловеческого братства. 

Чем больше человечество вовлекается в спираль взаимного неприятия и насилия, тем дальше оно уходит от фундаментальной идеи всех религий и взаимоотношения человека с Богом. Состояние веры, верности Всевышнему – это само наличие это связи «Творец - Творение» и отклика на призыв Господа, духовного стремления со стороны последнего. А модус, качество данной связи определяется, во-многом, отношением человека к другим творениям Создателя. 

Мне думается, что этот день, который сегодня впервые отмечается во всем мире, призван еще раз напомнить об этом. Еще раз продемонстрировать глобальную цель, к которой мы должны все стремиться и которую мы не должны забывать и отодвигать на второй план – это общечеловеческое братство. Сегодня этого ресурса не хватает всему человечеству сильно, а дефицит его будет увеличиваться с такой же стремительной скоростью, как дефицит, к примеру, чистой питьевой воды. Как бы не настали те времена, когда общечеловеческое братство будет столь же маняще пленительно, как родник с водой посреди пустыни. Кажется, сегодня в социальном плане весь наш мир превращается в пустыню…

Марк Денисов: О репрессиях рашистских властей относительно верующих

Денисов Марк Геннадьевич, уполномоченного по правам человека в Красноярском крае. 

22 сентября 2020 г. в результате проведенной спецоперации государственных силовых структур были арестованы руководители Курагинской местной религиозной организации Церковь Последнего Завета, больше известной жителям края как Община Виссариона. Операция проводилась с привлечением вертолетов, полностью экипированного спецназа и внешне напоминала захват американцами Усамы бен Ладена.

Следует учесть, что ситуация развивалась на протяжении последних двух лет, в течение которых Община Виссариона была буквально поставлена на конвейер всевозможных проверок – не успевала одна бригада проверяющих уйти, как заходила другая. Только за первую половину текущего года власти проверяли исполнение трудового, земельного, лесного, природоохранного законодательства, соблюдение прав детей и законов о свободе совести и религиозных объединений. Параллельно шли опросы и допросы членов Общины, а также тех, кто когда-то давно был в Общине, но потом утратил с ней связь. Опрошены сотни человек по всей стране.

15.07.2019 следователем пятого следственного управления (с дислокацией в г. Новосибирске) Главного следственного управления Следственного комитета Российской Федерации возбуждено уголовное дело №11902040048000054 по признакам преступления, предусмотренного ч.1 ст.239 УК РФ по факту создания МРО ЦПЗ, деятельность которой сопряжена с насилием над гражданами или иным причинением вреда здоровью, либо побуждением граждан к отказу от исполнения гражданских обязанностей или к совершению иных противоправных действий. В частности руководителям Общины инкриминируется изъятие у верующих денежных и иных ценностей, воздействие на психику верующих, насильственный запрет на использование пищи животного происхождения и медицинской помощи и т.д.

У каждого, кто внимательно следил за развитием ситуации вокруг Общины Виссариона в последние два года, невольно возникало ощущение, что в основе столь масштабной работы силового блока (работали в основном иногородние офицеры – москвичи, новосибирцы) лежит волевое, «политическое» решение высоких должностных лиц – любой ценой найти, нарыть, накопать любой компромат на руководителей Общины, достаточный для того, чтобы возбудить уголовное дело, посадить руководителей и ликвидировать саму организацию.      

Оценивая происходящее, должен сказать следующее. История не знает религий, которые не стремились бы воздействовать на сознание и психику людей. Все известные религиозные организации, в той или иной форме, занимаются привлечением средств верующих для своей текущей деятельности (десятина). Подавляющее большинство религий мира практикует пищевые запреты. Скажем в Православии 250 дней в году, по хорошему, должны быть постными, а  индуисты вообще вегетарианцы. Как правило, руководство религиозных организация (епископат) живет за счет верующих и несколько комфортней, чем среднестатистический прихожанин.

Каждая религиозная община любой веры это сотни, порой тысячи людей. Разных людей. Наверняка из нескольких тысяч прихожан найдется пара-тройка тех, кто не дружит с законом, обязательно найдутся и обиженные, недовольные священником. В каждой общине есть нездоровые люди, порой это нездоровье затрагивает и психику. Обязательно найдутся прихожане, у которых умерли близкие и даже дети. Если взять грехи первых, желчь вторых, сбивчивое бормотание третьих и боль четвертых – из этих острых компонентов, при известной ловкости, можно приготовить такое едкое варево, что хватит на пять пожизненных сроков любому религиозному руководителю. Был бы приказ сверху. А он в деле Виссариона, судя по всему, есть. Дело носит ярко выраженный «заказной» характер.

В результате сформирована глубоко порочная правоприменительная практика, которую теперь можно применить практически к любой религиозной организации на территории России. С 22 сентября 2020 года ни одна церковь, ни одна группа верующих на территории нашей страны, где собирается десятина и звучит проповедь о том, как правильно жить верующему, не может чувствовать себя в безопасности. Прецедент создан.

Вообще все мы сейчас являемся очевидцами грандиозного скандала. Усилиями нескольких высокопоставленных генералов российская государственная вероисповедная политика 21-го века (до недавнего времени весьма мудрая и взвешенная) отброшена на 60 лет назад, в беспросветную хрущевщину.

Тридцать лет община существовала на юге Красноярского края, в 24 деревнях, где вступило в жизнь уже третье поколение общинников. За эти годы было все. Государство всегда зорко приглядывало за происходящим. Были и проверки, и жесткие требования, которые по большей части общиной выполнялись. В конце концов, община стала частью многообразной и сложной жизни одного из самых обширных российских регионов. Это наши сограждане, наши земляки.

Сегодня высокопоставленные люди в погонах приняли решение все это разрушить.

Елена Герасимова: Постустановления христианства (о роли Жертвы Иисуса в гипостазировании насилия)

1. Насилие как сотворенная часть «Зла».

Пожалуй, именно нынче, тем более как никогда ранее, следовало бы вспомнить о том, кем или, вернее, чем в принципе может стать Жертва. Так, ко времени появления Иисуса из Назарета (1) та самая антисакральная часть сакрального Целого в качестве собственно части, как результат неизбежного обращения все той же самой чрезмерной избыточности этого Целого в качестве сакральной части как самого Целого, по-прежнему остается не более чем неотъемлемой частью, укорененной в самом этом Целом в качестве сакральной части как Целом, то есть – избытком сакрального Целого в качестве все еще неотделенной нехватки Целого. И это значит, что таким образом она является насквозь причастной этому Целому в качестве сакральной части как Целому, и потому – поддается полному обращению в силу все той же чрезмерной избыточности самого Целого. Однако при этом, эта же самая антисакральная часть сакрального Целого в качестве собственно Целого, как результат неуклонного превращения той же чрезмерной избыточности этого Целого в качестве сакральной части как самой части, оказывается еще и не менее чем оформленным Целым, укорененном в самом себе как антисакральной части сакрального Целого в качестве Целого, то есть – избытком сакрального Целого в качестве уже конституированной нехватки Целого. А это значит, что она тем самым становится целиком обособленной от этого Целого в качестве сакральной части как Целого, и потому – предзадана на неизменное воспроизводство как раз исходя из этой же самой чрезмерной избыточности того же Целого.

Из этого следует, что ровно насколько она, как избыток этого Целого в качестве сакральной части как самого Целого, подвергается постоянному обращению в силу чрезмерной избыточности этого Целого, настолько она, как избыток этого Целого в качестве сакральной части как самой части, беспрестанно воспроизводится как раз исходя из той самой чрезмерной избыточности того же Целого. А потому – чем более в качестве неотделенной нехватки Целого она обретает превосходящее насыщение в силу все той же чрезмерной избыточности этого Целого, тем более в качестве конституированной нехватки Целого она интенсивно приумножается именно исходя из этой же самой чрезмерной избыточности того же Целого. И значит – чем более в качестве конституированной нехватки Целого она интенсивно приумножается именно исходя из все той же чрезмерной избыточности этого Целого, тем более в качестве неотделенной нехватки Целого она предполагает превосходящее насыщение в силу этой же самой чрезмерной избыточности того же Целого. То есть – она поддается исчерпывающему обращению в аспекте своей материи, однако не подлежит обратному превращению в аспекте собственной формы, и потому – пребывает как полностью обратимый, но в принципе неизбывный избыток сакрального Целого, или же – сохраняется в качестве в сущности неутолимой и лишь достаточно насыщаемой, а значит – не более чем целиком восполнимой нехватки Целого.

Сергій Чаплигін: Коли етнос перетворюється в народ

Госе Ортега-і-Гассет говорить про відмінності "етносу" (того, що нам залишили предки) та "народу" (те, що ми залишимо нащадкам).

Ключовим моментом в цьому є розуміння перетворення "етносу" на "народ".

Якщо ми говоримо про "етнос", то розуміємо під цим інерціональне культурно-біологічне історичне існування, в тому чи іншому господарському циклі та ландшафтній складовій, групи людей, поєднаних спільним походженням, мовою, зовнішнім виглядом, єдністю біологічного типу та ін.

"Народом" для нас є етнос, який "прокинувся" та почав вольове творення нової соціально-політичної дійсності, усвідомлючи свою роль (історичну місію) та цінність в історії людства.

Відмінності полягають в відмінностях процесів пасивного усвоєння світу (етнос) та активного творення через історичне діяння (народ).

А оскільки колективна психологія передається через культурні коди та цінностні системи, то, безумовно, в процесах перетворення "етносу" на "народ" одну з найголовніших ролей відігравали релігійні уявлення.

В язичницьких уявленнях божество є тотожнім світу, присутнє в житті напряму та приймає в ньому співучасть. Питання морального вибору та свободи не ставляться на порядок денний, оскільки всі процеси, які відбуваються в житті, залежать від божества та обожнених предків.

Тут ми бачимо пасивне освоєння світу, яке притаманне етносу.

Християнство, яке змінило язичницькі вірування, говорить про Бога як Творця, творення Ним світу з "нічого" та про принципову різницю буття Бога та буття світу. Існування створеного Богом світу отримує "лінійний" напрямок - з моменту його творення до кінця.

В співвідношенні Творця (Бога) та творіння (людини) існує проблема виконання (добро) чи заперечення (зло) волі Творця, породжується питання як морального вибору, так і свободи вибору - або скріплювати божественний порядок в світі, або, заперечивши його, йти шляхом занепаду.

Завдяки цьому уявленню історичне буття "етносу" віднині направлене в майбутнє і набуває як морального сенсу (спасіння), так і лінійного часу - досягнення фінальної мети (кінця світу), перетворюючи його на "народ".

Саме християнізація Русі дала поштовх на перетворення "етносу" на "народ" - надала йому усвідомлення його історичного буття.

Артем Корсун: Когда же наступают критические времена

Ещё в самом начале пандемии, я сидел и пытался понять, что общего у лидеров по числу заболевших. Иран. Корея. Италия. Испания. Ныне к ним прибавились США (In god we trust). Ничего общего ни в культуре, ни в традициях, ни в уровне жизни.

Есть единственный параметр, который их объединяет - зашкаливающая религиозность, в этих странах % верующего населения намного выше, чем в других.

В Израиле среди религиозных больше заболеваний, потому что был праздник Пурим. Они собирались своими большими семьями и друг друга перезаражали. Плюс они не сильно слушают светские власти и карантин хуже соблюдают. А сегодня с утра попалась интересная статистика по городам Израиля (http://xprt.co.il/news/6332). В лидерах - Иерусалим (Город Золотой в Святой Земле) и небольшой Бней-Брак. Именно там прошла та самая Чёрная Свадьба. Как там пел Высоцкий: "Молились строем - не помогло".

В Корее разносчиком стал как раз член секты - т.наз. "пациент 31". 

Китай не атеистическая страна, на уровне официальной религии у них конфуцианство, основанное на почитании предков и данных ими обычаев. Но Китай в данном списке отсутствует по другим соображениям - он первоначальный очаг эпидемии. Понятно, что в очаге заболеваемость будет выше, чем в других местах.

Кажется, мы имеем наглядный пример эволюции в действии. Одна из теорий отмечает, что эпидемия затронула регионы на 40-й широте. Ниже вирус не выживает, т.к. при повышении температуры воздуха выше 26 градусов не выживает. Но 40-я широта интересна ещё и тем, что это страны не затронутые эволюционными изменениями во время Малого Ледникового Периода. В этом поясе можно было выживать сохраняя привычный уклад жизни и дикие верования.

Бог очень хорош для спокойных времён, для неспешной беседы за рюмочкой чая о различных толкованиях тёмных мест в Августине.

Когда же наступают критические времена:

- Что мы говорим Богу?

- Не сегодня. 

Эстер Сегаль: О Востоке, Западе, карме и не только

Системы мышления восточного и западного человека, сформированные тысячелетним влиянием локальных мифов, разнятся прежде всего в отношении к понятию "Я".

На Востоке это - лишь временная, ограничивающая суть оболочка бесконечного божественного духа, клетка ложно понятой индивидуальности, прячущей под собой частицу бесконечного "Всё". Именно поэтому и жизнь индивида лишь капля в потоке перерождений, из которых каждое последующее начнется в точке завершения предыдущего, чтобы перерости его, а потом еще раз перерсти переросшее и так до тех пор, пока полностью не растворишься в Божестве, Природе, Вселенной - как там это ни назови. И в следующей жизни ты не будешь помнить предыдущую. Потому что детали Я не важны, важно лишь быть частицей мозаики.

На Западе все наоборот. Жизнь - одноразова. Ты никогда не раздвинешь границы Я, но будешь продолжать быть собой и после смерти, в мире загробном, как бы он ни назывался: Аидом, Адом, Раем и т.д. Рост и исправления не отменят былого ни в памяти, ни в отпечатках на Земле. Я - вечно. И вечно отделено от Божества, неизмеримо более высокого и непостижимого.

А вот Левант - место пересечения двух несовместимых систем - и его порождение - иудаизм, в коем мы наблюдаем интересную компиляцию. Переселения душ бесконечны. Причем каждое следующее воплощение амбивалентно: тут и прежнее Я, и новое Я (за счет дробления и перемещения частиц мозаики, из которых состоят души). И при этом и то, и другое, и пятнадцатое, и тысяча восемьсот одинадцатое продолжают существовать параллельно, не лишенные памяти прошлого и свободные в творении новых сценариев. При этом все они - частицы Единого Бога. Я и Всё - даны в смешении и в четком осознании слияния в странном коктейле индивидуальности и общности. И как ни странно, тоже живучая модель.

Сергей Путилов: Бог, любовь или Баба-яга: во что верить?

Беседа писателя Сергея Путилова со студентами — Евой Лавилэй, студенткой Московского государственного педагогического университете (МГПУ) и Татьяной Фроловой, Адыгейский Государственный университет (г. Майкоп).

С.П. А вы верите в бабу ягу? Просто, почему спрашиваю, мой двоюродный брат — человек уже взрослый, смелый, состоявшийся в жизни, тем не менее, вздрагивает при каждом упоминании бабки-ёжки. Говорит в детстве запугали, с тех пор она его повергает в ужас, даже десятилетия спустя. Честно говоря, когда я блуждаю по лесной чаще, особо под вечер немного становится не по себе. Мерещится всякая нечисть. А когда остаюсь один на даче, то перед сном обхожу все комнаты и даже чердак, посмотреть: не спрятались ли где «чудищи». Как вы считаете, это детские комплексы, генетическая память доставшаяся нам от предков или действительно, можно допустить существование неких потусторонних сущностей, присутствие которых мы иногда можем воспринимать?

Т.Ф. Если вообще углубляться в суть, то Баба-яга была мудрой женщиной, которая жила одна и к которой приходили за мудрыми советами и за лекарствами и к которой отправляли учиться детей во времена язычества на Руси. С приходом Христианства её очень сильно переиначили и сделали злом, как и все языческое

С.П. Я читал где-то, что избушка на курьих ножках это угро-финский обычай хоронить мертвых в домиках на ножках (чтоб звери не поели). Угро-финны, предками которых являются удмурты, коми, мордва, как известно в древние времена заселяли территорию нынешней Москвы. В Коломенском до сих пор люди почитают как «место силы» Велесов овраг в коломенском, получившего имя от угро-финского бога Велеса.

Е.Л. О, я верю в Бабу-ягу вообще с детства, лет с 5-ти. Она к нам домой каждую ночь прилетала

С.П. Не знаю как Баба-яга, но мне пиковая дама на даче являлась — с помощью карт, свечи и зеркального коридора ночью вызывали. Я спал на чердаке, среди ночи явилась. В длинном платье, позвала по имени. А затем спустилась в чердачный люк. Симпотная довольно, но все равно жутковато.

Артем Корсун: Красные боги

Красные боги могли быть воспоминанием о смешанных браках на неандертальско-кроманьонском пограничьи.

Неандертальцы, хотя бы частично, были рыжими (рыжина современных кроманьонцев, как и встречающийся у них альбинизм, — результаты самостоятельных и намного более поздних мутаций). Дети таких смешанных браков — герои (в античном понимании как полукровки от связи богов со смертными) также должны были быть рыжими и обладали сверхчеловеческими качествами (неандертальская семья — самец с гаремом — приводила к тому, что адаптивными были магические, экстрасенсорные способности).

Однако, позднее, когда появилась собственно кроманьонская рыжина, носителей этой мутации в силу их исключительной внешности стали воспринимать как потомков красных богов, некогда живших на земле. Поэтому частым атрибутом истинного короля считали его рыжину.

Болотные погребения были доступным для европейского климата способом мумификации, но кроме того от болотистой почвы волосы погребённых становились золотистыми и они таким образом после смерти становились богами. Аналогично рыжими становились и таримские мумии.

Но, что делать если у вождя или короля нет рыжины? Заменой рыжине может быть парик или головной убор из рыжей шкуры, например, лисы. Позднее, в эпоху палеометалла рыжий парик, скорее всего, трансформировался в корону, ношение которой символически делало человека золотоволосым. У египтян были две короны — красная и белая.

Таким образом, парик из рыжей шерсти был для черноволосых людей удобным мифоритуальным способом уподобиться рыжеволосым, которым приписывали чудесные свойства. Позднее, эту функцию выполняли золотые короны, а само одевание / ношение короны придавало царю особую силу.