Гражданин Кыргызстана Алмаз Кудабек уулу заявил о создании тюркоязычного батальона «Туран», который воюет в составе вооруженных сил Украины

Азамат Бакиров: Культ орла у кыргызов

Культ орла можно рассматривать как универсальное явление, свойственное многим народам. Люди с восхищением и уважением относились к этой птице. Л.Я. Штернберг о причинах повсеместного обожествления орла писал следующее: «Огромная сила этого хищного пернатого, дающая ему возможность уносить в своих когтях ввысь крупную добычу, в глазах примитивного человека ставит его выше самых крупных хищников сухопутных, окружая ореолом всемогущего существа.... Наконец, в культе орла, как и в культе некоторых других перелётных птиц, играло роль совпадение прилёта его с наступлением весны и отлёта с наступлением осени, что подало повод считать его существом, вызывающим явления времён года. Эти-то все очевидные свойства орла и создали универсальное поклонение ему, связав его с солнцем и верховным божеством».

Как верховное божество или его символ орёл присутствует в мифах Вавилона, Персии, Индии, Греции и др. По преданиям орёл родился одновременно с Зевсом, кормил и охранял младенца-бога, отнёс новорожденного Зевса на Олимп. Орла, описывали спящим на скипетре Зевса, держащим в своих когтях молнию. Орёл переносит громы Юпитера, говорили римляне. Аристотель считал, что только орлам дано прямо смотреть на солнце – эта птица возносит своих птенцов на него. Народы Аттики и германцы считали орла приносящей счастье птицей. В Англии и Дании в средние века казнили за убийство орла, тогда же бытовало поверье о тайной связи между орлом и ветром. Ветры изображались с головами хищных птиц. В древней Месопотамии орёл был символом божества войны шумерской Нинурты. В индийских Ведах орёл – само солнце. Позже под именем Гаруды он становится колесницей бога солнца Вишну. В то же время орёл и Агни – бог огня.

***

Почитаемость орла у народов мира отразилось в широком применении изображения орла в государственной, военной символике. Он был изображён на оружии, гербах, печатях уже в глубокой древности – в Македонии, Эпире, Сирии, государстве Птолемеев в Египте, в Риме, позже – в Византии. Так, на старинной королевской печати времён Киликийского царства орёл изображён рядом с символом пылающего солнца и несёт на груди знак звезды. Образ орла перенял Наполеон I, этот знак с 1804 года стал символом Великой Армии. Сидящий орёл был на знамени у древних ацтеков, белоголовый орлан – национальная эмблема США, сокол был нарисован на щите Аттилы. У Чингисхана был герб: серый кречет с чёрным вороном в когтях. В наше время орёл присутствует на гербах России, Германии, Австрии и многих других стран, а также множества провинций, кантонов, городов.

Почитание орла имеет общие мифологические основы, в них отражён комплекс одинаковых для всех народов особенностей – орёл повсюду выступает как: 1) хозяин и повелитель солнца; 2) хозяин огня; 3) возродитель природы; 4) творец; 5) тотем; 6) родоначальник и творец шаманов; 7) хозяин священного дерева. Наиболее ярко культ орла прослеживается у саха (якутов), и вбирает в себя весь комплекс сакральных представлений о нём. Почитание орла у саха в своё время было рассмотрено Л. Штернбергом. Он выявил большую схожесть представлений об орле у двух далёких в этнокультурном плане народов – тюрков-саха и западных финнов. К примеру, орёл у саха (якутов) ассоциируется с Айы-Тойоном – господином света и творца мира. В представлении шаманов (саха и остякских) он изображался двуглавым орлом на верхушке священного (мирового) дерева.

***

У финнов верховный бог Укко носит титул Айжы, Айжо, Айже. Финское Айжы при переводе означает гром и дед. С эпитетом «дед» сахалар обращаются к орлу. В молитве орлу женщина обращается «О мой орёл, мой Айы, мой дед». Белого шамана называют «айы ойуна» – шаман небесного солнечного существа. Айжа Укко на финском – небесное божество. В монгольском Айнга – хозяин грома. Значит, Айы или айжы – термин, означающий «хозяин грома» во всех урало-алтайских языках. Представление об орле как хозяине грома сложилось в силу широких представлений о нём, как о хозяине неба. Другая культовая ипостась орла, связанная с первой – вершитель смены природных циклов.

Орёл у саха – символ весны, повелитель солнца: в религиозных представлениях весной божественный орёл несёт в когтях солнце. От взмахов его гигантских крыльев поднимается ветер. Вследствие этого в феврале дуют особенно сильные ветры. Орёл как птица, составляет один архетип – ветер, воздух, душа.

В Европе бытовало поверье о тайной связи орла и ветра. Ветер изображался с головой орла. В период смены сезона происходит ожесточённая борьба между весной и зимой. По воззрениям саха от трения клюва орла, а также от огня его глаз ломается рог свирепого мороза – весна представлялась в образе орла, зима же выступала в обличии быка. Возможно представление о смене времён года у саха, в образах терзания быка пернатым хищником, имело переднеазиатские корни, а позднее и центральноазиатские. Д.В. Черемисин отметил такие древнеиранские параллели в тюркских материалах на примере роли мифологической птицы в годовом природном цикле в «Песне о наступлении года» (у саха) и в тексте из «Авесты».

Ситнянский Г. Ю. : О происхождении древнего киргизского погребального обряда

Печатная версия: // Среднеазиатский этнографический сборник. Выпуск IV. М., 2001. С. 175-180

С. 175
В одной из своих работ В.В. Бартольд приводит сообщение турецкого историка XVI в. Сейфи, рассказывающего о погребальном обряде киргизов: "Они (киргизы - Г.С.) не кафиры и не мусульмане. Умерших они не зарывают в землю, но кладут в гробах на высокие деревья; кости их остаются там, пока не сгниют и не рассеются" [1]. В то время киргизы действительно еще не были мусульманами – ислам они приняли между 1630 и 1750 гг., когда были вынуждены откочевать на территории Ферганской долины и современного Таджикистана. Обычай же хоронить покойников на ветвях деревьев для Средней Азии абсолютно нетипичен. Зато его можно встретить у многих народов Сибири, Севера и Дальнего Востока.

В то же время многие киргизские информаторы, с которыми мне доводилось беседовать, подтверждают наличие такого погребального обряда у киргизов, хотя и сильно расходятся в вопросе о том, когда и как это было. Некоторые просто говорят, что "раньше так было", другие добавляют, что "не слышали об этом. До нашей эры, может быть" [2]. Есть мнение, что киргизы хоронили так до IX-X вв., когда были шаманистами [3].

Но "до нашей эры" факт подобного захоронения отмечен только у одного степного народа – монголоязычного племени шивэй (Восточная Монголия и Юго-Западная Маньчжурия), и то не совсем ясно, идет ли речь о древности или о раннем средневековье [4]. В мифологии саларов небесная богатырша, разбив войска противника, вешает тело их предводителя на дерево; уйгурский эпический текст тоже говорит о похоронах на деревьях [5].

На деревьях хоронили своих покойников в раннем средневековье и представители народа дубо (одна из народностей, давших начало современным тувинцам) – они "полагали своих покойников во гробы и ставили их в горах или привязывали на деревьях" [6].

Некоторые киргизы рассказывают, что на ветвях деревьев хоронили казненных преступников, причем еще сравнительно недавно - в XIX в. [7]. Существует вариант такой легенды: раньше преступников не хоронили, а бросали со скал – считалось, что "земля их не примет", при этом они могли попадать и на ветви росших внизу деревьев [8].

Эсен уулу Кылыч: Древние тюрки и Скифский мир. Введение в изучение проблемы

Согласно сведениям древнегреческих авторов VII-V вв. до н.э. обширные районы Внутренней Азии и к северу от него были заняты исседонами, «одноглазыми» аримаспами и легендарными «стерегущими золото грифами», за которыми «простирались» «гипербореи до границы с морем».
Геродот (V в. до н.э.) сообщает эти данные, ссылаясь на поэму или эпос, именуемый «Аримаспея», создание которого приписывается некоему Аристею из Проконесса. В этом стихотворном произведении, как повествует Геродот, говорится о путешествии вышеупомянутого Аристея к исседонам, от которых он в свою очередь и получил сведения о более далеких странах. Из сообщения Геродота мы узнаем, что «за исседонами обитают аримаспы – одноглазые люди; за аримаспами – стерегущие золото грифы, а еще выше за ними – гипербореи на границе с морем. Все эти народы, кроме гипербореев, постоянно воюют с соседями (причем, первыми начали войну аримаспы). Аримаспы изгнали исседонов из их страны, затем исседоны изгнали скифов, а киммерийцы, обитавшие у Южного моря, под напором скифов покинули свою родину».

• • •

В I тыс. до н.э. обширные пространства Евразии, начиная от Северных Причерноморских областей, до внутренних районов Центральной Азии и Южной Сибири были заняты племенами древних кочевников. Согласно утверждениям нарративны (письменных) источников значительная часть этих номадов имела большую схожесть между собой и, нередко, обозначалась одним и тем же названием, несмотря на то, что каждое из них имело свое имя.
Так, эллины (древние греки) называли эти народы скифами, по имени ближайших известных им племен. Персы же, времен Ахименидского Ирана обозначали интересующие нас группы населения Древности, в том числе и Европейских скифов – саками. Сообщения древних авторов были подтверждены археологическими источниками.

Эсен уулу Кылыч: Хагяс : История енисейских кыргызов (с древнейших времен до нач. XVIII века)

Эсен уулу Кылыч. Хагяс : История енисейских кыргызов (с древнейших времен до нач. XVIII века) / Ассоц. истор. Кырг. Респ., Кырг. гос. ун-т им. И. Арабаева; – Б., 2013. – 438 с.- цв., ч.б. илл. — ISBN 978-9967-08-401-8

Монография автора представляет собой совершенно новый взгляд на историю кыргызов Енисея, в которой представлена новая концепция происхождения древних кыргызов; их появление на Енисее; этнические процессы приведшие к образованию там Кыргызского бийлика (владения) — первого государственного образования кыргызов на Енисее; образование Каганата и многое, многое другое. Книга снабжена богатым иллюстративным материалом, цветными и черно–белыми иллюстрациями.
Книга рассчитана на широкий круг читателей, а также тех, кто занимается проблемами истории и культуры Кыргызстана профессионально.

Эсен уулу Кылыч. Историк, тюрколог. Специалист в области Древней и Средневековой истории кыргызов, а также этногенеза и ранней этнической истории древних тюрков скифо-сакского времени (I тыс. до н.э.). Автор многих научных и популярных статей, а также ряда монографий, посвященных различным аспектам истории и культуры древних и средневековых кыргызов, древних тюрков.

От редактора

Эсен уулу Кылыч, известный кыргызский историк, тюрколог. Он занимается изучением древней и средневековой истории кыргызов с начала 90–х годов. Результаты своих исследований он публиковал в разные годы, которые хорошо известны специалистам отечественной исторической науки и давно используются в отечественной и зарубежной историографии.

Амангельды Бекбалаев: Енисейские кыргызы первыми начали… выплавлять сталь

Археологические артефакты гуннского периода истории кыргызов свидетельствуют об их многовековом пути вперед, на Европу и о возврате назад в Азию, но уже на территорию современного Кыргызстана, где осели их основные, но немногочисленные племена, давшие начало народности алатооских, или тянь-шанских кыргызов. «Общегуннский тамгастанабаши» – это руководитель (баши) гуннской таможенной службы (тамгастана); данное ведомство занималось, кроме взимания пограничных таможенных пошлин, и внешнеполитическими делами Гуннской империи. Кыргызы и гунны – один и тот же народ: «Мы, западные гунны, пришли сюда с Алтая. Просто древние китайские летописцы перепутали самоназвание ‘кыргыз’ с его вероисповеданием. Наши предки были солнцепоклонниками, поэтому именовали себя гунн (кун), что переводится как ‘солнце’.
Из собственно гуннских женских археологических артефактов из захоронений знатных гуннок в означенных книгах представлены цветные фото и конкретные описания различных женских золотых и серебряных украшений с драгоценными и полудрагоценными каменьями: броши, серьги, браслеты, пояса, наконечники для волос, диадемы, кольца, ожерелья. Их объединяет одно – они имеют инкрустированный орнамент, независимо от того, найдена ли драгоценность в захоронении на Алтае, в Европе или на Ала-тоо. Женских захоронений не обнаружено в Закавказье, в междуречье Тигра и Ефрата и в восточных средиземноморских странах Леванта: Сирии, Палестине, Иордании, Ливии и в Египте, в то время как мужские захоронения там имелись – видимо, это связано с кратковременным характером воинских набегов на эти страны, когда в поход выступили только боевые тумены (одни мужчины).

А. С. Мирбадалева, Н. В. Кидайш-Покровская, С. М. Мусаев: Эпос Манас. Вариант Сагымбая Орозбакова

Сагымбай Орозбаков

Родился в 1867 г. в местности Кабырга Иссык-Кульской области. Его отец Орозбак происходил из рода саяк, был талантливым  музыкантом-сурнайчы. С. Орозбаков в молодые и зрелые годы жил в местечке Кочкорка Нарынской области. Будучи профессиональным  сказителем, он содержал свою семью на те средства, которые, разъезжая по разным областям Киргизии, получал от людей за исполнение  «Манаса». Сагымбай – современник известных манасчи Балыка, Кельдибека, Чонбаша (Нармантая) и его учеников Тыныбека, Найманбая, от  которых перенял высокое мастерство исполнения эпоса. «Манас» начал исполнять в пятнадцать лет, обучившись у манасчи Чонбаша. До этого  был известен как сочинитель и исполнитель  лирических и шуточных песен, причитаний. Исполнял всю трилогию: «Манас», «Семетей» и «Сейтек».
С. Орозбаков среди народа прославился как сказитель наиболее объемного варианта эпоса «Манас», отличавшегося сюжетной полнотой и  высокой художественностью. Его вариант среди ученых-фольклористов считается классической версией киргизского героического эпоса. Умер С.  Орозбаков в 1930 г. в Кочкорском районе.
Следует отметить важную роль в сборе материала известного фольклориста-собирателя Абдыкаима Мифтахова. Родился в 1892 г. в селе Насибаш  Салаватского района Башкирской АССР. В 20-е годы учительствовал в городах Таласе и Каракол, где организовал кружок любителей-собирателей  киргизского фольклора, включавший более 40 человек. Фольклор киргизов и башкир А. Мифтахов начал собирать с 1916 г. Он первый открыл  манасчи Сагымбая Орозбакова, начав от него записывать «Манас» в 1922 г. Затем планомерную работу по записи «Манаса» поручил продолжить  Ибраиму Абдырахманову, который осуществлял запись варианта С. Орозбакова с 1922 по 1926 гг.
Вариант Сагымбая Орозбакова складывается из ряда самостоятельных сюжетных линий, объединяющих группу  сюжетно завершенных эпизодов.  Это так называемые циклы, органично связанные друг с другом, при соответствующем их логическом распределении последовательно  раскладывающие эпическую биографию богатыря Манаса.

Элери Битикчи: Манас и идеология

В стране манкуртов, и манасчи манкурт.

По приблизительной оценке в стране от 10 до 50 тысяч человек, которые так или иначе претендуют на связь с космосом, с Манасом, с духами земли и предков, считают себя ясновидцами, целителями, на короткой ноге с Богом или вечностью. Существует до 500 платных мазаров, где у шайыков можно от 10 сомов купить земную благодать. Небесная благодать стоит немного дороже.
Существуют сотни мечетей и церквей, где священнослужители работают во имя Бога и оказывают услуги по, как они говорят, Им же утвержденному тарифу.
Телевизор разваливается от людей, получивших небесное откровение по истории киргизов, утверждающих о богоизбранности нации, и которые в знак подтверждения своей правоты ссылаются на авторитет русских и европейских историков, которые подделывали историю, так как историю пишут победители. Каждую неделю появляются люди, получившие информацию из глубин космоса и, возможно, даже напрямую от Самого, утверждающие, что киргизы являются арийцами, несмотря на то, что глубины космоса отлично знают, что арийская теория — это историческая фальсификация, раскрученная учеными некогда расистской Европы и фашистской Германии (в настоящее время Европа, за исключением России, отказалась от приписывания всего и вся арийцам). Неслучайно что они бегут в телевизор, ведь там сидит «пророк тенгрианцев» — [бывший] коррупционер. Подобное тянется к подобному.
Когда-то у киргизов считалось, что человек, имеющий контакт с сакральными силами, обречен на пожизненное страдание, его дар зачастую похож на проклятие, потому как очень трудно человеческим разумом понять разум вселенский…

Милана Алибекова: Первая война с кыргызами

Ясак ясаком, а только вот владения уже сами собой в руки не шли, и за них постоянно приходилось воевать. Эпоха легких завоеваний для русских кончилась.

Русские, оскорбившие кыргызов неосмотрительным поступком томского воеводы, столкнулись с их упорным нежеланием пускать русских в свои владения и собирать ясак с подвластных себе родов. Когда русские немного оправились от поражения в 1609 году и снова приступили к подчинению Кузнецкой котловины, им пришлось выдержать первую войну с кыргызами. Инициатива в ней была на стороне кыргызов.

В 1611 году кыргызский хан Номча с сыном Ишеем прошел походом и разорил несколько ясачных волостей по Чулыму. Русские ответили несколькими рейдами по кыргызским землям.

Через два года, в самом начале 1614 года, хан Номча подготовил общее выступление кыргызов и чулымских татар против русских. В тот год состоялся большой поход на русские волости и Томск. По всей видимости, отряд Номчи был большой, а нападение оказалось неожиданным для русских. 8 июля 1614 года Томск подвергся нападению, а вся подгородная волость — разгрому. Кыргызы осадили город и перебили в подгородных селах много служилых казаков, стрельцов и пашенных крестьян. Осажденные казаки делали вылазки из острога и сумели убить в бою нескольких знатных кыргызов. Впрочем, полностью доверять таким реляциям нельзя, потому что казаки нередко подавали прошения о повышении жалованья, где в красках описывали, как они лично в бою зарубили князя или мергена.

Разорив и разграбив весь Томский уезд, кыргызы ушли. Томский воевода Таврило Хрипунов стал готовить ответный поход.

Зира Наурзбаева: Коркут в тенгрианстве

Глава 1. Семь ипостасей Коркута

Как манифестационистская традиция тенгрианство утверждает одновременную трансцедентность и имманентность Всевышнего. Как трансцендентальный, Абсолют находится вне мироздания и превосходит его, является непостижимым, но как имманентный, Он -–это сама суть мироздания. Тенгри находится во всем и в каждой частичке, и в нем все противоположности равны. “И Бог стал миром,”- так можно выразить этот аспект Тенгри. И все же остается вопрос: как совмещаются имманентность и трансцедентность Всевышнего, как сопрягаются две несопоставимые между собой реальности – реальность Тенгри – Творца и реальность Проявленного мира – Творения.

Тенгри становится миром, проявляется в нем через свою ипостась – Коркута, так учили казахские мудрецы. Это может показаться довольно странным для современного казаха, знающего легенды о Коркуте – бегущем от смерти, Коркуте – огузском жырау и т.д. Но занимаясь структурно-семантическим анализом этих легенд в период с 1992 года, мне пришлось сделать вывод, зафиксированный кстати в кандидатской диссертации в 1995 году, что несмотря на существование некоего исконного пласта образов и смыслов, легенды о Коркуте содержат множество противоречий, возможно отражающих влияние авраамических религий. Так, например, в легендах наблюдается двойственное восприятие смерти, то как относительной (в духе циклических мифологий), то как абсолютной (в духе эсхатологических религий). В одних легендах Коркут представляется имеющим власть над смертью, бессмертным, в других – бессильным перед ней. Восприятие времени также двойственно: циклическое и одновременно линейное, реальное время накладывается на мифологическое. Будучи Учителем шаманов и Первошаманом, Коркут никогда не камлает, он нарочито не способен решать проблемы, доступные казахскому баксы.

К вопросу об образе Коркута в тюркском фольклоре мы еще вернемся позже. Сейчас для нас важно показать, что фрагмент эзотерического знания, сохраненный Т.Асемкуловым, позволяет объяснить накопившиеся при логическом анализе общеизвестного фольклора вопросы, открывает совершенно новые горизонты анализа тенгрианства, позволяет сопоставить сохраненную нашими предками изустно традицию с другими традициями, в том числе и письменными.

Кириллица? На выход!

Вслед за Кыргызстаном, Казахстан тоже начал процесс избавления от кириллицы. Соответствующий указ подписан президентом страны, Нурсултаном Назарбаевым.

Сообщается, что запущена программа постепенного перехода на латиницу государственных органов и учреждений. Понятно, что из Москвы посыпался шквал возмущения и обвинений в предательстве. Правда там не уточнили, о предательстве чего именно идет речь. Если в РФ имеют в виду предательство «русского мира», то он показал себя во всей красе и теперь должен умереть не только за пределами самой РФ, но и внутри Московии, какой бы вид она не умела. Это естественный акт освобождения бывших колоний от влияния бестолковой и агрессивной метрополии.

Тут есть забавный момент, характеризующий ровно такую же ситуацию, но с весьма неожиданной стороны. Автору довелось быть а Ашгабате и некоторых других городах Туркменистана, в середине 90-х годов. Уже тогда все таблички государственных органов были выполнены латиницей, как и большинство вывесок на различных зданиях. Тогда стало понятно, что русскоязычное население почти в полном составе уехало из республики насовсем. Это произошло даже не потому, что там расцвел авторитарный режим, в России ничего, кроме авторитарных режимов, не было отродясь, а потому, что «русскоязычные» отказались изучать туркменский язык. Многие прожили там уже десятки лет, но даже не шевельнулись в направлении изучения местного языка. Мало того, к нему, как и к местной истории, русскоязычные относились с глубоким презрением.