В Сираки / Силла был правитель с именем Susung, означающим «шаман»[2].
Но также обе страны могут иметь связь с ирано-сарматским племенем сираков, известным в кубанских степях с IV века до н. э., куда они прибыли откуда-то с восточных отрогов Евразийской степи. В 310-309 гг. до н.э. царь сираков Арифарн вмешался в войну за трон Боспорского царства, но вскоре его армия потерпела поражение в битве на Фатесе, так в те времена назывался один из притоков Кубани. Сираки были сравнительно малочисленным народом, но Страбон («География», 11.5.8) утверждает, что царь Абеак мог собрать до 20 000 всадников в годы правления боспорского правителя Фарнака (63-47 гг. до н.э.). Аристократия сираков вела полукочевой образ жизни, но низшие социальные слои были оседлыми. Сираки эллинизировались в большей степени, чем прочие сарматы, они также поддерживали тесные контакты с Боспорским царством. В ходе Боспорской войны в 49 г. н.э. римляне осадили укрепленный город сираков Успу («Конский»). Укрепления города, состоящие из плетеных изгородей, обмазанных глиной, оказались лишком слабыми, чтобы выдержать штурм (Тацит, «Анналы», 12.16-17). Успу быстро взяли штурмом, все население города перебили. Сиракам пришлось присягнуть на верность Риму. Война 49 года серьезно ослабила сираков, они почти исчезли из истории вплоть до еще одного боспорского конфликта, в 193 г. н.э., после которой их следы окончательно теряются.
Считается, что этноним сираки означает «потомки льва»: др.-иран. šyr/šer «лев» + суф. —aka-.
Также в иранской сакральной традиции выполняющая функции мировой реки, Арак (arag, araγ, авест. raŋhā-) протекает по стране Сурак, где ее называют Ами, и по стране Спети или Миср, где ее называют Нив (Бд, 10) [3].
Предполагается, что во ІІ в н.э. сираки были ассимилированы северокавказскими меотами. П. У. Аутлев считает, что появление в адыгском нартском эпосе такого героя как нарт Саусырыкъу (адыг. «черный, смуглый сирак»; в адыгском языке само слово «сырыкъу» значения не имеет), связано именно с включением сираков в состав северокавказских этносов [4]. Вариант имени героя как Сослан объясняется как тюркское его истолкование (поскольку ко времени появления тюрков на Северном Кавказе сираки исчезли с исторической арены): ногайское suslan- «иметь грозный вид», suslə «хмурый, грозный».
Рождение героя Сасрыквы (Сосруко, Сосуруко, Сосурка, Сослана) тождественно рождению из скалы Митры (theos ek petras): скалу оплодотверил пастух, когда случайно увидел красивую земную женщину Сатаней (Шатана, Сатенай), дочь Солнца и Луны. Или же эта красавица сидела сначала на этом камне на берегу реки Адиля (Итиля, Волги). У карачаево-балкарцев этим пастухом был старец Соджук.
По одной из версий, аналогичным образом рождается у красавицы антагонист Сасрыквы трикстер Сирдон (Сырдон). Но в отличие от последнего отцом его является не пастух, а дьявол (или дух вод Натар-Уатар, возжелавший Сатаней (или Дзерассу), стирающую белье на другом берегу реки. Сирдон и Сасрыква оказываются братьями по материнской линии и даже дают друг другу имена [5].
Тело героя Сасрыквы расскалено как железо и потому его освобождает из скалы кузнец Тлепш [6] (ср.: у балтов бог-кузнец Телявель, у германцев – Тьяльви, слуга бога Тора, в украинцев – Телепень, у хеттов – Телепинус; у балкарцев – Дебет). Только бёдра (в других вариантах – колени), схваченные клещами или соглутые из-за короткого корыта, остались незакалёнными. Сатаней сама воспитала героя. Сасрыква возвращает нартам огонь и семена проса, похищенные представителями мира Зла Иныжем и Еминежем, одаривает людей напитком сано, отнятым им у богов.
Мать Сосруко Сатаней во младенчестве похитил Морской Дракон (Суу Желмаууз) и её воспитала Мать воды (Су анасы). Повзрослев, она тайно покидает морское царство и укрывается в Стране Нартов. Здесь она занимается предсказываниями будущего и отгадывает сокровенные тайны, в том числе и врагов нартов, а также занимается врачеванием, доставая с дна моря волшебные травы. Сатаней могла влезать на небо и общаться со звёздами, так как знала их язык. Особенно она дружила с Утренней Звездой (Чулпан Жулдуз). В конце концов, она взошла на самую высокую гору, с неба ей спускается Великий Аркан и по нему она поднимается на небеса, где до сих пор продолжает жить и быть советчицей летающих на крылатых конях нартов. Т.е. Сатаней проявляет все непосредственные признаки Великой Шаманки.
Свершая свои подвиги, Сасрыква действует главным образом при помощи хитрости, колдовства, магии, т.е. проявляет более архаичные черты героя [7]. Например, по молитве-заклинанию героя великан вмерзает в море и погибает, или же играет с великаном в то, кто создаст лучшее существо: великан создает голубя, а Сасрыква – орла, который убивает голубя, великан – кабана, а Сасрыква – гончих псов, которые растерзали кабана и т.д. [8].(ср. с cоревнованием Сусаноо и Аматэрасу!). Также Сасрыква проникает в мир мертвых.
Но как и Сусаноо, Сасрыква оказывается и в ситуациях осмеяния. Так, маленький мальчик Тотрадз, отца которого Албега убил ранее Сасрыква, сбивает могучего нарта с коня, поднимает его на острие копья и целый день носит в таком виде по нартовскому селу. Сасрыкве приходится приходится униженно просить ребенка о пощаде [9]. Интересно, что аналогичный сюжет о победе мальчика (Фархада) над демоническим всадником (Дэвом) зафиксирован и в долине узбекского Заравшана [10]. И оба сюжета имеют эсхатологическую подоплеку: последний бой Тотрадза и Сослана произойдет в загробном мире и принесет победу Тотрадзу, а Фархад заганяет до конца времен войско джиннов и самого Дэва в пещеру, которую сам высек с помощью волшебного меча Дэва. Это очень все похоже на взаимоотношения Сусаноо и Окунинуси, правда несколько начальная конфликтность их отношения сглаживается последующим браком с дочерью Сусаноо, но победа над полчищем обидчиков с помощью меча оппонента сохранилась.
Интересно, что как бог Таке-Мика (Такэмикадзути), прежде чем начать переговоры с Окунинуси, обнажил меч и, поставив его остриём вверх на гребне волны, уселся на нём, скрестив ноги, что должно было продемонстрировать земным богам чудесную силу небесных, так и на одном из нартских собраний (хасэ) первый танец предложили герою Бадыноко, который прыгнул на стол и протанцевал по краю круглого столика, не пошатнув его и не опрокинув деревянные чашки с подливой. Вслед за ним станцевал Сосруко, но уже не по краю стола, а по краю чаши, стоящей на столе. Так же искусно танцевал и нарт Хамыш. После танца Батраза и Сосруко на лезвиях мечей Бадыноко показывает невозможное: он вбивает свой меч рукоятью в землю и на острие лезвия пляшет на носках.
Как-то Сасрыква (Сослан) решил жениться на дочери Хура (солнца) – Ацырухс (Косер), которая жила в семиярусном замке уаигов и воспитывалась там ими. Однако за неё уаиги потребовали у Сослана большой выкуп, а главное – достать листья растущего в стране мёртвых дерева Аза. После долгого путешествия Сослан встретил в стране мёртвых Бедоху, его первую возлюбленную, к которой долго сватался. Она выпросила у владыки подземного мира Барастыра листья и предупредила Сослана, чтобы на обратном пути он не брал никаких сокровищ. Но Сослан поднял на дороге шапку и сунул её за пазуху. Это был обратившийся в шапку нарт-трикстер Сырдон (осет. «сырд» – «зверь»; вариант – ведьма Барамбух), который узнал из разговора Сослана со своим конём Тхожеем о тайне их смерти. Конь Сослана гибнет от стрел, пущенных из-под земли чертями, которых подговорил Сырдон, а сам Сослан гибнет в схватке с мифическим существом – живым и говорящим «Колесом Бальсага» (Барсага, Жан-Шарх, Ойнони цалх), которое, после нескольких неудачных попыток, перерезает колени Сослана из-за того, что тот оскорбил дочь Солнца, купающуюся в море [11].
Собрались однажды нарты отважные
На Черной горе, на самой вершине.
На вершине горы пляску затеяли.
Нарты закапывают Сосруко живым в землю (вариант: добивают раненого Сосруко), воздвигают над ним курган и он продолжает жить под землёй. Целебные воды Кавказа – это слезы Сосруко, плачущего от невозможности вернуться из-под земли на землю. Покидая земной мир, Сосруко наделяет характерными особенностями некоторых животных и птиц.
По одной версии, Бог призвал нартов у долины горы Уаз на Хизской равнине – и когда они собрались, он обрушил на гордецов гору, которая их похоронила. По другой версии, когда нарты победили на земле всех врагов (великанов), то по велению Тейри Неба они сели на орлинокрылых коней (ветры) и улетели на небеса.
Род Кардановых (Кабарда) считает Сосруко своим предком (при упоминании имени героя в знак почитания его все встают). У старшей женщины рода хранится «полотенце Сосруко» (которым герой перевязал свои раненые колени), обладающее магической силой (исцелять больного, вызывать дождь).
По другой версии, отцом Сосруко был Уастырджы (Уас-Тырджи, Уас-Джирджи, Уас-Герги «святой Георгий»), бог мужчин, небесный старик на белом коне, наблюдайщий за справедливостью в мире и помогающий путникам. Таким образом, в данном случае изначальный Митра (Вишвамитра, Мир-Суснэ-хум, Сусаноо, Ся Юй) разделился на двух персонажей – Уастырджи и Сосруко (а в семитской традиции остался только первый – аль-Хадир).
Волшебный его трехногий крылатый белый конь Афсург (Аспург) способен переносить его между тремя мирами. Он наделяется эпитетом «иноходец» – «сирæг», а в отношении к человеку это слово означает «танцующий».
Уастырджи имеет постоянный эпитет «сызгъæрин» – «золотой», жертвенные подношения ему – на золотых блюдах. Интересно, что традиционно для искроглазого Уастырджи в воскресенье вечером (осет. «изер») закалывался бык (осет. «гал») для того, чтобы в понедельник вечером начиналось недельное празднование на честь святого. Из правого бока животного берут три ребра, которые возагают на алтарь [12].
Уастырджи на коне проникает в пещеру-могилу (склеп) к мертвой красавице Дзерассе. Она – дочь владыки вод Донбеттыра, некогда в образе жар-птицы воровала яблока из волшебного сада нартов, который стерегли братья. Став причиной гибели братьев Ахсара и Ахсартага и увильнув от домаганий Уастырджи, Дзерасса спряталась в море у отца. Но со временем она вернулась к нартам, родив прекрасных близнецов-героев (Урызмага и Хамица). После её смерти Уастырджи, его небесный конь и его небесный пес овладевают по очереди воскресшей Дзерассой, тем самым добившись исполнения ранее даного красавицей обещаения на это. И таким образом рождаются солнцеликая девочка Сатаней, будущая мать Сосруко, Коня, родоначальника всех лошадей, и Собаку, родоначальницу псов (ср. с мотивом нахождения в пещере богини солнца Аматерасу).
Уастырджи ставит задания женихам: чтобы нарт Таургадарг доказал право быть зятем небожителя, он должен принести ветку яблони, которая могла бы тут превратится в цветущее дерево; в другом сказании, пытаясь разрешить спор двух женихов, Насран-алдара и чужеземца, требует привезди из далекой степи веточки яблоневого дерева, посадить их перед Уастырджи и чья зацветет, тот и станет женихом невесты [13]. Аналогично Сусаноо испытывает своего будущего зятя Окунинуси-Дайкоку, связанного с посадкой деревьев и растений и особой магической веткой падуба.
Суровень Д.А. К вопросу о времени основания династии Ямато и царствования государя Дзимму // Genesis: исторические исследования. – 2015. – № 3. – DOI: 10.7256/2409-868X.2015.3.14752. – http://e-notabene.ru/hr/article_14752.html
Гаделева Э. Сусаноо : один из главных богов японской мифологии / пер. с англ. // http://kosarev.press.md/Sus-Gadeleva.htm
Чунакова О.Н. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. – М. : Вост. лит., 2004. – С. 30.
Аутлев П.У. К этнегенезу адыгов // Меоты – предки адыгов / отв. ред. Н.В. Анфимов. – Майкоп : АНИ ЭЯЛИ, 1989. – С. 7-10.
Дедегкаев Д.И. Специфика комического в архаических формах осетинского нартовского эпоса // Мезоевразия. – https://mesoeurasia.blogspot.com/2019/02/blog-post_56.html
Ардзинба В.Г. К истории культа железа и кузнечного ремесла (почитание кузницы у абхазов) // Древний Восток : этнокультурные связи. – М. : Наука, Гл. ред. вост. лит., 1988. – С. 270.
Дарчиев А.В. Магия Батразда // Нартоведение в ХХІ веке : современные парадигмы и интерпретации. – Владикавказ : СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А, 2015. – Вып. 3. – С. 111.
Дарчиев А.В. Магия Батразда // Нартоведение в ХХІ веке : современные парадигмы и интерпретации. – Владикавказ : СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А, 2015. – Вып. 3. – С. 114.
Дедегкаев Д.И. Специфика комического в архаических формах осетинского нартовского эпоса // Мезоевразия. – https://mesoeurasia.blogspot.com/2019/02/blog-post_56.html
Шевердина И. О злом Дэве и мальчике Фархаде // Мезоевразия. – https://mesoeurasia.blogspot.com/2019/02/blog-post_46.html
Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология / Пер. с фр. Под ред и с послесл. В.И. Абаева. – М.: Гл. ред. вост. лит-ры, 1976. – С. 103-104, 105, 106-107.
Салбиев Т.К. О чудесном коне Уастырджи (мотив «троичности») // Нартоведение в ХХІ веке : современные парадигмы и интерпретации. – Владикавказ : СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А, 2015. – Вып. 3. – С. 135, 138.
Рахно К. Два мотива сармато-аланского происхождения в средневековой религиозной литературе // Нартоведение в ХХІ веке : современные парадигмы и интерпретации. – Владикавказ : СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А, 2015. – Вып. 3. – С. 240.
Комментариев нет:
Отправить комментарий