Шилов Ю. А. Отражения «Веды словена» и «Риг-Веды» в святилищах Карпат и курганах Поднепровья // Знаковедение 2020. Знаковые основы современных наук: методы, методики, материалы. Материалы 5 Международной научно-практической конференции. – СПб.: АНО ВО «Смольный институт Российской академии образования», 2020. – 150 с. – С. 65-85.
Обрядово-эпические песни «Веды словена» и гимны «Риг-Веды» созданы родственными населениями исторических Аратты-и-Ариана – более известными ныне под условными названими: индо-европейская языковая общность, трипольская и среднестоговская археологические культуры. Óбразы и сюжеты этих Священных книг прослеживаются в символике и курганов степного Поднепровья, и скальных святилищ Карпат.
Полтавщина, Кормилица, Карпаты, Бубнище; курган, святилище; археологическая культура (а/к), языковая общность (я/о); «Веды», Майка, Коледа, Вишну, Индра.
Отражение доиндийских пластов «Риг-Веды» было открыто в курганах Нижнего Поднепровья в 1972-1977, а зарождение того сборника гимнов арийско-индийских племён – у верховья Порогов Днепра, на левобережье Келебердянской переправы – в 1992-1993 [15, 16]. Затем выяснилось, что «РВ» [4, 14] местных ариев, носителей среднестоговской археологической культуры, – зародилась тут под влиянием «Веды словена» [1, 13] эмиссаров Аратты, чей апофеоз государственности отразила трипольская а/к [3, 17; 18, с. 73-101; 19]. Основы двух древнейших курганов (Цегельни да Кормилицы) были святилищами. Материалы их и нескольких следующих захоронений показали использования жрецами главнейшего мифоритуала араттов (около 5500/5400 и последующих лет до н. э.) для сложение (между 5000-4500 годами) главнейшего же мифоритуала арийской «РВ» [16, 18].
Цель влияния земледельцев-государственников на родственных, однако менее развитых соседей скотоводов-кочевников, – обоюдно составивших ядро-и-оболочку т.н. индо-европейской языковой общности, – заключалась, по-видимому, в структуировании кочевой стихии Ариана, что делало его управляемым правителями Аратты, защищало её от набегов и пр. При этом сакральное воздействие свелось к трансформации доминирующего сюжета с участием БОГА-Спаса-царя Коледы «ВС» в доминирующий же сюжет с Героем-благодетелем Индрой «РВ». А именно [18, с. 77-84]:
У извечной ‘Матушки’-Майки было три сына: Вишну БОГ-Творец Вселенной, Сива БОГ-Хранитель Земли, Коледа (младой Браха и Третий) БОГ-Спаситель человечества – юрцов-‘орцов (> оратаев)’ Край-земе да союзных им арниев-ариев Харапска-земе (> хорпе-‘горб’ или же ‘курган’-кургала «Влес-книги»). Случилось так, что человечество обрекло себя на вырождение – нарушением брачного канона с его «живой-и-мёртвой водою». Божественная семья решила спасти людей. Для этого ПраМатерь повторно родила Коледу – уже не БОГА небесного, а как Царя земного. Спустившись по Мировому древу на гору, испила Майка родниковой воды, отчего зачала и родила в пещере... Узнав о Рождестве конкурента, местный владыка Църны Харапин послал на его поиски трёх звездобройцев. Звездочёты нашли пещеру по схождению в неё звездоподобного посланца (Зори-Венеры) от Вишну, что передал новорожденному брату Златну Книгу с ясни звезди (зодиакальный календарь) для просвещения-спасения народов. Когда те волхвы да 9 тысяч детей-коледников принесли Харапину сию весть – тот велел убить детвору, за что Вишну его уничтожил… Сюжет и этимогия понятия ‘казнь, страдание’ (< укр. страта ‘посев(ное зерно)’; рус. страдá ‘посев, сбор урожая’ > лат. stratum ‘прослойка; поколение’) отвечает обрядному – исполняемому на Рождество детьми-колядниками – засеванию живым зерном и угощению поминальной кутьёю хозяев жилья. Это есть развитием идеи «живой-и-мёртвой воды» воимя улучшения поколений и урожаев, есть общественным наполнением образа и миссии Коледы как БОГА-Спаса-царя [18, с. 82].
Арийская история Индры «РВ» весьма отлична, на первый взгляд, от араттской «ВС». У этого героя есть отец Дьяус-‘Небо’, а мать («шести царей издревле», старших из 12 сыновей) Адити – не столько ‘Земля’, сколько ‘Непрерывное, Извечное’ течение годовых циклов. Рождение ‘Яйценосно-мужественного’ Индры подстерегал змий – главнейшего из которых, Вритру-‘Врата, Преграду’ Герой-змиеборец затем убил, освобождая зародыш Нового года Валу-‘Вместилище’ в виде скалы, пещеры, гробницы, яйца... В данном подвиге, благодеянии для людей, Индре тоже помогает БОГ-Творец-странник Вишну. Наличие ‘Всеобъемлющего’ в обеих «Ведах» согласуется с открытием [12, с. 219-232 и др.; 18, с. 77-84] происхождения Индры от Коледы: санскр. ‘новолуние’ kalendu < kala + indu > Вишну как ‘увенчанный Лунной короной’ Индушекхара > Индра. При этом Коледу да Индру, поврознь присущих араттской «ВС» и арийской «РВ», объединяет также замеченное М.П. Драгомановым родство индийских «Вед» с украинскими колядками, не одна из коих «своими образами напоминает гимны Индры» [2]. Общую задачу всех «Вед» и её Спасов – снятие противоречий – отражали и магические жезлы: посох-тоега Коледы с крестоподобным верхом (см. рис. 1: 4, 6, 7, 9) да фаллическим низом, обвитый двумя змеями, наполняющими пару сосудов абрисой и суриной («живой-и-мёртвой водою») – которые (амриту и сому) Индра добывает из накрест расколотого им Валы, убив его змия-стража Вритру своею фаллической палицей-ваджрою.
Итак, магический посох Коледы имел вид креста и был унаследован сим БОГОМ-Спасом-царём от овчара-царя Кресника (легендарного зачинателя «Веды словена»), который стал после смерти святым Крусною. Имя Коледа связано с калицами, городами-государствами с сельскими околицами, – и происходит, очевидно, от КолоДИЯ: ‘БОГА (сельскохозяйственно-годовых) Коловоротов’. Затем Коледа получил прозвища Кришень колядок и Колендо а Кришень «Влес-книги», Кришану «Риг-Веды» и Кришна «Махабхараты» индоариев… {а уж от круга этих Богов да понятий пошли галилейские Креститель и Христос «Евангелии» [см. 2; 18, с. 104-106, 124-125]}.
Дабы чётче понять и строже доказать отражения приведенных данных «ВС» и «РВ» в скальных святилищах Карпат, ознакомимся с выявленными уже соответствиями в курганах степного Поднепровья [16, 17; 18, с. 77-84].
Алтарь святилища в основе кургана Кормилица (рис. 1: 10) у переправы возле Келеберды имел вид ямы, перекрытой тремя гранитными плитами – между которыми периодически (на Новый год?) устанавливали пáры стел. Семантику алтаря-Валы раскрывает змеевидный ров-Вритра – стоповидную (знак Вишну) голову которого перекрыли стреловидной стелой (ваджра Индры). Соответствующие признаки сих змиеборцев, Героя и БОГА, есть также в конфигурации некоторых из антропоморфных, в основном, 7 пар стел. Сосуд при алтаре, обломок другого при впускном погребении и пр. признаки указуют контакт пришлых араттов-„трипольцев” и местных ариев-„среднестоговцев” – приведший (не только здесь!) к сложению смешанной новоданиловской а/к 4750-4500 гг. до н. э. этапа В-І Триполья [3, т. ІІ].
рис.1. Мифологема Майки и её сыновей (Вишну, Сивы, Коледы)
среди изображений Каменной Могилы (6) и Карповской стелы (7), а также в орнаменте чаш из Усатово (😎 и Маяков (4) да горшка из погребения у Солонцов (3), на статуэтке из кургана у Ново-Алексеевки (9), в погребениях у сёл Маяки (4) и Зелёный Гай (5), – дополненная жрецами мифологемой повторного рождения Коледы «Веды словена» с участием Вишну (1-8),
которые отчасти были трансформированы в Индру и Вишну «Риг-Веды» (2-5, 10).
В полукилометре от Кормилицы, за околицей с. Лавриковка, в основе кургана № 1/I выявлено погребение № 6 (п.6 к.1/I) женщины с подобными пáрами стел и со статуэтками (рис. 1: 1). Их аратто-«трипольская» принадлежность подтверждается аналогом п.2 к.5 у с. Маяки Одесчины (рис. 1: 4). Мужские фигурки в обоих случаях (выходит, рубежа этапов В–С трипольской а/к) крестообразны и одна меньше двух других. Четвёртая, наибольшая статуэтка из п.6 женская: её беременное чрево наполнили бисером (из кораллов Средиземного моря). А парное захоронение детей 7-10 лет из п.2 снабдили амфоркой в виде рожающей женщины-коровы (что отвечает краве Земунь, Праматери дедов русичей «Влес-книги»). В обоих случаях проступает формула 1+(1+2).
Ключ к расшифровке её мифоритуала предоставила стела, найденная недалеко от Лавриковки – на пахоте среди курганов у с. Карповка; к тому же рисунки Карповской стелы сопоставимы с петроглифами местонахождения № 22 Каменной Могилы (Запорожчина). Знакам Y да ‡†‡ стелы, где недостающее посредине перекрестие восполнено большим крестом на её лицевой стороне (рис. 1: 7), отвечает композиция из крестов и Y-видного знака м/н 22 КМ. Тут он дважды повторен над 2+1 знаками Ỷ правее и ниже его (рис. 1: 6): Y-ІІ как бы рожает двойника нижнего, обособленного Ỷ-1.
Такая же мифологема выражена росписью чаши из трипольского поселения Усатово (рис. 1: 😎. Тут центр Y-образного персонажа пометили свастикой в круге, связав его “пуповиной” со второй свастикой в ω-знаке “рождения”. Он, как и две пуповины в иных ω без свастик, сопровождается знаком-w Тельца (ДажБОГ, супруг Земли-коровы «ВК») – более очевидным в м/н 22 КМ. Мифологема этого семейства 1+(1+2) проступает и на крышке-чаше-“голове” амфорки из п.2 к.5 у Маяков: 1+3 видоизменённых знака Y и Ỷ. 1+2 разновеликими треугольниками +1 с особой штриховкой украсили сосудик раннеямной а/к п.3 к.2/I у с. Солонцы района Кормилицы. Здесь останки младенца в гробничке сопроводили обломками стелки и статуэтки (рис. 1: 3), завершающими – после 3850 года до н. э. [17, с. 26-27] –типологический ряд изделий из святилища Кормилицы и погребения 6 к.1/I у Лавриковки. А промежуточное – на местности, а также саркофагом из речного ила, гранитными стелками, женской статуэткой – положение в этом ряду занимает основное п.10 к.1/I Дуканичей (рис. 1: 2). Аратто-арийские носители смешанной среднестоговско-трипольской а/к похоронили тут ребёнка 5-8 лет. Судя по обломкам среднестоговской керамики, наличию невыразительных статуэток да стел и прочим признакам, культурно-хронологический интервал между п.10 и п.3 заполнили основой кургана у с. Петрашовка (того же района): гробницей мужчины с останками жертвенного ребёнка, которую сопроводили тремя стопообразными могилками младенцев.
В целом рассмотренный круг артефактов отразил основную мифологему «ВС»: Майка-‘Матушка’ (1+ и знак Y) братьев – Вишну и Сивы, Коледы (2+1; знаки Ỷ, ‡†‡ и др.) – вторично непорочно зачинает и рожает Коледу как БОГА-Спаса-царя человечества; при этом комплекс Петрашевки отвечает сюжету о попытке Харапина-‘Курганщика’ пресечь Рождество убиением детей-коледников.
Наглядным образом сакрализация союза араттов и ариев отразилась во взаимослиянии коренных мифологем «Веды словена» и «Риг-Веды» в групповом погребении 26 кургана 6 у Зелёного Гая на Днепропетровщине (рис. 1: 5), которое относится к смешанному серезлиевскому типу последнего этапа С-ІІ (3200-2750/2600 гг. до н. э.) трипольской а/к. Двое из 6 покойников были уложены скорченно, иные же вытянуто. Комплекс составлен из двух взаимосвязанных групп. Правее молодой женщины (с указанием «рождения непорочного» ею статуэтки, уложенной над головой на красноглиняную модель вульвы) поместили младенца и двух детей разного возраста. Получилось соответствие формуле 1+(1+2), где Майка повторно рожает Коледу. Её старший (крайний, скорченный) ребёнок сопоставим, по «ВС» араттов, с Вишну. Ниже него уложили вторую, тоже скорченную зрелую женщину. Между ними поклали ещё 6 подобных статуэток, а правее – мужчину. В данном семействе женщина с примыкающими статуетками и мужчиной отвечает Адити, имеющей «шесть сыновей, царей издевле», а также мужа Дьяуса арийской «РВ». А ребёнок, общий для обеих женщин, сопоставим с Вишну – старшим в обеих «Ведах». Приэтом Адити выступает матерью не так Вишну, как его соратника Индры («РВ» знает также двойного персонажа Индру-Вишну и наоборот)...
Зная теперь, как выглядят символы персонажей двух «Вед» в артефактах курганов Поднепровья аратто-арийских этнокультур V-ІІІ тыс. до н. э. (рис. 1,3; [16-18]), можем корректировать определения их и в святилищах Карпат (рис. 2, [8-10]). При рассмотрении учтём [4-6; 17, с. 30-34], что значение рассматриваемых памятников не ограничивалось почитанием их видимых форм да мифоритуального содержания, а было погружено в архетипическую суть зачатия–эмбриона–рождения и т. д., и что этими звеньями сути ведические мудрецы связали свои общества со Всесильно-Всеведающим БОГОМ Мироздания (рел. ≈ науч. Энерго-Информационное ПОЛЕ Вселенной).
*
Историко-археологическое звено, связавшее интересующее нас святыни двух регионов ведической Край-земе (> Украины) обнаруживается ныне в скальных святилищах ‘Священных путей’ (Эксампей «Истории» Геродота) над Мертвоводом, притоком соседствующей с Днепром реки Буг (< Бог). Среди скал Актовского и Петро-Павловского каньонов доминируют подобия ПраМатери из карпатских Терношор (рис. 2: 3). Можно надеяться, что раскопки окрестных курганов будут дополнены древнейшими данными, сродни исследованным у днепровской переправы возле устья Псла (рис. 1: 10, 1).
Проведенный ниже анализ осуществлён на основе фактов, достаточно убедительно изложеных в монографиях открывателя (2006-2019 годы) Н.В. Кугутяка – заведующего кафедрой этнологии и археологии Прикарпатского Национального университета им. В.Стефаника...
Древнейшим комплексом можно нынче считать скалу Гарбузовского святилища [9, с. 54-103] – естественному рельефу которой придали (в ХІV тыс. до н. э.?) вид Мамонта и пáры Прародителей, камень пред коими оформили как „порождённого ими ребёнка”. Засим последовали комплексы финального палеолита: с гаснущей выраженостью фигур Мамонта, и с нарастающей – Праматери.
Наиболее выразительно среди таковых святилище Бубнища [10, с. 74-85]. Над его дворищем Мамонт бивнями и хоботом «помогал „Солнцу-Льву” подняться в небо» зимнего солнцестояния. Гипотезу можно принять. Но археоастрономические визиры фиксируют обычно восходы–закаты светил над горизонтом, а двор святилища на 15 м ниже прилегающих скал. Поэтому не исключено, что визир над макушкою льва указывал на ‘Звезду’ (укр. Зоря: планета Венера), которая с 25 декабря – совместно с ростом дней солнцеворота – начинает светить на ночном небе дольше и ярче прочих звёзд. А Праматерь, расположенную на соседней скале, жрецы обратили лицом на восход Солнца в равноденствия. Её 2,7-метровой фигурой отмечен «сакральный центр, топографические приоритеты святилища {...} его главного мифоритуального ядра» (рис. 2: 1-А). Это одна из „палеолитических Венер”, уникальная размерами да функциями. «На грудях Богини есть круг, в середине которого стилизованая крестоподобная идеограмма» (рис. 2: 1-Б) могла означать созвездие Близнецов, которым жрецы последующих эпох возглавили зодиак 6680-4400 гг. до н. э. Младенец* в левой руке Богини-Праматери позволяет считать сию пару если не зарождением, то предтечей Майки и Коледы «Веды словена».
Очерченное нами ядро получило развитие в основе скального святилища у Терношор. Внизу у входа расположен выступ диаметром около 8 метров, проработка краёв и поверхности которого «напоминает солнечный диск {и} голову льва» ([8, с. 15-20], рис. 2: 4), подобную бубнищеской. А высшей точкой святилища явилась приставная 8-тонная, невесть как поднятая наверх и мастерски установленная над скалой-туловищем голова «антропоморфной фигуры в форме беременной женщины» высотой 10,4 м ([Там же, с. 31-40], рис. 2: 3)... Известно, что львы встречались в Юго-Восточной Европе ещё и в античное время. Традиция Бубнища при отсутствии в Терношорах изображений более показательных представителей мамонтовой фауны заставляют отнести его святилище к эпохе мезолита. Тогда здесь возобладали носители свидерской а/к или же евразийской я/о – предтечи становления „индоевропейцев” (по В.А. Сафронову) трипольской и прочих археологических культур.
Переход от мезолита к неолиту ознаменовался Великой Неолитической революцией: зарождением металлургии меди, переходом от присваивающих у природы собирания и охоты к воспроизводящим её ресурсы скотоводству и земледелию, что привело к демографическому взрыву и началу превращения поселений в протогорода – в показатель становления государственности (калица «ВС» > рим. к/цивилис > цивилизация). В Х-VІІ тыс. до н. э. центром процесса стала Малая Азия. Раскапывая (с 1994 г.) на холме Гебёкли-тепе храмы из камней, археологи спорят о внезапном явлении протоцивилизации с чертами городской культуры у охотников, не оставивших тут даже следов воспроизводящего хозяйства. Загадка снимается учётом палеолитических изваяний Карпат: только отсюда можно, пока что (но найдут ли где-либо подобные памятники?), выводить тех строителей-„евразийцев” [7, с. 8-10; 18, с. 67-69]. Которые стали основой формирования индоевропейской я/о (см. выше) и могли принести в малоазийский регион зачатки обрядово-эпических песен «Веды словена» с представлениями о Майке и Коледе (см. рис. 2: 1-2).
Экологическая катастрофа привела к сворачиванию доминирования малоазийского центра протоцивилизации. Около 6680 г. до н. э. делегация её жрецов-правителей составила, с коллегами далекородственного населения Северного Причерноморья, Договор о взаимопомощи (оригинал коего А.Г. Кифишин обнаружил в протошумерском архиве Каменной Могилы, а копию в храме 23/VІІ Чатал-Гуюка) [17, с. 19-21]. Началось формирование индо-европейской я/о, центром которой становилось государство Аратта. Его становление и апофеоз отразило выдвижение из Малой Азии древнейших в Европе, смешивающихся с её аборигенами (охотниками да собирателями) земледельцев-скотоводов кришской, буго-днестровской (6400-5300 годы), трипольской и соответствующих им а/к. С последними из названных связал Н.В. Кугутяк [8-10] наиболее обширный комплекс знаков святилищ Карпат.
К Триполью этапов А–В-І (5400-4600-4200 гг. до н. э.) можно отнести в Бубнище 5-метровую «круглую розетку (сваргу), что состоит из четырёх больших треугольников {...} знак, указующий на циклично-коловоротную модель мира, зодиакальный календарь, по которому фиксировались два солнцестояния и два равноденствия» ([10, с. 63-67], рис. 2: 2-А). Наряду с календарной, модернизация палеолитического комплекса проявилась изображениями «головы львицы» (скорее, львёнка) на одной из половин верхнего, северного треугольника, а также второй Праматери (рис. 2: 2-Б) – отчасти, на восточном и южном. На её правой груди жрецы изобразили быка (вместо мамонта, что к тому времени давно уж вымер в Европе) с астральными знаками Тельца – который около 4400 года до н. э. возглавил зодиак вместо предыдущих Близнецов. Соответственно сему, Праматери-2 с Тельцом на груди придали рога и другие признаки „Богини-Коровы”.
рис. 2. Праматери святилищ Бубнище (1, 2-Б) и Терношоры (3), а также их Сварга (2-А) и Солнце-Лев (4). По Н.В. Кугутяку.
Учтя этимологию малоазий.-хуррит. Тела-Дуг (> Телец как ДажБог, муж кравы Земун-Земли «Влес-книги»), получаем подтверждения и рубежной даты 4400 г., и отношения предков славян с тогдашним началом их «Веды» и пр. К этим подтверждениям относится предание из «Заповітних карбів» днестро-днепровской Болоховщины (ср. с Болеховым в районе Бубнища): «Колись в сиву давнину народив Батько Коло з Матірью Даж-землею підчас нічної грози люд вкраїнський {…} та дав брата свого Місяця на сторожу козацтву тому характерному, щоб берегли землю ту денно і ношно. А щоб вправні були та згуртовані, то докинув вісім променів своїх козацьких на небо, щоб у скруту поглядали на Воза» (созвездия Медведиц). Восемь лучей лунного ещё Кола-зодиака 4400-2400 годов продолжали почитать не только казаки-характерники последних столетий, но также предшествующие русичи да скифы (с их ВосьмиБожием и царём Октамасадом, предшественником князя Осмомысла) – храня притом образ Даж-земли матриархальной Аратты-„Триполья” вопреки патриархальному (ставшему таковым вскоре после 4400 г.) ДажБогу «Веды словена» и т. д. [17, с. 21-23].
Традиция Сварги (рис. 2: 2), солярно-календарного диска Бубнищеского святилища прослеживается в знаках кругов, кругов с крестами, крестов с/из ромбами и треугольниками. Такие кресты присущи многим святилищам [Там же, с. 74, 82, 88]. А начало распространению этих знаков положила, видно, композиция на вершине «Камня Довбуша с графическим изображением космогонии и антропогонии» у села Космач [10, с. 40-41]. Невыразительный, плохо сохранившийся низ скалы содержит (по мнению Н.В. Кугутяка) фигуру мамонта – возможно, уже как ящера полузабытых преданий.
Выше выдвинута версия о зарождении в образе палеолитической Праматери-1 с младенцем (рис. 2: 1) мифологемы Майки и Коледы «ВС». Иконография Праматери-2 (рис. 2: 2-Б) и её окружения позволяет выдвинуть теперь гипотезу, базовую для разработки теории. Обосновать сей переход позволяет вскрытая ранее формула 1+(1+2). Её воплощение очевидно в 4-частной моделировке Сварги (рис. 2: 2-А), сопоставимой с рассмотренной выше орнаментикой трипольской и других а/к (рис. 1: 4, 8 и 3). Оформление западного треугольника Бубнищеской сварги напоминает женское лоно (Майки?). Восточный и прилегающий к обоим южный треугольник – объединённые рогатыми головами Матери-Земли да Неба-Отца (Праматерь-2 и Телец, чья пара отвечает трипольским статуэткам „Богиня на рогатом Троне”) – сопоставимы с Вишну и Сивой. А разделёный надвое наименьший северный треугольник – с Коледой, дважды рождёным Майкою. Притом изображение львёнка на полутреугольнике у „лона Майки” эпохи энеолита завершает типолого-исторический ряд Львов – палеолитического в Бубнище да мезолитического в Терношорах, – и подтверждает нашу гипотезу о происхождении БОГА-Спаса-царя Коледы от КолоДИЯ: ‘БОГА солнечно-годовых Коловоротов’ (< сколотов > склавинов > славян, по Б.А. Рыбакову).
Наша формула и стоящая за нею мифологема семейства Майки обнаруживаются также в изобразительной композиции на скале у Черногоры, иконография которой соотносима с развитым Трипольем этапа В. Тут правее обнажённой женщины, между двумя подобными между собою кругами (грудей и/или т. п.) изображён орган «космогонических репродуктивных функций {...} Великой Богини» [10, с. 42, рис. 23]. С трёх иных сторон эту композицию окружили скоплениями из 1-3 менее выразительных знаков, которыми жрецы могли иллюстрировать Рождество Коледы и наносить при периодических повторах основного мифоритуала.
Формула 1+(1+2), указующая на знакомство служителей (только ли?) Карпатских святилищ с «Ведой словена», присутствует и в цепи позднейших петроглифов ниже бубунищеской Праматери-1. Среди них выделяется композиция с Ж-образной орантой-рожаницей (см. Майку среди знаков м/н 22 КМ, рис. 1: 6), правее которой следует свастично-антропоморфный (ср. рис. 1: 😎, затем стреловидный и наибольший Х-образный символ (ср. рис. 1: 4). Повторное Рождество Коледы могли обозначить знаком крестовидно-антропоморфным (ср. рис. 1: 6, 7, 9), единственным левее Рожаницы; его персоналий согласуется с кругом-‘кóло’ (укр.) под этим обособленным знаком... Иконография композиции довольно характерна для пиктограмм бабинской и срубной а/к ариев середины ІІ тыс. до н. э.
Здесь целесообразно перейти к рассмотрению отражения арийской «РВ» в скальных святилищах Карпат. Тем более, что наличие признаков её главнейшей мифологемы [4, 6] – тандема яйцеобразного Валы-и-Вритры змиеподобного – Н. В. Кугутяк уже обнаружил [9, с. 271-277], ссылаясь при этом на Кормилицу и прочие исследованные Ю. А. Шиловым курганы НижнеДнепровской прародины ариев.
Прежде всего нужно отметить, что лингвист О. Н. Трубачёв склонялся к позиции археолога В. А. Сафронова (1989) и своих коллег-предшественников о прародине ариев в Карпатах [15, с. 5-6]. Однако часть приводимых ими данных можно трактовать как общий индоевропейский субстрат и/или вклад араттов-„трипольцев” в формирование ариев-„ямников”, другую же часть – как последующие «индоарийские реликты в фракийской этнонимии». Ведь в отличие от араттской «Веды словена», арийская «Риг-Веда» не обнаруживает в Карпатах местных корней. Выделенный исследователем Бубнища образ «гигантского змия» [10, с. 85], что с противоположной стороны помогает Мамонту поднять «Солнце-Льва», не выдерживает критики: какие же змеи в вечных снегах Ледника! Можно говорить о начале отделения от Мамонта-Ишкура (вычитанного А.Г. Кифишиным [см. 7] в архиве Каменной Могилы) образа змиевидного хобота, породившего затем предания-представления о Ящере (по Б.А. Рыбакову и др. [2]) – подкрепляемые тут изображениями ящериц [9, с. 39, рис. 19]. Помимо Ящера, образ 1-2 змей могли привнести (вчастности, на грудь Праматери-2 Бубнищеского святилища) в Карпаты представления и орнаменты носителей буго-днестровской и трипольской а/к.
рис. 3. Мифологемы змия-с-яйцом {Белый Змий «ВС» (6, 7) → Вритра-и-Вала «РВ» (8)} и змиеборцев:
БОГ-Творец-странник Вишну (1) да Герой-благодетель Индра (5); Вишну-Индра со стопами и топором-ваджрой (2) и «следы Вишну» (3, 4); а/к трипольская (4, 6), среднестоговская (7), ямная (1, 5), катакомбная (😎, бабинская (2).
1, 5 – стелы из Новосёловки и Натальевки; 2 – Чобруйский идол XVI-XIV вв. до н. э.; 3 – «следы шагающего божества типа Вишну» (В. Н. Даниленко) из м/н 34/б К.Могилы; 4 – план города «Тальянки» (у с. Вишнополь на Черкасщине) 3600-3200 гг. до н. э. (по К.В. Шишкину, В.П. Дудкину, Н.М. Шмаглию); 6 – «Коломийщина-І» (у Киева) 4500-2750 гг.; 7 – святилище и насыпь 5000-4750 гг. кургана Цегельня (Полтавщина); 8 – курган конца III тыс. до н. э. у с. Кременчук (Николаевщина; раскопки Ю.С. Гребенникова).
Местные скалы, холмы, горы, пещеры можно считать прообразом Валы ‘Вместилища’. Однако более доказательна позиция Н.В. Кугутяка [Там же, с. 112], обнаружившего в петроглифах Писаного Камня образ Мировой Горы с признаками традиционной здесь Великой Богини (см. рис. 2: 3), – что подтверждается обширным исследованием Е.А. Мироновой [11]. Идея же Валы «РВ» проникла в Карпаты попозже, вместе с носителями аратто-трипольской да арийских а/к (рис. 3: 6, 7-8).
Для этих археологических культур и, соответственно, главнейшего мифоритуала «Риг-Веды» более показателен образ БОГА-Творца-странника Вишну. Его важнейшим знаком является стопа – неизвестная «Веде словена», а для «РВ» характерная в троекратном своём проявлении ([5], см. рис. 3: 1-4). Не сосредоточиваясь только на Вишну, подразумевая и прочих странствующих Богов да героев, Н. В. Кугутяк отмечает «три стопы, неподалёку одна от одной» [9, с. 286-287].
Среди опубликованных святилищ Карпат основе «Риг-Веды» наиболее близок комплекс Терношор – вторичный относительно рассмотренного выше и привнесенный, возможно [8, с. 20, 26-27, 46], группой ариев-переселенцев начала ямной а/к. Содержимое Валы-скалы представлено знаками Солнца, быка-Тельца, потоков-вод, а её стражем Вритрой-‘Вратами’ – фигура «змия-ящера». Есть и знаки стопы (Вишну?), фаллоса (‘ваджры’-палицы Индры?), собаки (Сарамы? – нашедшей Валу для подвига Индры), а также бороздки от заточек топоров и ножей (воплощавших ваджру?). Мифоритуал повторяли тут, видно, неоднократно [4] – оставляя всё новые комплексы знаков. По отдельности сродни версиям, сочетания данных артефактов приводят к надёжной гипотезе – порождающей теорию широким распространением более-менее полных аналогов [9, с. 209, 214-228 и др.] знакам Терношорского святилища. Особенно показателен крест-в-круге. Древнейшим из таких знаков стала раннетрипольская Сварга (предшествовавшая тут «Риг-Веде»: см. выше) Бубнищеского святилища. Сей знак мог воплощать тут образ „Вритры вокруг Валы, навкрест расколотого ваджрою Индры” – имея притом широчайшую этнокультурную подоснову в архетипе зачатия: внедрения сперматозоида в яйцеклетку, образ чего извлекался жрецами-йогами из подсознания [6, с.121-125]. Такая основа и крестовидных знаков Коледы «ВС» (рис. 1: 1, 4, 6, 7, 9; рис. 2: 1) – не только связанного с Индрой «РВ» сюжетом рождения, но наделённого также собственным сюжетом зачатия [1].
Отчётливее прочих случаев, карпатский контакт этнокультур Аратты и Ариана прослеживается в артефактах Татарского Камня [9, с. 36-39; 10, с. 51-54]. Следует принять вывод Н.В. Кугутяка, что свыше 20 пазов и врубов в скальную расщелину этого (и Бубнищеского) святилища сделаны для двухэтажных деревянных строений – характерных для трипольской а/к. Возле трёх врубов изобразили «храм на горе», дважды снабдив его дополнительными образами. «Лучистая розетка» второго сопоставима не так с закатным Солнцем [9, с. 37-38], как с „Зорею родздва Коляди” (укр. ‘Звезда’ Венера) «ВС» и т. д. Иначе обстоит дело с образом «священой космической горы и восхода Солнца» над ней. Этот, третий рисунок дополнен «левой стопою, направленной вверх» от расположенного левее светила. Композиция сопоставима с мифологемой „третьего шага Вишну как титана, возносящегося с летним солнцестоянием” ([5], см. рис. 3: 4). Ссылаясь на исследования Ю.А. Шилова и цитируя притом «РВ», автор склоняется к принадлежности данной стопы Вишну, Индре-Вишну и пр.
Здесь логично перейти к вопросам о сосуществовании да слиянии главнейших мифоритуалов «Веды словена» и «Риг-Веды», а также – к вопросу о данной традиции православия (< ‘славить Правь’-Небеса, по «Влес-книге») в христианстве с его Рождеством, крестом и др. Рассмотрим наиболее красноречивые примеры.
„Звезду рождества Коледы” видим на центральной стеле-2 Писаного Камня. Среди её петроглифов выделяется пара разных «семиугольных звёзд, объединённых рогами горизонтального Месяца новолуния, а также Космического древа с семью ветвями. Оно вырастает из Месяца {чьи рога} выступали символом Великой Богини», – Ψ-образный знак которой доминирует среди прочих знаков святилища. Парная же Зоря-‘Звезда’ символизирует здесь, по-видимому, начало и конец Рождества. Проявившись в «эпоху меди–бронзы», традиция празднества существовала здесь – отчасти слившись с позднее привнесенной, христианской – по крайней мере до 1730 года, указанного тут рядом с церковным крестом [9, с. 112-113].
Петроглифы скалы Голец [10, с. 90-92] накопились после рассмотренных комплексов соседнего Бубнища. Наверху Гольца расположили яйцевидный жертвенник (Вала?). Знаки на прилегающих камнях составили группы кругов – концентрических и с крестами. Формула 1+(1+2) прослеживается тут дважды – однако её, вероятно, нарушали периодические (на очередные празднества?) обновления знаков. Позднейшие кресты + и × относятся, по-видимому, к христианскому средневековью. Предположение вытекает из рисунка церкви с 4-конечным крестом [Там же, с. 95-96]. Её изобразили над полянкой с родником, что могло напоминать верующим паломникам место Рождества Христова – унаследовавшего (не только здесь!) традицию Коледы [18, с. 77-84, 124-125]. С иной стороны, средневековый «монастырь-скит» Бубнища [10, с. 99-101] традиционно изобразили из 1+1+2 частей.
Знаки на ромбовидной стеле-3 Писаного Камня группируются в три композиции ([9, с. 110-113]). Центральная представляет крещатый ромб с треугольниками на концах, посредине и левее коего изобразили два таких же, но малых знака. Если это „Майка, повторно рожающая Коледу” (см. рис. 2: 1-2), то нижняя композиция – из большого и малого крестов – это „Майка с новорожденным Коледой”. Третья композиция отличается иным сюжетом и реализмом античного вида. Правее большого ромба изобразили пару коней, обратив (правее и ниже большого креста-„Майки”) в их сторону копьеносца-охотника – «который может асоциироваться с созвездием Ориона», по Н.В. Кугутяку. Вцелом обнаруживается некая связь с текстами колядок села Космач (тоже со скальными святилищами), которые доныне насыщены образами Богородицы и Всадника.
Вполне художественное, средневековое «изображение вооружённого всадника» имеется на Белом Камне – испещрённом в предыдущие времена знаками идолов, крестов, змей и трёх стоп [9, с. 248-253]. Весь комплекс можно отнести к традиции основного мифоритуала «РВ», пара змиеборцев которого слилась в конного Вишну-Индру – стоящего «на Великой Вершине гор» [14, І: 155, 1]. Сию же пару, но с акцентированием Индры, могла символизировать тоже мастерски исполненная (на верхней плоскости алтаря Томаковского Камня) фигура шагающего «человека с поднятыми вверх руками», правая из которых «занесена словно для удара», – это, «вероятно, изображение мифологического героя-демиурга» [9, с. 292-298, рис. 4, 14-16]. Герой органически вписан в комплекс знаков архаического вида. Диапазон их охватывает специфику и «Риг-Веды» (лунка со змиевидным стоком – сродни Вале-и-Вритре, к которым-то и шагает здесь «демиург»), и крестов церковного вида. Один из них представлен в центре северо-восточной боковины алтаря, обращённой к восходу летнего солнцестояния. Четыре конца сего креста различны, и над верхним – большая луночка с парой малых по её сторонам. Тут традиция мифологемы Троицы сынов Майки «Веды словена» стыкуется с последующими Тримурти да Майею «Махабхараты» и Троицей да Мариею «Библии» [18, с. 77-125]...
Святилища Карпат – возникшие ≈XIV тыс. до н. э. в конце палеолита – указывают зародок «Веды словена» и оформление её главного мифоритуала араттами, носителями трипольской а/к. «Риг-Веда» же была привнесена сюда ариями Поднепровья с началом их ямной а/к и потому менее выражена. Союз служителей-управленцев обоюдно крепил т. н. индоевропейскую общность – в частности, Запад и Восток Край-земе будущей Украины. Около шести тысячелетий сосуществования да слияния мифоритуалов двух «Вед» вошло в основу православной традиции (мольфарства) Карпатского типа христианства. Напряжённость связей местной основы да привнесенного церковниками вероучения доныне смягчена исконным Богопочитанием Спаса – Коледы (с наслоением Индры → св. Юры/Георгия-змиеборца) да производного от его мифологемы Христа, привитого затем к его же мифологеме...
Очерченная выше картина нуждается в расширении и углублении последующими исследованиями (см. [18-19]).
Л и т е р а т у р а
1. Веда Славян / В. Г. Барсуков пер., Ю. А. Шилов ком. – Москва: «Амрита», 2013-2014. – Кн. 1-2. – 240 и 464 с.
2. Войтович В. М. Українська міфологія. – Київ: «Либідь», 2002. – 664 с.
3. Енциклопедія Трипільської цивілізації / Гол. автор і ред. М. Ю. Відейко. – К.: ТОВ «Укрполіграфмедіа», 2004. – Т. І-ІІ. – 704 і 712с.
4. Кёйпер Ф. Б. Я. Основополагающая концепция ведийской религии // Ф. Б. Я. Кёйпер. Труды по ведийской мифологии. – М.: «Наука», 1986.– С. 28-37.
5. Кёйпер Ф. Б. Я. Три шага Вишну // Там же.– С. 101-111.
6. Кёйпер Ф. Б. Я. Космогония и зачатие: к постановке вопроса // Там же. – С. 112-146.
7. Кифишин А.Г. Мифоритуал древности // А.Г. Кифишин. Дошумерский мифоритуал. – Івано-Франківськ: Изд-во Прикарпатского нац. ун-та им. В. Стефаника, 2014. – Т. 3. – 1 т., 2 ч.: 224 с.
8. Кугутяк М.В. Терношорське скельне святилище в Карпатах. – Івано-Франківськ: «Лілея-НВ», 2007.
9. Кугутяк М. В. Старожитності Гуцульщини. Джерела з етнічної історії населення Українських Карпат. Каталог пам’яток історії та культури. – І.-Ф.: «Манускрипт-Львів», 2011. – Т. 1-2. – 1: 448с.
10. Кугутяк М. В. Бубнище. Скельне святилище Великої Богині в Карпатах. – І.-Ф.: «Манускрипт-Львів», 2015. – 144 с.
11. Миронова Е. А. Символика культа Великой Богини в одежде и обрядах гуцулов Карпат // Доклад на ІV Международной научно-практической конференции «Знаки и знаковые системы народной культуры».– СПб., 05.04.2019.– В печати.
12. Наливайко С. І. Українська індоаріка. – К.: «Євшан-зілля», 2007. – 640 с.
13. Попов С. Българският Коледа във «Веда словена». – Варна: «Славена», 2010. – 300 с.
14. Ригведа / Т. Я. Елизаренкова пер. и комм. – М.: «Наука», 1989 и 1999. – Т. І-ІІІ. – 768, 744, 560 с.
15. Трубачёв О. Н. К прародине ариев (по поводу выхода книги: Ю. А. Шилов. Прародина ариев: История, обряды и мифы. Киев, 1995) // Вопросы языкознания. Ин-т русского языка РАН. – М.: «Наука», 1996. – № 3. – С. 3-12.
16. Шилов Ю. А. Курганные древности окрестностей Комсомольска. – Киев–Комс.: «Аратта», 2007. – 72 с.
17. Шилов Ю. О. Відображення «Ріг-Веди» і «Веди словена» у археологічних пам’ятках Кременчуччини // Історизація археологічних пам’яток Полтавщини й інших областей України VІІ-І тисячоліть до н. е. – К.: «Аратта», 2019. – С. 25-35.
18. Шилов Ю. А. Аратта – арийский рубеж. Завещание академика. – Москва–Киев–Минск: «Русская Правда», 2019.– 144 с.
19. Shilov Y. Ancient Нistory of Aratta–Ukraine 20000 BCE – 1000 CE / // Prefaces from the Translators by Dr. Tim and Lee Hooker, Dr. V.Krasnoholovets. – London, New York: «Amazon», 2015.– 470 p.
* Одно из открытий экспедиции Н. В. Кугутяка в 2019 г.
Ю. А. Шилов
Отражения «Веды словена» и «Риг-Веды»
в святилищах Карпат и курганах Поднепровья
(Р е з ю м е)
Тема статьи охватывает памятники археологии да Священной литературы от верхнего палеолита до позднего средневековья включительно. В Карпатах выявлено становление мифоритуала ПраМатери и 1-3 сыновей, со времён трипольской а/к сопоставимых с семейством Майки араттской «ВС». С той же поры прослеживается там сосуществование, отчасти также слияние с тем мифоритуалом ещё и другого – змиеборческого, присущего арийской «РВ» Поднепровского происхождения. В Карпатском регионе (и др.) две эти традиции влились, с крещением Руси, во всенародно-православную основу церковно-христианского вероучения.
Охват двумя «Ведами» территории Край-земе>Украины даёт грандиозный материал для исследований формирования истории да этнологии, языка и диалектов её населения VII-I тыс. до н. э.
*Інститут соціальної та політичної психології Національної Академії педагогічних наук України.
Комментариев нет:
Отправить комментарий