Академик В. А. Коптюг отмечает, что в нынешних российских реформах неправомерно выпячены одни векторы в ущерб другим. И в качестве определяющих из них надо рассматривать не экономические, а духовные. В связи с этим нужны новые парадигмы социального развития, в числе которых прежде всего конвергенция капитализма и социализма: “Корректировка для капиталистического и социалистического лагерей должна была осуществляться в сближающихся направлениях, что фактически пропагандировали авторы теории конвергенции. Руководители сначала СССР, а затем России спутали — что такое рынок — цель или средство. Рынок любой ценой — это просто глупость! Это подмена цели одним из инструментов, который должен аккуратно использоваться для достижения настоящей цели.”
Превращение рынка из средства в самоцель развития общества входит в противоречие с его интересами. Добиться некоторого смягчения этих противоречий можно, когда односторонний экономический расчёт извлечения максимальной прибыли будет заменён эколого-экономическим. В этом случае можно учитывать не только капитал, созданный трудом человека, но и “природный капитал”, включая и все ущербы, причинённые ему. Для предотвращения всё обостряющегося противоречия между обществом и природой нужны также разум и воля тех, кто понимает мировые тенденции и определяет стратегию развития тех или иных стран.
С целью обеспечения неразрывной связи экономики и экологии Коптюгом была начата разработка новой научной дисциплины — экологической экономики, учитывающей общецивилизационные интересы:
недопустимость экономического развития преимущественно за счёт и в ущерб природной среде, равно как и наоборот.
предотвращение возможного социального взрыва из-за чрезмерного расслоения общества на богатых и бедных.
разумное потребление как промышленное, так и личное, с учётом ограниченных ресурсов планеты.
несовместимость устойчивого развития и войн.
Изложенное, можно сказать, составляет суть эколого-экономического императива ноосферной цивилизации.
Сходной позиции придерживается и академик Н. Моисеев, уделяющий самое серьёзное внимание проблемам ноосферы. Из двух императивов ноосферной цивилизации — экологического и нравственного — он больше внимания уделяет экологическому, адресуя разработку нравственного императива гуманитариям. В своей статье “Природные факторы и кризисы цивилизации” он пишет: “Как же добиться того, чтобы человечество приняло “нравственный императив”?… Откровенно скажу: не знаю”. Принимая эту эстафету, хотелось бы продолжить ценную, но небесспорную мысль учёного о разграничении морали и нравственности. В западноевропейских языках эти понятия вообще не различаются, они обозначаются одним словом—мораль; во французском языке, например, нет слова совесть, оно отождествляется с сознанием, но в русском имеются оттенки в понятиях мораль и нравственность. Нравственность — более широкое понятие, относящееся к обществу в целом, мораль — более камерное, частное.
Нравственный императив ноосферной цивилизации, на наш взгляд, относится к сфере чистого разума, в том числе и прежде всего к заповедям Христа, о чём уже говорилось. Что же касается заповедей Моисея, то они, как мне представляется, связаны больше с практическим разумом и имеют более моральное содержание, нежели нравственное. Чистого разума нет без нравственного императива общества, а следовательно, нет истинной культуры и цивилизации. Ноосферная цивилизация представляет собой материализацию, опредмечивание, овеществление чистого разума в экономике, экологии, социальной сфере, во всех других видах деятельности человека. Это и есть в то же время процесс соединения в ноосфере чистого разума, или нравственности, генерируемой самим человеком, его саморефлексией, и морали практического разума, вырабатываемой и насаждаемой самой цивилизацией, порой затруднённого из-за неодухотворённости, излишней прагматичности сознания общества. Как оптимизировать такое соединение? Это решение лежит в развитии космизма в культуре и ноосферной цивилизации XXI в., о чём подробнее речь пойдёт в заключительном разделе работы, посвящённом ноосферной этике.
Прощаясь с нынешним веком практического разума, с его революциями, войнами и другими социальными потрясениями, человечество хотело бы поверить в торжество ноосферной цивилизации, где групповые, классовые моральные принципы сменятся общечеловеческими нравственными императивами чистого разума. Лучше поднять, изменить уровень сознания общества с практического на чистый разум, нежели разрушать это общество социальными и природными катастрофами.
Но достаточно ли экологического и нравственного императивов для гармонизации практического и чистого разума? По Канту, оказывается недостаточно, о чем уже говорилось. Для полноты души не хватает самого главного — духа или духовности, которую не может заменить материальное бытие. Душа наполняется счастьем, когда достигается единство материи и духа, практического и чистого разума. Это связано с самим естеством единения материи и духа в “духоматерии” или же в “материальности духа.” Признание одухотворённости всей материи становится теперь самым общим достоянием.
Он свидетельствует об идеализации в форме моделирования “первичного сверхсознания”, представленного в информации и выражающего его смысловую сторону. С возникновением энергии и при её помощи возможен переход семантической информации в структурную или вещественно-энергетическую.
Подобный триединый поток вещества, энергии и информации, где информация выполняет ведущую интегрирующую функцию самоорганизации и самодетерминации системы в некое целое, представляет собой идеальную модель устойчивости любой системы—природной или социальной. Следуя принципу экономии энергии, критерий закрытости общества связан с максимумом затраты энергии, её неэкономичностью и малой информативностью. И, напротив, открытое общество — информационное — на несколько порядков выше, чем закрытое, по оптимизации единого потока: вещества, энергии и информации.
На этой основе формируется каузальная, или информационная, телеономия, завершающая цикл развития. Подобную систему, самоорганизация которой обеспечивается оптимальным взаимодействием прямой — семантической и обратной — структурной информации, можно рассматривать как идеальную модель открытого общества и его устойчивого развития. Устойчивое развитие общества невозможно без его открытости. А открытое общество — это информационное общество, достигающее своей эффективности за счёт принципа экономии энергии с помощью оптимизации информационно-организационных процессов, т.е. синергетически. Именно синергетическим подходом отличается наше моделирование информационного общества от технологического как смены одной технологии другой: индустриальной, информационной и т.д.
В материалистических концепциях общественно-исторического процесса, в том числе и марксистской, общество рассматривается как поток вещества. Вспомним в этой связи в “Капитале” К. Маркса определение труда как обмена веществ и его нарастающего прогресса по ступеням общественно-экономических формаций. А вся духовная жизнь общества является лишь эфемерной надстройкой над всемогущим способом производства материальных благ, да и то лишь со стороны совокупного взаимодействия людей в процессе производства или производственных отношений. Материализм в социологии явно недооценил духовное производство, даже его материализацию, овеществление, опредмечивание в виде духовной энергии, информации и т.д. Короче говоря, целостного понимания общества и его истории не получилось. Отсюда необходимость для осуществления синтеза практического и чистого разума в ещё одном императиве — целостности истории как единства материи и духа, материального и идеального, с опережающей — активной ролью идеального. Это основано на опережающем отражении материального идеальным.
Суть императива целостного понимания истории заключается также в следующем: с чего начинается общество, с того начинается и история как наука. История начинается с его субъекта и творца — народа. Объект истории общество, поэтому общественно-экономическая формация не может быть единицей, клеточкой развития общества или же его истории, как это представлено в теории К. Маркса. Общество представляет собой определённый результат развития, а не его начало. Поэтому оно не может рассматриваеться как исходная клеточка научного анализа истории. Искусственность этой позиции ещё и в том, что здесь не оказалось должного места для духовного, субъективного фактора истории. Другим недостатком формационной теории является то, что поскольку развитие общества рассматривается лишь со стороны объективной, постольку оно представлено как рационально-логический процесс. Ограниченность этого взгляда можно снять с помощью более широкого подхода к истории, содержащегося, например, в народно-психологической концепции В. Ковалевского, где русский народ представлен в качестве и субъекта, и творца истории, и как категория объективная, а его психология как духовно-субъективный фактор. Отсюда и императив целостности истории в единстве материи и духа, объективного и субъективного факторов.
Императив целостности истории представлен также в этнологии Л. Н. Гумилёва — страстного сторонника евразийского движения. Как бы следуя традиции В. Ковалевского, Л. Гумилёв также считает основной характеристикой этноса, народа его психологию, точнее — поведение, о чём речь шла выше.
У Л. Гумилёва императив целостности истории подразделён на ещё более мелкие императивы, подробно характеризующие социальную психологию как ведущий интегрирующий фактор целостности исторического процесса. Развитие экономики. а также политические, нравственно-этнические и другие социальные процессы оказались зависимыми, и более того производными от социальной психологии, и прежде всего от культуры. Доминирующая роль культуры, её приоритеты, особенно заметны в странах со слаборазвитой экономикой, что характерно было раньше для азиатского региона в целом.
Вполне возможно, что подобный примат культуры над экономикой способствовал и развитию космизма в культуре. В этой связи интерес представляет замечание академика Г. А. Заварзина о приоритете духовного фактора в нынешних реформах: “Рассматривая проблему перехода России к устойчивому развитию после десятилетнего периода перестройки, на первое место следует поставить достижение устойчивости социальной психологии, основанной на ясных целях и убеждённости в собственной защищённости. Россия должна максимально защитить своё репродуктивное население, потому что в противном случае она переходит к необратимой деградации. Устойчивое развитие России как целостности в условиях продолжающегося кризиса не может быть достигнуто на основе индивидуалистической психологии. Оно должно основываться на 1) противодействии разрушению связей, 2) поддержании способности к самовоспроизведению, 3) отторжении чужеродного, 4) соответствии мировой системе при сохранении самостоятельности.”
Подчёркивание роли социально-психологического фактора, его определяющей роли в нынешней России — ещё одно весомое доказательство правоты концепции истории как народно-психологического процесса, её преимуществ по сравнению с формационной теорией. Здесь весьма примечательно то, что об опережающей роли духовности по отношению к экономике больше говорят ученые — не гуманитарии. К социальной психологии относится и следующий императив ноосферной цивилизации — толерантность.
Нынешняя политическая обстановка в России характеризуется непримиримостью. Каждая из противоборствующих сторон стремится к победе над оппозицией во что бы ни стало. Существует ли альтернатива нынешней непримиримости? Думается, что существует императив терпимости, или толерантности.
Ещё в самый разгар второй мировой войны, в первой половине сороковых годов ХХ в. английский писатель Эдвард Морган Форстер написал следующее: “Терпимость, и я в этом убеждён, в послевоенном мире станет Категорическим императивом”. При этом он ссылался на конкретный пример: как бы он повёл себя, если бы после войны встретился с немцами. Он, разумеется, не стремился бы полюбить их, но постарается терпимо относиться к ним, ибо, хочешь не хочешь, придётся жить с ними. Мы не можем их уничтожить, мы преуспеем тут не больше, чем сами немцы в их попытках уничтожить евреев. Писатель говорит: “Терпимость нужна на улице, в офисе, на фабрике, но прежде всего, в отношениях между классами, расами, нациями. Да, это скучно — быть терпимым, хотя терпимость неотрывна от воображения, потому что нам необходимо всё время воображать себя на месте другого человека, Кстати, это хорошее средство для укрепления духовной выносливости”.
Представить себя на месте другого человека, относиться к нему как к самому себе — это и есть высшая мера духовности. Но Святой апостол Павел не проповедовал подобную терпимость. Не только религия, но и светская культура, например Данте, тоже не уделяет ей должного внимания. Справедливость замечания Форстера подтверждается хотя бы извечной межконфессиональной нетерпимостью во всём мире, в том числе в России. Да, здесь явно не хватает «духовной выносливости» как наиболее высокой формы проявления культуры. Толерантность и культура — вещи тождественные, одно проявляется в другом. Где мало толерантности, там мало и культуры, и наоборот. Ещё хуже, когда нетерпимость возводится до ранга политического, о чём свидетельствуют страсти: то ли вокруг принятия закона о свободе совести в России, то ли вокруг других вопросов.
И вообще, возможна ли толерантность как категория политическая? На этот важный вопрос ответ может быть положительным, если политика возвысится до уровня истинной культуры, т.е. произойдёт единение политики и культуры с помощью толерантности в форме компромиссов, уступок, конвергенции, сближения и схождения, если не во взглядах, то в действиях людей, особенно в сфере политики. Образ врага в мысли, в психологии, провоцирующий зло в деяниях и мыслях людей, всегда губителен и бездуховен.
Поскольку данный принцип или императив получил квалифицированную разработку в международных документах, то позволю ограничиться ссылкой на один из них. Это “Декларация принципов терпимости” ЮНЕСКО, принятой 16 ноября 1995 г. В ней рассматриваются понятие терпимости, государственный уровень применения, социальные, воспитательные, и международные аспекты принципа терпимости.
Фрагмент книги Г. А. Югай «Средний путь России и евразийство (Концепция конвергенции)», Москва, 1998
Комментариев нет:
Отправить комментарий