Реформаторов и революционеров (я их объединю под общим названием Социальные Преобразователи, тем более, что реформы иногда приобретают характер «революции сверху» [тут отсылаю к работам Н.Я.Эйдельмана]) обычно представляют в виде Исторических Демиургов, вторящих нечто из предшествующего хаоса или из существующей социальной архаики (отсталости, старых порядков).
Таких Социальных Преобразователей – Исторических Демиургов я буду условно называть Ялдаваофами (Yaldabaoth) - у средневековых гностиков имя творца материального мира, «отягощённого злом» [мировосприятие, довольно точно показанная в романе братьев Стругацких, где Демиург – это вторично пришедший {но не проявляющийся народу} Га-Ноцри – в Оренбургский наукоград (большая обсерватория) Ташлинск - в мире альтернативной успешной перестройки конца 80-х годов, а заслуженный учитель Г.А. Носов – это Иешуа, пришедший в третий раз – в мир демократического социализма 30-х годов уже нашего столетия – и в нём убитый погромщиками при защите колонии «флоры» - этаких неохиппи].
Итак, есть очень чёткая и внутренне логичная картина: приходит «Ялдаваоф» - один великий деятель или когорта – и начинает преобразования.
Одни это поддерживают, даже восхищаются происходящим – потому что, как это описал певец сталинской индустриализации Илья Эренбург в так и названном романе «День второй», происходит отделение настоящих, способных к модернизации социума людей - «небесной тверди» от патриархальной «хляби» (первозданной материи, где суша и воды были перемешаны). По принципу: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.] 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй».
Для других – это именно торжество «материи, отягощенной злом» - создание исторических препятствий между правильной жизнью в традиции, в «синкрезисе» и человеком, создание искусственных социальных институтов вместо органически сложившихся, «живых».
Однако, кроме привычной нам картины творения мира с Главбогом, усмиряющим хаос, даже убивающего его физически - как Мардук (Мордехай) убивает Тиамат (еврейская «техом» - Бездна) – Женщину-Океан, - есть и другая, согласно которой до творения духовного и материального миров в пустоте, сперва создаётся сама Пустота. На это указывает и одно из значений глагола «бара» - вычленить, а не только творить.
Причём, и иудейские, и христианские теологии указывают на то, что этот глагол относится лишь к божественным деяниям и к творению из пустоты. Более того, существует иудейское представление (преимущественно в каббале), что творение происходило с божественного самоумаления, освободившего место для тварного мира. Учтём следующее важнее талмудическое уточнение. «Повествование о сотворении мира начинается с буквы бет (ב ), имеющей начертание, открытое только с одной, передней стороны [имеется в виду ивритское написание справа налево, в нашем понимании – первая открытая скобка]. Этим предуказано, что только то, что последовало после начала божественного миростроительства, может быть доступно человеческому разумению» (Мишна Агады, Берешит Раба, 1).
Таким образом, Библия ведёт рассказ только о событиях, начиная с некоего второго акта творения, описывая мир как бы внутри скобок.
Но был и первый акт, порождающий пустоту. Дело в том, что все известные нам исторические религии сформировались при создании того, что историки называют «агро-грамотные» общества – централизованных государств («универсальных монархий» по А. Тойнби), где монархии создавались в борьбе с жреческими иерархиями и «феодалами». И почти все историки религии написали, что победа главбога над хаосом – это именно отражение и закрепление в каноническом культе победы рациональной государственности и систематизированного и иерархиизированного культа. Наиболее афористично это высказано в переписке Маркса с Энгельсом – насчёт того, что «восточное небо отражало восточную землю».
Но у евреев религия формировалась не вместе с государством, а вместе с формированием, условно говоря, протогражданского общества, точнее, протогосударственной или парагосударственной (в условиях рассеяния или иностранного – греко-сирийского, греко-египетского, римского, византийского - ига) формы локальной цивилизации. Поэтому и возникло понимание необходимости перед этапом укрощения хаоса пройти период «пустототворения» - освобождения от иных, причём, мощнейших культурных влияний.
Если мы вернёмся к нашей главной теме – социальных преобразований, то напрашивается знакомый – и многократно осужденный антибольшевистской интеллектуальной традицией - слоган: «Весь мир насилья мы разрушим. До основанья, а затем. Мы наш, мы новый мир построим…». Однако, это уже описание «внутрискобочного» творения, потому что сотворение пустоты – это не разрушение или укрощение старого (которое именно и описывается как победа над Бездной-Тимат), но божественное самоограничение, акт доброты и щедрости, но не силы и упорства.
Ниша для божественного творчества, в том числе возможность для появления «бездны» («моря»-«хаоса»), из которой в Конце времён выйдет Зверь, дающий власть Красному дракону, возникает на месте самой высшей упорядоченности.
Чтобы попытаться понять это, попытаемся сменить масштаб нашего видения. Представим, что, говоря о Елдаваофе, мы имеем ввиду не исторического деятеля или партию, но саму культуру. Но сперва очень коротко о различии, которое я провожу между реформами и реформациями. «Реформация» для меня – это процесс прохождения национальной культурой (в рамках государства) или локальной цивилизацией или её части (империя или несколько государств одного «культурного круга») «фазового перехода» от одного социокультурного «агрегатного состояния» к другому. Образцом тут является историческая Реформация в Западной Европе в 16-18 веков. Однако, я полагаю, что подобные процессы шли и до и идут сейчас, например, в современной России или в Исламской мире.
Условно для себя я выделял такие «агрегатные состояния», которые последовательно проходят или пройдут (в том числе путём инкорпорации в культуры следующего уровня) все социумы.
«1. Архаический шаманско-племенной социум. Имени Гаяваты (подробно описан в библейской Книге Судей).
2. Агро-грамотный имперско-храмовый социум. Имени Хаммурапи.
3. Логоцентрический (церквоцентрический) средневековый социум. Имени Блаженного Августина. Для России и Восточной Азии наступил в полном смысле слова с победой коммунистов. До 1861 года Россия была типичной рабовладельческой империей. Для мира ислама он наступил только 40 лет назад в виде Исламистской революции (политического ислама).
4. Либерально-протестантистский. Имени Макса Вебера. Переход к нему и был назван Реформацией. В России этот переход начался с перестройки и идёт полным ходом.
5. Социально-демократический. Имени Герберта Маркузе. Иначе – Постмодерн и его мутации» (Е.В. Ихлов, «Историческая «таблица Менделеева» http://www.vestnikcivitas.ru/pbls/4170 )
В процессе этих «фазовых переходов» периодически возникает необходимость приведения социальных институтов и государственно-правовых систем в соответствие уже произошедшими внутренними изменениями, т.е. снятие неадекватности между накопившимися ментальными изменениями (ведь все трансформации культуры идут только внутри человека) и существующим укладом.
Смену политических моделей в истории я, распространив методику описания больших (комплексных) циклов социокультурной инверсии российской истории А.С.Ахиезера на государства и цивилизации, описал так:
«1. Период военных демократий. 2. Первичные монархии» (термин Тойнби) – т.н. «дворцовые культуры». 3. Создание сословно-представительских институтов (Сенат, Синедрион, Боярская Дума, Кортесы, Сейм … ). 4. Абсолютизм (цезаризм, султанизм, самодержавие – «православный султанизм». 5. Либеральный конституционализм. 6. Массовое общество и различные формы рыночных диктатур и тоталитарности. 7. Демократический социальный капитализм» (Там же).
И вот, столкнувшись с вызовом, культура начинает свою сложную внутреннюю работу. Только учтём, что она – не имеет разума, хотя часто проявляет признаки псевдоорганизма. Но это – общее свойство всех сверхсложных (в кибернетическом смысле) систем (подробнее см. «Культура как система», Пелипенко А.А., Яковенко И.Г., М.: Издательство «Языки русской культуры», 1998). И, как уже отмечалось, культура может действовать только через людей – своих рук, ног или щупалец у неё нет. Для начала культура, став Ялдаваофом, начинает «нулевой цикл» творения, а именно «понимает», что внутри неё есть сферы, которые старыми социальными инструментами уже не регулируется. Она признаёт свой «апофатизм», т.е. невозможность «высказываться», в смысле «действовать» - понимая библейское «давар» (аналоги – понятие Логоса/Глагола) именно как Слово-Действие.
Вот два примера.
Один хорошо и многократно описан в литературе, а другой ещё свеж в памяти. Конец 17 века на Московской Руси. Вдруг становится понятно, что те вызывающие - в современном смысле – сочувственное постукивание по лбу, идеи, которые высказывал русский «Ришелье» - князь Голицын, вдруг начинают восприниматься как единственная возможность, как-то «становится понятно», например, что знатному человеку ходить летом в огромной шубе и высочайшей меховой шапке (привет, советским офицерским папахам) – невыносимо комично, а надо быть в камзоле, парике и треуголке…
Или вот. 30 лет назад вдруг стало понятно, что вся привычная советская «новоречь», на которой ещё пару лет назад вполне можно было содержательно обсуждать вопросы истории, политики или экономики, вдруг стала совершенно невыносима и не адекватна.
Вот так и создаётся необходимая возможность для социального реформаторства, включая и совершение революций для обеспечения политических возможностей для таких реформ.
И вот только после появления Смысловой Пустоты наступает «первый цикл» реформ, уже внутрискобочный, уже отмечаемый историками как действие. В этот момент культура-ялдаваоф начинает поступать строго по Библии – она посылает в образовавшуюся «пустоту» свой «Дух», т.е. «пакет-задание». Это могут быть абсорбированные инокультурные заимствования ("мемы" в трактовке Р.Докинза) или реанимация собственной архаики в поисках не реализованной исторической альтернативы (подробнее здесь – Е.В.Ихлов, «Если душа родилась крылатой…» http://www.vestnikcivitas.ru/pbls/4205 ).
А дальше начинается сложнейший процесс – «кастинг» на роль личности (или партии) реформатора-преобразователя. Идёт перебор способных войти в резонанс с посланным в «пустоту» «пакетом» смыслов (удачливых потом назовут харизматиками или пассионариями) и вариантов преобразований. Когда же всё совпадает – лидер-преобразователь становится «аватарой» «Ялдаваофа» и пытается строить «царствие небесное на земле», т.е. социум уже с совершенном иными институтами (в т.ч. актуализированной архаикой – об этом подробнее см. "Вторая жизнь" архаики : архаизующие тенденции в цивилизационном процессе», Хачатурян В.М.; М: Academia, 2009) и иным языком.
И, разумеется, Преобразователь начинает с расчистки стройплощадки («Нельзя построить новый дом на месте старого, не разрушив его», Дэниел Киз, "Цветы для Элджернона"), проводя то самое отделение «тверди» (небесной) от нового уклада от «хляби» (земной) – старой жизни с её синкрезисом, т.е. перемешенностью воды и суши.
Впрочем, царь Херодус Первый перестроил огромный и пышный Храм на месте небольшого, старенького Второго Храма, заложенного при правителе Иудейской автономии Зоробабеле (Зэрубавель бен Шалтиэль), не создавая «пустоты» - службы не прерывались. Однако репутация у созданной при нём правящей верхушки была такой, что мятежный галилейский раввин Иегошуа-Эммануэль («Назорей из Нацрата») довольно однозначно высказывался о разрушении и чудесном восстановлении Храма в три дня в пришедшем Царстве… Совершенно в традициях ессеев, в своих горных укрывищах составлявших порядок обустройства и организации богослужения в Третьем Храме (при ещё стоящем Втором).
********
II. ТЕКСТ ОПУБЛИКОВАННЫЙ РОВНО ЗА ГОД ДО ЭТОГО
При исследовании израильскими археологами грунта, выброшенного 29 лет назад при работах Вакфа при расширении входа в подземную мечеть (создана на месте пещеры, которая считается конюшней царя Соломона) были найдены редчайшие серебренные монеты 6 века до н.э. только что созданной персидской автономии Яхуди (Иудея). И на одной из них фантастическое изображение: говоря языком Откровения Иоанна "Ветхий годами", восседающий на Крылатом колесе с явно не хищной птицей на протянутой левой руке...
Но Крылатое колесо - это символ Меркавы - Небесной колесницы (самое эзотерическое иудейское учение). Престол Творца (скажу правильно - Га-Шем) в виде переплетённых усыпанных очами/звёздами летящих "колёс" - это знаменитейший образ из видений пророка Иезекииля - пророка Вавилонского пленения. Таким образом, оказывается, что созданный им мистический поэтический образ стал почти государственным гербом для евреев, возвращённых на родину персидским царём Киром II Великим (Куруша Камбисовича).
И в таком случае очень напоминающая голубя птица может быть только символом Святого духа (Шехины или Руах га-кадош - потом, сильно потом - Птица Рух)! И это - 6 век до н.э.! Важно отметить, что все последующие нумизматические сюжеты были уже продиктованы сильнейшим влиянием эллинизации, так что это последний след еврейской теологической традиции до влияния эллинизма.
***
Приложение. Придётся «взорвать бомбу» (честно пытаюсь не задеть чувств)
Опять ставлю вопрос: почему христиане веками, буквально под лупой исследуя Талмуд, особенно фрагменты, посвященные Иегошуа га-Ноцри/Назареянина (ученика третьего председателя-князя/наси Синедриона равви Иегошуа бен-Парахия – 120 г. до н.э.) и бен-Стада (постоянно возникающий повод отправить Талмуд на костёр инквизиции), не обращают внимание на упоминаемые там детали, совершенно по иному показывающие евангельские события.
История преображения Шавла Терсиянина, ставшего апостолом Павлом, очень широко известна. Любимый ученик наси Синдриона равви Гамлиэля (св. Гамалиила), ставший «инквизитором» Синедриона и лично выкорчевавший почти все общины первохристиан в римской Иудее, был откомандирован в Дамаск для ликвидации тамошней христианской общины. Почти уполномоченный НКВД, направленный в отдалённую область, где не слишком радиво выполняют июльский указ 1937 года о нормативах уничтожения врагов народа…
Дальше ослепляющий свет, слова укоризны и преображение…
Но спросим себя, мог ли молодой человек, без свиты быть направлен через три границы*, в город римской провинции, и позволили бы ему вершить суд и расправу под боком у имперских властей, для которых иерусалимские жрецы – ничто. Есть крамола – обратитесь в установленном порядке…
Однако, рядом с теми самыми талмудическими трактатами, которые считаются «деконструкцией» христианства, есть чёткие упоминания, что «Дамаск», точнее, «Задамаскье» - это местность около Мёртвого моря, т.е. значительно ближе к Иерусалиму, в зоне юрисдикции Синедриона. Именно там, где была община кумранитов… Это аналог русских Опоньское царство или Беловодья… И очень легко представить, что в среде, где Иисус и Иоанн были «в пустыне» и нашли первых сторонников, которых я назвал «младоессями», и возникла первохристианская (а может быть и протохристианская) община.
Но вот послать с этой целью дьяка в Вильно, Тарту или в персидские владения на Кавказе было бы невозможно. Тем более, что по церковному преданию, апостолы Пётр и Павел были основателями сирийской Дамасской христианской общины (и понятно, что уже после преодоления недоверия апостолов к прозревшему Савлу).
Но это ещё не обещанная бомба, это к ней запал… Я выдвигаю гипотезу, что Иоанн и Иисус стали развивать некую еврейскую мистическую традицию, к основам которой приобщились в «пустыни». Я предполагаю, что эта традиция во второй четверти 1 века н.э. была еврейской Малой традицией (в трактовке Игоря Яковенко (Igor Yakovenko)** и его последователей). Я считаю очень вероятным, что сперва эта традиция была Большой, но эллинизация при Хасмонеях её оттеснила в эзотерику. Почти также как каноническое православие Иерусалимского обряда было оттеснено в старообрядчество с появлением при Московском дворе богословов из Киевской греко-христианской академии Петра Могилы. Более века спустя после миссии Иоанна и Иисуса таннаем равви Шимоном бен-Иохаи (учеником равви Акивы – духовного наставника «Сын Звезды» Шимона бар-Кохебы и участников его антиримской революции) эта эзотерика получила развитие в каббале - книга «Зоар»/Сияние.
Но истоки этой мистики куда глубже. Судя по недавно найденной под Иерусалимом серебряной монетки с персидской еврейской автономии 6 века до.н.э., где «Ветхий летами» изображён сидящим на Меркаве (Небесной Крылатой колеснице) и с голубем (Духом) на левой руке, мистическое учение пророка Иезикииля о Меркаве*** настолько стало каноническим, что вошло в государственную символику. Однако затем началась эллинизация, и на монетах стали появляться почти греческие мотивы: совы, соколы, вёсельные корабли, воины в шлемах (князья и цари), шлемы, храмы античного типа с колоннадой, храмовые светильники, жертвенники, столы для хлебов, лозы… Никакой мистики – сплошная символика дворцово-жреческой культуры…
А мистическая традиция, особенно после поражения фарисеев в сражениях с царями и рационализации богословия, ушла в удалённые общины "Задамаскья". Где веками ждала часа вновь стать достоянием масс, чтобы потом превратиться в веер учений.
________
* Граница между римской Иудеей и Самарией (Греческие колонии Десятиградья), граница с Самарии с Галилеей (входит во владения этнараха (великого князя) / четверовластника Ирода Архелая – палача Иоанна Крестителя), граница Галилеи с римской провинцией Сирия. Причём Ирод постоянно воюет с арабскими шейхами, и одинокого знатного еврея из приличной семьи могли либо взять в заложники, либо угнать в рабство.
** Помогшему мне набраться решимости эти рассуждения опубликовать.
*** Учение о Меркаве – самая эзотерическая часть еврейской мистики.
Комментариев нет:
Отправить комментарий