***
Традиции и обычаи алтайцев
Главным божеством алтайцев с незапамятных времён является хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер. Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд «кыйра буулар» – привязывание ленточек на перевалах. Привязывают их на деревья – берёзу, лиственницу или кедр. Существует целый ряд строгих требований для человека или группы людей, желающего или желающих исполнить этот обряд.
В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты. Цвет ленты также символичен: белый цвет – цвет молока, жизни, жёлтый – цвет солнца и луны, розовый – символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный – цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши – пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев – выкладывание горки из камней.
Интересны у альтайцев традиции гостеприимства. Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух: у гор, воды и огня, они почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг – не просто место приготовления еды. У алтайцев принято «кормить» огонь, благодарить его за тепло и пищу. Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! Для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.
***
Алтайцы верят, что природа целебна, в особенности, аржаны – родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя. Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы. Эти обряды привлекают множество туристов.
***
Музыкальные традиции
Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни – сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая «песня» может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай – искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники. Ещё один музыкальный инструмент «комус» – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.
Свадебные традиции
Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы – культового дерева. Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сёока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сёокам. Женитьба на «родне» строго запрещено.
У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам нельзя подниматься на гору или стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она – священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина – воин и охотник, а женщина – хранительница очага, мать. При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или телёнка. Восьмигранный алтайский аил (жилище алтайцев) имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на «вы», выказывая тем самым уважение к духам покровителей.
***
Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём. Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину говорили: «Кто видел хозяина этого коня?», называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть. Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.
***
Главные праздники алтайцев. У алтайцев 4 основных праздника:
Эл-Ойтын – всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.
Чага-Байрам – «Белый праздник», что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.
Дьылгаяк – тенгрианский праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.
Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.
Комментариев нет:
Отправить комментарий