Теория культурных кругов появилась в конце XIX — начале XX века в Германии, придя на смену эволюционистской школе, выступая с решительным опровержением её идей. Предпосылками теории послужили коренные перемены в общественной и политической жизни, поскольку исследования касавшиеся истории сводились к простой реконструкции событий, которые в свою очередь на основании философских воззрений неокантианцев объявлялись недоступными для познания. Немецкий историк, источниковед и методолог истории Эрнст Бернгейм, являвшийся идейным предшественником теории, считал, что из-за особенностей строения органов чувств человека, даже если он попытается воспользоваться всеми накопленными знаниями, то не сумеет добиться полностью объективного познания, которое охватит все окружающие его предметы. Таким образом из этого историко-философского агностицизма следовало, что понятие «исторический» становилось тождественным понятию «случайный», а научное исследование могло затрагивать только вопросы второстепенного содержания, как например о том, о «формировании культурных связей», о том где искать центры появления тех или иных культурных комплексов, как определить их возраст, а также проследить направления их распространения. Также представители нового научного направления решили отвергнуть присущее эволюционизму стремление рассматривать исторический процесс, в качестве линейнонаправленного.[1][2]
Одним из первых, кто попытался создать теорию культурных кругов, был основатель антропогеографии, геополитики, а также создатель теории диффузионизма немецкий географ и этнолог, социолог Фридрих Ратцель. Им было предложено понятие «культурной провинции» под которой он понимал территорию, где расположена особенная для неё совокупность «этнографических предметов». Благодаря ему было задано направление в сторону более предметного исследования культур как в их взаимодействии окружающей природной средой, так и друг с другом. Также Ратцелю принадлежит выдвижение таких понятий как «идея формы» и «круги форм» ставших теоретической основой для позднейшей разработки культурных кругов. Также ему принадлежит мысль о принципе непрерывности, который занимал особое место важное в теории культурных кругов, поскольку выступал в качестве довода во время реконструкции путей по которым происходило перемещение культурных комплексов или культурных элементов.[1][2]
В свою очередь Лео Фробениус ввёл в научный оборот само понятие «культурный круг», которое использовал в систематизации африканских культур. Он полагал, что особенность культуры заключается в определённом наборе элементов (во-первых, материальных), которые относятся к ней, чьё место расположения как раз и образовывает «культурный круг». Также ему принадлежит разработка такого вспомогательного средства, как критерий количества. Занимаясь нанесением таких мест на карту, с целью наглядно изобразить непосредственные связи между определёнными «кругами форм» (определённые разновидности домов имеющих особенные формы масок, одежды, орудий труда и т. д.), Фробениус стал основоположником метода этнографического картографирования. Позднее он дополнил свою схему элементами духовной культуры, куда например вошли особенности религиозных верований. Фробениус считал, что изменения и развитие в культурах связано с появлением новых элементов, которые проникают к ним вследствие культурных связей[1][2].
Ещё одними ключевыми личностями в разработке теории культурных кругов выступили Бернхард Анкерманн[нем.] и Фриц Гребнер, предложившие отказаться от принятого до этого представления о культурных кругах как сосуществующих в пространстве в соответствии с их последовательностью во времени, что позволило выделять не только культурные круги, но также и культурные слои. Благодаря этому окончательно сложились все составляющие нового методологического подхода. Сам Гребнер изложил свои идеи для широкой научной общественности в монографии «Методы этнологии» вышедшей в 1911 году, что ознаменовало собой окончание первого шага в разработке теории культурных кругов. По его мнению Гребнер в данной работе он сумел слить воедино культурные достижения всех народов населяющих Землю, находящихся на стадии развития предшествующей возникновению государства, выделив затем из общей массы шесть культурных кругов. И несмотря на то, что его не волновал вопрос относительно внутренней взаимосвязи элементов одного культурного круга, тем не менее Гребнер не считал удивительным, что в действительности подобного рода культурные круги, из-за их произвольности и абстрактности, на деле было почти невозможно было встретить именно в таком виде[1][2].
Второй шаг в развитии теории культурных кругов был сделан двумя представителями культурно-исторической школы немецкими этнологами и католическими священниками Вильгельмом Шмидтом и Вильгельмом Копперсом, попытавшимися соединить её вместе доктриной политического католичества. Шмидт старался изложить схемам Гребнера в виде стадий сменяющих одна другую. таким образом он сумел выделить следующие виды культурных кругов: 1) первобытные 2) первичные 2) вторичные 4) третичные. Внешне эта схема не сильно отличалась от теоретической основы Гребнера, поскольку шесть имеющихся Шмидт дополнил седьмым. В то же время в новой схеме собранные Гребнером отовсюду понятия (географическое распространение, материальная культура, социальная организация), теперь в большей степени стали стремиться к единоначалию. Историко-философская основа не претерпела никаких существенных изменений в том числе и потому, что корнем продолжало оставаться неокантианство. Также без изменений сохранился парадокс, суть которого заключалась в том, что примеры культурных кругов, которые удалось этнографически установить, приходилось рассматриваться в виде застывших свидетелей предшествующих фаз развития. Таким образом в новом виде теория культурных кругов вобрала в себя окаменелость эволюционистов, в то время отказываясь от всего остального их идейного наследия. Каждая из форм культуры стала сводиться к одному-единственному центру происхождения, которым выступало библейское повествование о сотворении мира Богом, являвшееся, с исторической точки зрения, наиболее древним культурным кругом, где краеугольными камнями выступали государство, моногамия, монотеизм и частная собственность. Особое место занимало обоснование места частной собственности в жизни человека. Шмидт готов был согласиться с тем, что в ранние периоды человеческой истории существовала коллективная собственность, однако стремился подчеркнуть решающее значение личной или частной собственности, представлявшейся как учреждение, сотворённое Богом в одно время с человеком, а значит являющейся неотъемлемой частью его личности. В 12-томном труде «Происхождение идеи Бога» Шмидт попытался обосновать утверждение о том, что в первобытном обществе существовал прамонотеизм. Он считал, что даже наименее развитые народы были приверженцами чистого монотеизма и самыми лучшими хранителями первозданных представлений о том как произошло божественное сотворение всего живого. Отсюда Шмидт пришёл к выводу, что современное общество стремится к регрессу и называл наиболее прогрессивные народы лишь выродившимися потомками первобытных. Из-за того, что теоретические построения Шмидта по прошествии определённого времени стали критиковаться, в 1937 году он решил попробовать сохранить основания своей школы, указав на наличие различия между «собственно культурным кругом» и «культурным кругом как средством и целью исследования», и стремясь дать объяснение слабым местам своей концепции общим состоянием научного исследования. В 1952 году Шмидта скончался и его преемником стал Копперс, предпринявший попытку целиком воссоздать схему культурных кругов так, как это первоначально сделал его предшественник. В дальнейшем сторонники венской школы отказались от важнейших идей Шмидта, а также привнесли отдельные положения методологии и теоретических разработок иных направлении этнографии (в частности, бихевиоризма)[1][2].
В целом концепции Гребнера и Шмидта оказали существенное влияние на развитие археологии. Например, археолог Освальд Менгин[нем.] в 1931 году в своей работе «Всемирная история каменного века» попытался древнюю мировую историю свести к трём самостоятельным культурным потокам: 1) «культура отщепа» 2) «культура ручного рубила» 3) «костная культура». и полагал, что взамопроникновение всех трёх на протяжении истории, ведёт к появлению нынешних: 1) «городской культуры господ» 2) «крестьянской сельской культуры» 3) «пастушеской воительской степной культуры»[2].
Влияние на последующие концепции
В результате критического переосмысления понятия культурных кругов в американской культурной антропологии появилось понятие культурных ареалов, а в советской этнографии технико-хозяйственных ареалов[4], затем модифицировавшееся в дихотомию хозяйственно-культурные типы/историко-этнографические области.
---------
Культурный круг (или «культурное поле») — центральная идея немецкой антропологической школы начала XX века , которая стремилась переориентировать дисциплину от поиска основополагающей, универсальной человеческой природы к изучению конкретных историй отдельных обществ. Речь шла о концепции культурного комплекса как сущности, развивающейся из центра происхождения и распространяющейся на обширные территории мира.
Теория была разработана немецкими этнологами Фрицем Гребнером , основателем Венской этнологической школы , и Вильгельмом Шмидтом .
Фробениус находился под влиянием Рихарда Андре и своего учителя Фридриха Ратцеля . [ 1 ]
Эти ученые полагали, что ограниченное число культурных кругов развивалось в разное время и в разных местах, и что все культуры, древние и современные, возникли в результате распространения культурных комплексов — функционально связанных групп культурных признаков — из этих культурных центров. Сторонники этой школы считали, что историю любой культуры можно реконструировать путем анализа ее культурных комплексов и прослеживания их происхождения до одного или нескольких культурных кругов .
«Опираясь на идеи Андре, Ратцеля и своего учителя, Г. Шурца , Фробениус сделал гигантский шаг благодаря двум своим новаторским работам: « Западноафриканский культурный круг » (1897) и «Происхождение африканских цивилизаций» (1898a), которые проложили путь для нового научного подхода в этнологии». [ 2 ]
Выступая против распространенной в то время идеи о том, что «естественные народы» — это пережитки доисторической эпохи, способные раскрыть истинную природу человечества, ученые из Культурного круга вернули историю в изучение якобы вневременных народов. Они опирались на диффузионистские принципы, полагая, что сходства между культурами можно объяснить культурным влиянием, а не универсальной человеческой природой, и что круги взаимодействия между различными народами могут и должны быть определены профессиональным антропологом. В Америке известно, что Клайд Клукхон из Гарварда находился под влиянием тех же ученых из Венского Культурного круга , что и Фюрер-Хаймендорф , и действительно, Клукхон провел год в Вене, когда там же находился Фюрер-Хаймендорф.
https://en.wikipedia.org/wiki/Kulturkreis
В антропологии и географии культурная область , культурный регион , культурная сфера или культурная зона обозначает географическую территорию с относительно однородным видом человеческой деятельности или комплексом видов деятельности ( культурой ). Такая деятельность часто связана с этнолингвистической группой и с территорией , которую она населяет. Конкретные культуры часто не ограничивают свой географический охват границами национального государства или более мелкими подразделениями государства.
Культурная зона — это концепция в культурной антропологии, в которой географический регион и временная последовательность ( возрастная зона ) характеризуются общими элементами окружающей среды и культуры. [ 3 ]
Предшественником концепции культурных зон стали музейные кураторы и этнологи в конце 1800-х годов как средство организации экспозиций в сочетании с работой по таксономии . Американские антропологи Кларк Висслер и Альфред Крёбер далее развили эту версию концепции, исходя из предпосылки, что культурные зоны представляют собой давние культурные разделения. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Эта версия концепции иногда подвергается критике как произвольная, но организация человеческих сообществ в культурные зоны остается распространенной практикой в социальных науках . [ 3 ]
Культурная география также использует концепцию культурных зон. Культурная география зародилась в Берклиевской школе и в основном связана с Карлом О. Зауэром и его коллегами. Зауэр рассматривал культуру как «агента в природной зоне, который является средой, которую нужно культивировать для создания культурного ландшафта». [ 7 ] Концепция Зауэра позже подверглась критике как детерминистическая , и географ И-Фу Туан и другие предложили версии, которые позволили ученым учитывать также феноменологический опыт. Эта переработка стала известна как гуманистическая география. Период, в рамках которого гуманистическая география теперь известна как « культурный поворот ». [ 7 ] [ 8 ]
Определение культурных зон вновь вызывает практический и теоретический интерес, поскольку социальные ученые проводят все больше исследований процессов культурной глобализации. [ 9 ]
Типы
Аллен Нобл представил краткий обзор развития концепции культурных регионов, используя такие термины, как:
«Культурный очаг» Карла Зауэра
,
«Культурное ядро» Дональда В. Мейнига для мормонской культуры , опубликованное в 1970 году [ 10 ] и
«Исходная зона» Фреда Книффена (1965) и позже Генри Гласси (1968) для обозначения типов домов и амбаров.
Вне основной области Гласси использовал термины «домен» (доминирующая область) и «сфера» (область, на которую оказывается влияние, но которая не является доминирующей). [ 11 ]
Культурные «сферы влияния» могут также перекрываться или образовывать концентрические структуры макрокультур, охватывающие более мелкие местные культуры. Различные границы могут также проводиться в зависимости от конкретного интересующего аспекта, например, религия и фольклор против одежды, или архитектура против языка.
Другая версия типологии культурных зон делит культурные зоны на три формы: [ 2 ]
Формальные культурные регионы, которые «характеризуются культурной однородностью в пределах данной смежной географической области».
Функциональные культурные регионы, которые выполняют общие политические, социальные и/или культурные функции.
Культурные регионы, основанные на восприятии пространства, или на местных традициях. Примером может служить регион Брадж в Индии, который воспринимается как единое пространственное целое благодаря общим религиозным и культурным ассоциациям с этой конкретной территорией.
Культурная граница
См. также: Изоглосса
Культурная граница (также культурная граница) в этнологии — это географическая граница между двумя идентифицируемыми этническими или этнолингвистическими культурами. Языковая граница обязательно является также культурной границей, поскольку язык является важной частью культуры общества, но она также может разделять подгруппы одной и той же этнолингвистической группы по более тонким критериям, таким как линия Брюнига-Напфа-Ройсса в немецкоязычной Швейцарии [ 12 ] , Вайсвурстекватор в Германии [ 13 ] или граница Гроте - Ривиерен между голландской и фламандской культурами [ 14 ] .
В истории Европы обнаружены следующие основные культурные границы : [ 15 ]
В Западной Европе : между Латинской Европой , где наследие Римской империи оставалось доминирующим, и германской Европой , где оно в значительной степени синкретизировалось с германской культурой .
На Балканах: линия Йиречека , разделяющая область господства латыни ( Западная Римская империя ) от области господства греков ( Восточная Римская империя ).
Макрокультуры континентального масштаба также называют «мирами», «сферами» или «цивилизациями», например, исламский мир . [ 16 ]
Специализированные термины
Культурный блок
Термин «культурный блок» используется антропологами для описания культурно и лингвистически схожих групп (или наций) коренных народов Австралии . [ 17 ] Возможно, он был впервые введен Рональдом Берндтом в 1959 году для описания культурного блока Западной пустыни , группы народов в центральной Австралии , языки которых включают около 40 диалектов. [ 18 ] [ 19 ] К другим группам, описываемым как культурный блок, относятся народ нунгар на юго-западе Австралии; [ 20 ] народ бунджалунг на севере Нового Южного Уэльса и юге Квинсленда ; [ 17 ] блок кунинджу / бининдж кунвок и культурный блок йолнгу в Арнемленде , Северная территория .
https://en.wikipedia.org/wiki/Cultural_area
В культурологии термин «культурная область» ранее использовался для описания обширной территории расселения, жители которой принадлежали к одной и той же или, по крайней мере, схожей культуре . Этот термин был введен в 1898 году немецким этнологом Лео Фробениусом в рамках его теории культурных областей , которая сейчас считается устаревшей . [ 1 ] Теория культурных областей группировала культуры в культурные области на основе их общности и сходства (культурной близости) .
Сегодня этот термин отвергается в немецкоязычной этнологии . Вместо него иногда используется идеологически окрашенный термин « культурная область », который постулирует географическое единство культуры и тесно связан с теорией этнологии (географические провинции по Адольфу Бастиану ). [ 2 ]
За пределами этнологических и исторических наук термины « культурная область » или « культурный континент » отражают текущую ситуацию в соответствующих дисциплинарных контекстах. Эти термины также в первую очередь представляют этнографические концепции пространственных ограничений культуры, которые, безусловно, рассматриваются критически.
Культурная область — это «пространственно-временная конструкция, которая утверждает, что признает характерные сходства в различных культурных элементах, которые предположительно указывают на общее происхождение» [ 3 ] . Эти различные культурные элементы могут включать материальные блага, социальные группы, религиозные практики и многое другое. Возникшие культурные области не были исключительно пространственно ограничены, но могли простираться на несколько континентов, если одни и те же культурные элементы встречались в отдаленных культурах. Таким образом, согласно теории культурных областей, многие культуры могут, например, принадлежать к экзогамной культурной области, что просто описывает тот факт, что все культуры, сгруппированные под ней, имеют общую черту: их представители вступают в брак за пределами своих групп. Концепция культурной области обычно выходит за рамки других классификаций социальных единиц, таких как социальные группы , племена , общества , нации или народы . Определение культурной области по размеру варьируется и зависит от выбора критериев, которые считаются типичными для ее различения. Так, говорят о скандинавской культурной области, которая также может быть частью европейской культурной области. Распространенная классификация включает в себя западную культурную сферу , дальневосточную культурную сферу и арабскую культурную сферу .
Типизация культур играет центральную роль в идеально-типичных исторических моделях , основанных на теории циклов , сформулированной Джамбаттистой Вико . Эта типизация культур оставалась характерной для историков и теоретиков культуры на протяжении всего XX века, включая Отмара Андерле , Раштона Коулборна , Кристофера Доусона , Николая Данилевского , Рейнхольда Нибура , Анри Пиренна , Питирима Сорокина и Карла Августа Виттфогеля , а также современных деятелей, таких как Жос де Беус , Сэмюэл П. Хантингтон и Бассам Тиби . Наиболее строго эти концепции были разработаны Освальдом Шпенглером и Арнольдом Дж. Тойнби .
Немецкие гуманитарные науки, в частности, отличились в эпоху нацизма , а также в области фольклора и культурологии, занимаясь типизацией культур. Ключевыми понятиями в этом процессе были этническая группа и национальное сообщество , жизненное пространство и культурное пространство , обычаи , нравы и иностранная инфильтрация . Преемственность в методологии, биографиях ученых и лексике этих дисциплин прослеживается от фольклорного движения межвоенного периода через национал-социализм до наших дней.
Культурология
Теория культурных сфер была предложена в 1898 году Лео Фробениусом как теория этнологии (см. также его теорию культурной морфологии ). Она постулирует прогрессивное, хронологическое развитие человеческой культуры. Сам Фробениус отказался от этой теории как от неубедительной и вместо этого разработал подход культурной морфологии. Он был подхвачен и далее развит немецким историком Фрицем Гребнером как контртеория эволюционизму , который предполагает общее происхождение всех этнических групп . «Его наиболее часто цитируемый источник — некий Кристоф Майнерс , немецкий профессор философии, один из создателей культурной оценки рас , которая представляет собой колыбель концепции господствующей расы Адольфа Гитлера ». [ 4 ]
Теория культурных сфер была подхвачена в основном Венской этнологической школой в начале XX века, отцом Вильгельмом Шмидтом и отцом Вильгельмом Копперсом . Они ввели термин «примитивная культурная сфера », которая, по их утверждению, существовала монотеистически , моногамно и патриархально с самого начала и поэтому была наиболее ценной с этнологической точки зрения. Таким образом, теория стала расовой теорией . Шмидт также был сторонником социального дарвинизма . [ 4 ] Другим представителем венской школы был Поль Шебеста , работавший миссионером в Мозамбике .
Венская школа использовала термины «первичная культура», «первичная культура» и «вторичная культура», при этом первичная культура считалась наиболее ценной; «цивилизованные народы» рассматривались как выродившиеся по сравнению с ней (см. также классический диффузионизм ).
«Венская школа теории культурных регионов доминировала в немецкоязычной этнологии до 1930-х, возможно, и до 1940-х годов, хотя в последующие годы она все чаще подвергалась масштабной критике, направленной […] прежде всего против схематического подхода и все более устаревшей фиксации на псевдоисторических реконструкциях».
– Мартин Рёсслер : Немецкоязычная этнология до ок. 1960 г.: Исторический обзор. (2007) [ 5 ]
Философ истории Освальд Шпенглер в своей популярной работе «Закат Запада» 1918 года обратился к концепции культурной сферы и на этой основе постулировал пессимистическую теорию культурных циклов как общую теорию истории. [ 6 ]
Концептуальная критика
Сегодня термин «культурная зона» переживает противоречивое переосмысление. Хотя в историческом, научном смысле «культурная зона» описывала общие черты между культурами, указывающие на общее происхождение, сегодня этот термин используется более широко для обозначения различий между культурами (аналогично « культурному пространству »). Использование термина «культурная зона» как формулы дифференциации впервые приобрело популярность во время Первой мировой войны и непрерывно распространялось в период Веймарской республики и нацистской эпохи. Однако чаще всего этот термин использовался в контексте холодной войны с 1947 года ( доктрина Трумэна для идеологического разграничения с так называемым «Восточным блоком»). [ 7 ] Кроме того, христианский Запад и исламский Восток , например, часто рассматриваются как две основные культурные зоны, каждая из которых характеризуется и, прежде всего, отличается специфическими ценностями , социальными нормами , обычаями и традициями.
В начале 1990-х годов немецкий философ Вольфганг Вельш разработал концепцию транскультурности — альтернативную концепцию культуры, которая сейчас преподается во многих университетах. Согласно этой концепции, культурные традиции не являются фиксированными, а гетерогенны и подвержены изменениям, поэтому бессмысленно сводить индивидов к определенной культурной идентичности.
Комментариев нет:
Отправить комментарий