Искусство калмыков досоветского периода развивалось только в народной форме. Ни один из его видов не достиг уровня профессионального развития в силу колониального гнёта царизма, не проявлявшего заботу о развитии калмыцкого искусства. Большое место в музыкальном фольклоре занимает самобытная, так называемая протяжная песня, известная под название: «уту дун» или «шаштр дун» (буквально: длинная песня), исполнявшаяся коллективно группой в составе 2-4 человек. Следует обратить внимание на то, что уту дун, по мнению специалистов, характеризуются свободной мелодической и ритмической импровизацией и не укладываются в привычные тактовые деления. В них часты пятидольные и семидольные размеры. Нередко один слог текста приходится на несколько нот.
Уту дун исполнялась в честь гостей, на свадьбе, или во время различных народных праздников. Её пели, обычно поднимая чашу, наполненную аракой, и становясь перед теми, кому она предназначалась. Пропев несколько куплетов, певцы подносили свои чаши присутствовавшим по очереди, строго соблюдая старшинство. Пение продолжалось до тех пор, пока все старшие не будут почтены, независимо от пола и национальности.
***
Обычно калмыки посвящали песни крупным событиям в своей жизни. До сих пор бытует у калмыков песня, в которой осуждается увод Убуши-ханом значительной части калмыков в Джунгарию. До сегодняшнего дня поётся народная песня «Маштаг боро» («Серый конь»), посвящённая Отечественной войне 1812 года, в которой участвовали три калмыцких кавалерийских полка. Исторические песни могут служить одним из источников при изучении истории Калмыкии. Они не потеряли до сих пор своего патриотического и воспитательного значения.
***
Бытовали лирические песни, преимущественно любовные, исполняемые от имени мужчины. Для них характерны яркая образность, многочисленные сравнения, эпитеты, метафоры.
В песне «Коку» (имя девушки) поётся:
Э-эй... Девушка легко скользила
Через озеро по льду.
След я причудливый вижу, вижу!
Э-эй... Вижу след моей любимой,
Как во сне за ней иду!
Спелое яблоко – Коку, Коку!
Э-эй... Шаловливей ты лисёнка,
Лёгкой ласточки быстрей!
Золота ярче ты, Коку, Коку.
Э-эй... Взгляд очей воды прозрачней.
Жарче солнечных лучей.
В калмыцких народных песнях нередко поётся и о доле пастухов. В одной из песен говорится:
Холодной колодезной водой,
Однако не покидала голову
Мысль о заботливой моей маме.
Сидел я, мыл руки
Солёной колодезной водой,
Однако скучал о маме,
Родившей меня....
***
В калмыцком музыкальном фольклоре занимали место и обрядовые (свадебные) и трудовые песни. Исполнение песни «Чикндян дельднг» выливалось в целую постановку с пляской, в шуточной форме показывающей тяжёлый трудовой день калмычки, длившийся с восхода солнца до его заката. Некоторые песенно-танцевальные произведения исполнялись, как правило, в сопровождении домбры, редко в сочетании с игрой на гармошке, при исполнении произведений этого жанра вводилось пощёлкивание пальцами по стенке домбры (ташкнулх), удары колокольчиков гармоники. Игра на гармошке более всего была распространена в посёлке Калмыцкий Базар, что связано с влиянием татар, живших в этом посёлке.
Известное воздействие русской городской песни прослеживается в отдельных песнях приволжских и прикаспийских калмыков, трудившихся на рыбных промыслах совместно с русскими рабочими. В музыкальном творчестве донских калмыков заметны отдельные интонации, характерные для донского казачества. В конце XIX – начале XX веков сохранился ряд относительно древних инструментов, на которых народные музыканты умели передавать сравнительно сложные мелодии. Самым распространённым инструментом была домбра (домбр), представлявшая собой двухструнный щипковый инструмент.
Был и другой музыкальный инструмент типа горизонтальной арфы или лютни – ятха (редко встречавшийся даже в 80-х годах XIX века), бытовавшая в состоятельных семьях, особенно у знати. Ятха имела очень большой корпус (длиной более 1 м), изогнутый в одном месте под тупым углом. Короткая часть изгиба служила ножкой. По свидетельству М.Л. Тритуза, один экземпляр ятхи сохранялся в Астраханском краеведческом музее вплоть до 1929 года (он был экспонирован ещё в 1890 году на промышленной выставке в Казани). Звук ятхи был мелодичным, как бы журчащим. В 1962 году нам удалось послушать приятный звук этого инструмента во время республиканского смотра художественной самодеятельности.
***
Одним из древнейших музыкальных инструментов, известных героям эпоса «Джангар», является хур. По свидетельству П. Небольсина, он бытовал сравнительно широко ещё в 1852 году. По своему внешнему виду он был похож на скрипку. На нём играли посредством смычка. Но уже в начале XX века хур встречается у калмыков крайне редко, но у других монгольских народов бытует и в наши дни. Нередко встречалась своеобразная свирель (хулен бюшкюр), изготовлявшаяся почти во всех улусах из стебля камыша. Иногда камыш вставлялся в рог, как это наблюдалось у кумских и терских калмыков.
Из струнных щипковых инструментов необходимо упомянуть товшур, экземпляр которого поступил в Калмыцкий республиканский краеведческий музей из Татарского государственного музея. Корпус его грушевидный, долблённый из цельного дерева, с декой. Подобный инструмент был распространён у народов Южной Сибири, у алтайцев, хакасов и тувинцев. Игрой на товшуре калмыки сопровождали эпические сказы. По-видимому, в начале XX века товшур уже не играл существенной роли в музыкальной жизни Калмыкии.
Специфичные духовые и ударные инструменты применялись в хурулах. Использование их в обычной жизни запрещалось. Для изучения истории музыкальной культуры эти инструменты имеют большое значение. В 1931 году они были успешно использованы в массовом музыкальном спектакле «Улан cap». Некоторые музыковеды и композиторы считают, что при создании калмыцкого народного оркестра им должно быть отведено большое место. Сама игра на музыкальных инструментах у калмыков обозначается различными терминами.
***
Одним из видов массовых развлечений молодёжи были своеобразные вечеринки – няр, которые устраивались в свободное время по инициативе девушки или парня, молодой четы или группы девушек и парней. Такие вечера назначались на определённый день, проводились в одной из кибиток, как правило, принадлежавшей молодым супругам, куда приходили, а порой и приезжали на подводах, на лошадях издалека. Участники исполняли сольные номера под домбру, много пели, играли, танцевали. Это была своеобразная художественная самодеятельность, существовавшая в условиях полного отсутствия каких-либо культурно-просветительных учреждений.
Калмыцкие танцы характеризуются многообразием танцевальных па и приёмов, требующих довольно высокой исполнительской техники. Они то нежны и грациозны, то спокойны и плавны, то наоборот – энергичны и стремительны. Танцевали парами, став друг против друга, и вчетвером. Женщины танцевали спокойно, плавно, выполняя рисунок танца мелким шагом, а руками как бы паря в воздухе. Для мужских танцев характерны энергичные, временами стремительные движения. Распространён был танец «чичирдыг» (дословно: трястись). Танцующий трясётся всем телом, руками парит в воздухе.
По всей Калмыкии бытовал парный танец «ишкимдыг», для которого характерны плавность и неторопливость. Также одним из интересных был танец, сопровождавшийся пением, – «домбрин чикинд келлгн» (дословно: говорить под головку грифа домбры). Бытовал танец зайца – это подражание зайцу мимикой. Взмахи и движения рук, по-видимому, были подражанием взлетавшим птицам. Такое понимание семантики жеста подтверждается и криком присутствовавших: «Пари, как коршун!» Об этом говорит наличие термина «танец журавля». В дальнейшем калмыцкие танцы подвергались определённому влиянию танцевального искусства других, особенно кавказских и татарского, народов.
Комментариев нет:
Отправить комментарий