Бердалы Оспан: Как стрельба из лука помогала казаху сделать карьеру – традиция Жамбы Ату

Искусству стрельбы из лука казахи учили как мальчиков, так и девочек. Иногда этот навык помогал попасть на службу к хану, а иногда… найти свою любовь. Предки всех тюрков, как и казахов, – саки, были неразлучны с луком, одним из самых древних видов оружия степняков. Так, в летописях сохранились слова Анахарсиса, сына сакского царя:

Ты веришь своей свирели
И в кошелёк с деньгами.
Я же верю в свой лук и стрелы…
Если выбросишь свои драгоценные камни,
Наденешь лук и колчан, полные стрел,
И станешь жить среди саков,
То и ты будешь свободен, как я.

Исторические факты

Из китайских летописей известно, что гуннский император Модэ (209-174 годы до н.э.) придумал свистящие стрелы, которые наводили ужас на врагов. Среди тюрков высоко ценили мастеров оружия. Мирза Махмуд Хайдар Дулати (1499-1551), автор исторического труда «Тарихи Рашиди», тоже был одним из таких умельцев и делал именно луки: «Я отличался среди сверстников, став лучшим… в изготовлении лука и стрел». Он не раз описывал, как искусно владели этим оружием его современники. Вот один из фрагментов: «Султан Саид хан был государем благородным… В стрельбе я не видел равного ему… Неоднократно наблюдал, как семь-восемь стрел подряд били без промаха».

***

Сохранилось множество пословиц и поговорок, касающихся этого незаменимого для кочевников оружия. Одна из популярных гласит:

Айтылған сөз – атылған оқ.

Сказанное слово – выпущенная стрела

Бердалы Оспан: Юрта для казаха и жилище, и сцена, и вид спорта – традиция «Киіз үй тігу»

Многофункциональность казахской традиционной юрты обусловлена её древней историей.

***

О казахах можно сказать, что это нация, пришедшая в мир в Киіз үй (юртах). Ещё Геродот писал о скифах, предках нынешних казахов: «На зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком». Не исключено, что это были предшественники нынешних юрт. Поэтому можно предположить, что конструкция юрты прошла долгий путь, совершенствуясь из века в век, пока не достигла идеала. Все части юрты имеют общее название — киіз үйдің сүйегі (кость, скелет юрты).

Коротко о главном

Жардем Кейкин в свой книге «Қазақы атаулар мен байламдар» (Казахские названия) приводит наименования составных частей степного жилища. Основная – шаңырақ (круглый куполообразный центр крыши). Поэтому одно из самых главных казахских пожеланий звучит следующим образом:

Шаңырағыңыз биік болсын

Пусть будет высоким ваш шанырак

Оно означает, чтобы в доме всегда был достаток.

Остальные части юрты:

Кереге (сборные решётчатые стенки), аяққұр, бақалық, босаға, дөдеге, ергенек, жапсар, күлдіреуіш, кепілдік, табалдырық, туырлық, түндік, сықырлауық, iсіріп и др. Что это за составные части, будет отдельно рассказано в статье, как изготавливается древнее жилище казахов.

Юрта – мобильное и удобное жилище, приспособленное к частым переездам. Она легко монтируется и собирается за короткое время. В книге «Қазақтар – ата салт» (Казахи – обычаи и традиции) написано: «Обязанности женщин сводились к украшению юрты, созданию уютного красивого убранства. Мужчины возводили шанырак, покрывали его войлоком, обтягивали арканом и крепили юрту». Юрта как легко собирается, также легко и разбирается. Перевозится на джайляу (летовка) и кыстау (зимовка) частями на лошадях или верблюдах.

Бердалы Оспан: В доме казаха любой всегда желанный гость – традиция Іздеп Бару

Казахов, и не только казахов, отличает близость к другим людям – родственникам, друзьям, знакомым и даже к незнакомым. Отправляясь в путь, человек знал, что в любом ауле он будет принят как «құдайы қонақ» (божий гость), и его обязательно пустят переночевать и накормят. Иностранные путешественники удивлялись, как казах мог выехать в дальний путь, не взяв с собой еды, для него это было обычным делом. Если же путник не собирался останавливаться на ночь, он подъезжал к крайней юрте аула, где после приветствия ему сразу подносили айран, кумыс или шубат.

Также традиционно казахи заботились и о пожилых – им везде оказывали почёт и уважение. При перекочёвках на жайляу молодёжь первым делом помогала старшим разобрать юрту перед выездом и снова собрать её по приезду. Если кто-то заболевал, аульчане обязательно навещали его. Зачастую близкие и соседи приносили блюдо «Бел көтерер» (дословно – поднятие поясницы). Таким образом больному давали понять, что желают ему быстрого и окончательного выздоровления. Эта традиция получила название Көңіл сұрау (проведать больного, дословно – спросить о самочувствии). Когда у кого-то случалось несчастье – например, если из-за болезни погибала вся живность, руку помощи протягивал каждый. Люди безвозмездно передавали пострадавшему барана, козу, верблюда или коня. Такая традиция называется Жылу жинау (собрать помощь, дословно – собрать тепло). И подобных у казахов немало.

***

Традиция Іздеп бару

Одна из них – Іздеп бару (искать ближнего), своего рода ехать в гости без приглашения. Например, молодой джигит, взяв с собой одного или нескольких друзей, мог поехать повидать замужнюю сестру, которая некоторое время назад вышла замуж и жила в ауле супруга. Зачастую путь был не близким. Вот, что писал об этом путешественник Генрих Мозер: «Казахи не допускают браков между родичами, невесту, как правило, берут из другого рода и другой волости, иногда вёрст за 700 и более».

По приезду новые родственники оказывали прибывшему молодому человеку и его друзьям всяческие почести. А когда гости собирались в обратный путь, обязательно преподносили подарки. Это мог быть добротный скакун, дорогая одежда, ловчая птица и другие. Передавались подарки и родителям. Чтобы увидеть своих родных и друзей, в дальнюю дорогу отправлялись как мужчины, так и женщины. И если мужчина мог путешествовать один, женщину во время Іздеп бару всегда сопровождали муж или взрослые дети.

Бердалы Оспан: Ягнёнок – лучший подарок для ребёнка. Традиция Көгентүп

Көгентүп относится к категории давно забытых традиций. Но это не умаляет её символизма.

***

Казахи бережно хранят и передают от поколения к поколению свои традиции и обычаи. Многие из них уже не используются в современных реалиях, но бережно хранятся в народной памяти. Однако есть и такие, что в силу различных причин уже практически затерялись в веках. Сегодня всё же вспомним одну из них – Көгентүп. Эту древнюю традицию мало кто знает, не говоря уж о её исполнении.

Тем не менее Көгентүп позволяет ещё раз убедиться, что в непростые времена кочевой жизни в казахском народе всегда были заложены уважение к близким, семейным ценностям, своей истории и искренний интерес к судьбе детей.

«Көгентүп» – это подарок ребёнку от близких родственников в виде ягнёнка, козлёнка или жеребёнка. Обычно кого-то из этих животных вручали ребёнку, впервые приехавшему в гости. Это считалось своего рода пожеланием с надеждой на успешное будущее нового члена семьи, в первый раз переступившего порог дома. Мол, пусть в зрелом возрасте у этого человека будет достаток во всём.

Бердалы Оспан: Казаху не обязательно говорить, он может и сыграть – традиция Күй тарихын айту

Казахское музыкальное наследие огромно. И особое место в нём занимает кюй. Само слово «күй» означает «состояние, чувство» – музыкальное произведение, в основном исполняется на домбре. Казахские домбристы, кюйши, были традиционными участниками всех массовых народных мероприятий, переезжая из аула в аул и исполняя свои кюи. Даже приезд кюйши или домбырашы (домбрист) всегда был праздником. Своё искусство они обычно демонстрировали вечерами, когда аульчане собирались после дневных трудов на поляне и рассаживались на кошмах.

Рядом с домбристом садились глава аула и уважаемые аксакалы. Неподалёку размещались и местные домбристы. Кюйши, делая короткие перерывы, чтобы сделать глоток кумыса, исполнял один кюй за другим. Представляя очередной, он обязательно рассказывал историю появления музыкального произведения и его содержание. Эта традиция называется Күй тарихын айту (рассказ истории произведения). Когда она появилась, сегодня точно не скажет никто, но не

исключено, что одновременно с первым кюем.

***

И музыкант, и рассказчик

Кюйши должен был не только искусно владеть инструментом, чтобы затронуть сердца слушателей виртуозной игрой, но и быть хорошим сказителем, уметь завораживающе и образно рассказать историю кюя. Как правило, домбристы исполняли не только свои произведения, но и других композиторов, а для этого должны были обладать очень хорошей памятью. Например, известный домбрист Науша Бокейхан знал и исполнял 90 кюев. В основном темы этих музыкальных произведении уносили слушателей в давние исторические времена, повествовали о былых походах батыров и героических сражениях. Перед собравшимися красочно и образно представали истории большой любви и разных судеб.

Бердалы Оспан: Когда казахи задабривают бога жертвой – традиция Тасаттық

Казахская традиция жертвоприношения берёт своё начало с самых древних времён тюркских народов. Ещё в трудах Геродота (484-425 года до н.э.) есть упоминания о таком элементе культуры саков, предков современных казахов, как жертвоприношение: «Жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец верёвки и повергает жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к богу, которому предназначена жертва. Затем он набрасывает петлю на шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его… После этого обдирают шкуру и приступают к варке мяса».

Известно, что коней сакских царей хоронили вместе с хозяином. В те времена считали, что конь в загробном мире продолжит служить своему господину. Коней казахи также приносят в жертву, чтобы провести поминки по умершему. У выбранного для ритуала животного отрезают хвост и гриву и отпускают пастись в табуне до годовщины со дня смерти человека. Такого коня называют Тұл ат. 

Одна из традиций, связанных с жертвоприношением, называется Тасаттық. Как правило, к ней прибегают во время каких-либо катаклизмов. Чаще всего Тасаттық связывают с засухой. И это вполне логично, поскольку кочевой народ жил в основном за счёт животноводства, а засуха могла повлечь за собой джут – массовый падёж скота.

***

Вот что написал об этой традиции Узбекали Жанибек: «Обычно, когда стояла жара и долго не было дождя, люди собирались у реки, озера или родника и приносили в жертву животное, прося у Тенгри, чтобы он послал им дождь. И действительно, бывало так, что после совершения Тасаттық шёл дождь».

Бердалы Оспан: «Танец – это крылья народа» – традиция Би Билеу

Казахские народные празднества сопровождались не только песнями, но и танцами. О том, что традиция Би билеу (танцевать) существует с давних времён, свидетельствуют петроглифы, выбитые на известных скалах Тамгалы тас, что недалеко от Алматы. Эти наскальные изображения датируются VII-V веками до н.э. В древнетюркском письменном памятнике «Кодекус куманикус» (1303) есть слово «билеймін» (я танцую).

Казахские танцы всегда были весёлыми, эмоциональными и служили своеобразными украшениями празднеств. Об искусных танцовщицах говорили «мың бұралып билейді» (танцует, делая тысячи телодвижений). Во время танцев все – и участники, и зрители – получали сильный положительный эмоциональный заряд, а у молодёжи появлялась возможность ближе узнать друг друга.

***

Свидетельства в искусстве

Через эмоции и темп танцевальных движений казахи показывали все стороны своей жизни. В них отражались и охота с ловчими птицами, и ловкость казахских джигитов во время скачек на конях, и стрельба из лука, и многое другое…

У каждого танца было и своё название:

«Дабылпаз» (охотник с барабаном);

«Құсбегі» (танец сокольников);

«Келіншек биі» (танец невестки);

«Қара жорға» (Чёрный иноходец);

«Той биі» (свадебный танец);

«Шілдехана биі» (танец в честь новорожденного) и прочие.

Потому и говорят: «Би – халық қанаты» (танец – это крылья народа).

***

О том, как танцевали казахские мужчины и женщины, наши современники узнают из отрывков путешественников, рассказов, передающихся из поколение в поколение и художественных зарисовок, ставших свидетелями. Так, в своём рисунке художника И. Клапрота, который он сделал 1816 году, удалось передать движения и эмоциональное состояние танцующих.

Перед юртами танцуют мужчины и женщины, недалеко расположились музыканты. В описаниях русского путешественника Д. Исаева есть такие строки: «Пока идёт подготовка к свадьбе, подруги и приятельницы невесты собираются у неё по вечерам, ведут разговоры, поют, и частенько посиделки заканчиваются танцами под звуки домбры и кобыза».

Кроме танцев, которые исполняли несколько человек, были и одиночные. Так, сохранилась картина «В юрте Даулеткерея», выполненная художником Чередеевым в 50-е годы XIX века. Художник запечатлел, как зрители смотрят на Жанузака Жапасулы, который танцует под звуки домбры. Инструмент держит в руках композитор Даулеткерей Шыгайулы.

Бердалы Оспан: Что надо знать гостю о казахском дастархане: о традиции Бас ұстау "Принять голову"

О гостеприимстве казахов сложены легенды. Но чтобы не обидеть хозяев, желательно уяснить несколько правил поведения. Сегодня речь пойдёт о главном блюде для почётного гостя.

***

Гостя казах готов принять в любое время, тем более, если он оказался в доме впервые. Почему? Такого гостя казахи называют «Құдайы қонақ» (Божий гость). Ему оказывается особое почтение, потому как «Қырықтың бірі қыдыр» (Один из сорока может оказаться святым). Отсюда и одно из самых хороших казахских пожеланий: «Дастарханың жиылмасын!» (Пусть ваш дом всегда будет полон гостей).

Нюансы дастархана

Ни один приём гостей в казахском доме не обходится без мяса. Ведь казахи издревле были кочевниками, и их основным промыслом являлось животноводство. Древнегреческий ученый Эфор (IV век до н.э.) о далёких предках тюрков (в том числе и казахов) оставил следующую запись: «Саки, пасущие овец, – скифские племена. Они живут в Азии. Потомки справедливых кочевников не гонятся за богатством и друг перед другом честны. Они кочуют в повозках, пьют молоко, препятствуют развитию частной собственности, всей собственностью пользуясь сообща».

Гостям оказывают внимание за дастарханом, преподнося каждому куски мяса соответственно статусу. Подавали варёное мясо на нескольких круглых деревянных блюдах:

Бас табақ (главное блюдо) или Қос табақ (большое блюдо с самыми лучшими кусками мяса);

Орта табақ (блюдо среднего размера), их могло быть несколько;

Кіші табақ (маленькое блюдо);

Құда табақ (блюдо для сватов).

***

Только для почётного гостя

Определив самого почётного гостя, ему приносят баранью голову. Варится она целиком, удаляются только зубы, поскольку считается, что иначе скот может остаться без приплода. Однако здесь надо отметить ещё один нюанс древней традиции Бас ұстау. Если у почётного гостя жив отец, принимать голову он не имеет права, а должен учтиво уступить её другому со словами «Сіз алыңыз» (примите Вы). Все понимали, почему он так поступает. Таким образом, баранью голову не мог принять даже уважаемый аксакал, если его отец ещё находился в добром здравии.

Традиция Бас ұстау

У традиции Бас ұстау (принять голову) свои устоявшиеся правила, и каждый казах знаком с ними с самого детства. Бас ұстаған қонақ (принявший голову барана) в первую очередь срезает кусочек ноздревой части и пробует сам. Именно эта часть считается самой вкусной. Сотрапезникам он раздаёт разрезанную кожу с правой стороны. Көз (глаза) передаёт одному из почётных гостей. Но помните, что делить глаза между двумя людьми нельзя – «алакөз болмасын» (чтобы не ссорились). Құлақ (ухо) – они полагались детям, чтобы слушались родителей Езу (часть ротовой полости) – хозяину или его жене, чтобы супругов не покидала улыбка, то есть счастье.

Маңдай (кусок лобной части) подавался джигиту, чтобы он был первым среди сверстников. Таңдай (нёбная часть) – тоже джигиту (или девушке) в качестве пожелания стать акыном. Кстати, иногда это превращали в игру. Небную часть подбрасывали, ударяя её ладонью несколько раз, а молодой джигит должен был поймать. Жақ (челюсть) и тіл (язык) давались келін (невестке), чтобы она была спокойной и скромной. Тіл (язык) никогда не дают детям. Считалось, что тогда они перестанут слушаться старших.

Бердалы Оспан: Зачем казахи разбрасываются сладостями: о традиции Шашу

Картина Абишев Нурлан «Шашу», холст, масло,125х250, 2012 год

Многие казахские традиции, пройдя долгий путь через века, соблюдаются и сегодня. Шашу (разбрасывание сладостей) — одна из таких. Казахи бросают Шашу во время радостных торжеств. А таких очень много. Но самое яркое из них, это когда молодой джигит приводит в дом невесту. Осыпая молодожёнов Шашу, родственники показывают свою радость и причастность к празднику. Сегодня Шашу состоит из разных лакомств, но также в него добавляли и монеты.

Когда гости всех возрастов бросаются подбирать сладости, в этом действе заложен глубокий смысл. Каждый хочет, чтобы такая же радость случилась и в его доме. Взрослые, подбирая сладости, несут их своим детям и внукам. Казахи верят, что это хорошая примета и что через Шашу передаётся положительная энергетика радостного события. «Шашудан ауыз тисін, оларда осындай қуанышқа жетсін» (Пусть тоже попробуют сладости Шашу, пусть у них тоже будет подобная радость), – говорят казахи.

***

Традиция в трудах учёных

Шайзада Тохтабаева описала несколько ситуаций, уместных для традиции Шашу. Вот некоторые из них:

«Целый комплекс ритуальных действий и этикетных правил разработан для таких состояний женщины, как беременность и роды. Первое известие о беременности женщины отмечалось небольшим пиршеством Құрсақшашу в узком семейном кругу (иногда с приглашением близких родственников и женщин-соседок). При этом будущую маму осыпали шашу – сладостями, баурсаками, куртом и монетами, символизирующие изобилие, плодородие и благоденствие».

«Когда невестка осваивалась в новой обстановке, её вместе с мужем и другими членами семьи пригашали домой родственники мужа на Үй көрсету (показ дома) или Отқа шақыру (приглашение «на огонёк», на угощение). Там в спокойной обстановке оценивали воспитанность и манеры нового члена семьи. Невеста должна была с поклоном войти в дом и оставить у порога принесённый ею подарок (о нём она заранее советовалась со свекровью). Обычно подарки были в виде ковра, отрезов тканей, а также собственноручно вышитых девушкой полотенец, скатерти, покрывала и пр. Эта традиция живёт и в наши дни. В ответ женщина старшего возраста совершала Шашу, осыпая невестку конфетами и монетами».

Бердалы Оспан: По возвращении на родину казахи не целуют землю – традиция Аунау " поваляться на родной земле"

У казахов есть понятие «аунау» (валяться). Есть и традиция с таким названием. Она связана с чувством любви к родной земле.

Казахи очень привязаны к своей родине и краям, в которых они росли, а потому с любовью в своей земле связаны очень много пословиц и поговорок. Одна из самых популярных звучит так:

Кісі елінде сұлтан болғанша,

Өз еліңді ұлтан бол.

[Чем быть царём на чужбине,

Лучше на своей родине быть простолюдином].

Когда казах долгое время живёт вдали от родных мест, он сильно скучает и обычно произносит: «Туған жерге аунағым келеді» (Хочу поваляться на родной земле). А если не знает, вернётся или нет в родные края, в тоске повторяет: «Туған жерге бір аунасам арманым болмас еді» (Не было бы у меня другой мечты, если бы я хоть раз смог поваляться на родной земле).

***

Нюансы традиции

Когда после долгого отсутствия казах возвращается в родные места, свою любовь к ним он показывает именно традицией Аунау. Для самого человека и присутствующих это очень волнующий момент. Человек ложится на землю и начинает валяться – не лежит на одном месте, а именно катается по земле. И присутствующие зачастую символически ему помогают.

Все вокруг выражают искреннюю радость, а потом вместе поднимают его и ведут к обильному дастархану. Близкие поздравляют сородича с возвращением и преподносят подарки. Так закрепляется воссоединение человека с родной землёй.

Другая грань

Этой традиции следовали и ещё в нескольких случаях. Иногда человек желал совершить Аунау в какую-то памятную для него местность. Тогда он приглашал в поездку своих друзей и родственников. Иногда о традиции вспоминали старики, особенно когда чувствовали приближение кончины. Они просили отвезти их в места своего детства и там совершали этот ритуал.

Олег Хельгів: Старый вожак Акелла не промахнулся, Байден загнал трусливого Шерхана за поребрик

Старый вожак Акелла не промахнулся, Байден загнал трусливого Шерхана за поребрик. 

Путин отводит войска от границы с Украиной. Гремя металлоломом и сверкая сгоревшими лагерями, войска потянутся в свои ипеня.

Единственно, что ненадолго. После начала гибридной русско-украинской войны на Донбассе и оккупации Крыма в 2014 году, такие учения возле наших границ проходят стабильно пару раз в год. Этот раз просто шум информационный был в разы больше, на фоне заявлений нового президента США и откровенно провальных попыток Зеленского умиротворить Путина. Который почувствовав слабость украинского президента и его готовность идти на односторонние уступки, взвинтил ставки.

Но тут уже вмешались здоровые силы в Украине. Зеленский понял, что слить страну и пойти на условия Кремля по ОРДЛО и воде в Крым, ему не позволят. Не зря Путин в своей последней речи вспомнил судьбу Януковича. Зеля его тоже слушал и сделал выводы. 

Пока враг отступил. Но уверен - это ненадолго. Когда население России все беднее, а санкции давят все сильнее. У Путина нет другого выхода, кроме как устраивать регулярно маленькие победоносные маневры войск. Когда ВС РФ успешно воюют сами с собой или с украинскими рыбаками. 

Надо же обнуленному президенту России как-то оправдывать содержание огромной армии и расходы на нее астрономические, когда денег уже не хватает, регионы по уши в долгах и даже самые упоротые крымнашисты, начинают спрашивать нахрена это все и в какую пропасть летит Россия.

Деколонизировать Армению от России!

 

Микола Бандрівський: Про Готську та Скіфську єпархії

Про скіфів і готів - ми чули, що таке єпархія - теж знаємо, а, от, що можемо сказати про Готську і Скіфську єпархії? (питання до владик українських Церков від історика й археолога)

Чий Крим? Наш? Якщо наш, то чому сьогоднішні українські Церкви не признаються до нашої церковної спадщини в Криму і на півдні України..?

Адже, Готська єпархія, як всім відомо, виникла в Криму наприкінці ІІІ століття зі столицею у Фео-Доросі на Мангупському плато, а у VIII століття Константинопольський Патріархат підніс її до рівня митрополії. Вірянами ж Готської єпархії були представники різних етносів - скіфи, сармати, гуни, готи, алани та ін., що було типовим для релігійного життя того часу. Більше того, готського єпископа Унілу висвятив сам св. Йоан Златоустий, а єпископ Ульфіла, теж гот, який переклав Святе Письмо готською мовою, навіть був присутній на Константинопольському соборі у 381 році.

Ви скажете, що Готська єпархія тому нами не згадується і не пропагується як спадок Української Церкви через те, що вона, хоч і відносилася до ранньохристиянських Церков, але - сповідувала аріанство, яке було засуджене на Нікейському соборі 325 року. Але! Вельмишановні владики, ці теологічні і богословські нюанси - це ваші внутрішні дискусії. Для української ж держави, для її мирян, тут важливим є сам факт, що вже у дуже віддалені ранньохристиянські часи, близько 1700 років тому (!), на півдні сьогоднішньої України ми мали потужні церковні осідки, з керівниками яких - як з рівними і достойними - говорили і в Константинополі, і у Римі.

Допускаю, що факт аріанської єресі у Готській єпархії, для вас є більш визначальним і важливішим, аніж загальноісторичне значення Готської єпархії для давньоукраїнської історії.

Тоді, чому ви не визнаєте і не пропагуєте релігійно-історичний спадок сусідньої - Скіфської єпархії, східна частина якої займала у III-VIII століттях майже всю сьогоднішню Одеську область і прилеглу частину Херсонської і Миколаївської областей?   Столиця Скіфської єпархії була у м.Томи на території сучасної Румунії. Адже, Скіфська єпархія від самих початків, сповідувала канонічний і правдивий Символ Віри і до Халкідонського собору (до 451 року) була самовласною, тобто незалежною в управлінні своїми церквами. І, лише собор у Халкідоні 28-им своїм правилом, підпорядкував Скіфську єпархію Константинопольському Патріархатові.

А, окрім того, за словами ранньохристиянського історика й візантійського адвоката Ермія Созомена, особливістю Скіфської єпархії було те, що у ній постійно зберігався старовинний звичай, згідно з яким, церквами всієї провінції завжди управляв лише один єпископ.

І, наостанок: наприкінці ІІІ-го століття згадується Євангелік - єпископ Скіфської єпархії, який управляв місцевими церквами при римському імператорові Діоклетіані (284-292 роки), тобто в часи найжорстокіших гонінь і переслідувань перших християн. Від цього часу і аж до середини VI-го століття поіменно відомо дванадцять єпископів вищезгаданої єпархії. Ми не знаємо етнічного походження більшості з них, але про єпископа Феотима окремо сказано, що родом він, скіф.

Вищенаведене свідчить про те, що:

по-перше, ще задовго до так званого Володимирового хрещення 988 року (про яке мовчать майже всі європейські письмові джерела того часу) на півдні сучасної України були потужні ранньохристиянські єпархії - Готська, Скіфська та інші, від яких слід виводити першопочатки сьогоднішніх Українських Церков;

по-друге, керівники тих ранньохристиянських Церков на півдні нинішньої України, були настільки освіченими і обізнаними у питаннях віровчення, що вони на рівних виступали на Вселенських соборах.

Коментарі:

Ерзянський лідер вперше виступив в ООН зі звинуваченнями на адресу Кремля за етноцид корінних народів Росії

21 квітня 2021 р., Інязор (головний старійшина) ерзянського народу Сиресь Боляєнь виступив на ХХ сесії Постійного форуму ООН з питань корінних народів. Його доповідь стала першою промовою на офіційному заході ООН, виголошеною ерзянською мовою. Секретаріат Інязора забезпечував синхронний переклад з ерзянської на англійську. Виступ транслювався по телебаченню ООН (UN Web TV). За спиною доповідача знаходились два прапори – України та національний прапор ерзян. Український прапор був поряд з ерзянським, бо саме українська делегація надала можливість виступити в ООН представнику корінного народу Росії по своїй квоті, враховуючи, що в самій РФ відбувається етноцид корінних народів. 

Ерзянський лідер виступив в ООН зі звинуваченнями на адресу Москви. Він закликав міжнародну спільноту посилити тиск на Російську Федерацію:

«Ерзя можуть вижити в пандемію коронавірусу, але не можуть вижити в Російській Федерації. Лише міжнародний тиск на Москву здатен вберегти нас від останньої фази етноциду».

У своєму виступі Сиресь Боляєнь гостро розкритикував політику Російської Федерації щодо національних республік та корінних народів:

У роботах Олега Шупляка дух українського народу оживає у космічних масштабах

 Це - картини-одкровення!

У роботах Олега Шупляка дух українського народу оживає у космічних масштабах.

Олег Шупляк народився в 1967 році на Тернопільщині. Закінчив архітектурний факультет Львівського політехнічного інституту. Працював викладачем рисунку та живопису Бережанської дитячої художнього школи. В 2017 році визнаний Заслуженим художником України. І не дарма...

Ви тільки подивіться! Ще б музику - і медитація готова!

Як людина з екстрасенсорними здібностями, я скажу - автор має дивовижне відчуття оточуючого простору і проникає у глибину віків, щоб під патронатом Вищих сил донести мудрість наших предків!