Бердалы Оспан: Призыв, ведущий к победе – традиция Ұрандату

Традиция Ұрандату одна из самых древних. Она означает призыв, клич, лозунг, мотивирующие к победе над врагом или защите своего сородича, попавшего в беду.

В истории предков казахов называли саками, скифами, гуннами и древними тюрками. О них писали многие учёные. Немецкий экономист и социолог Альфред Вебер, разработавший концепцию, по которой ход истории определяется процессом духовного творчества, осуществляемого интеллектуальной элитой, писал: «… имея лошадей, эти кочевые народы познали даль мира. Опасные предприятия и катастрофы помогли им понять хрупкость бытия; в качестве господствующей расы они привнесли в мир героическое и трагическое сознание, которое нашло отражение в эпосе».

История человечества, в том числе и кочевников, не могла состояться без походов и сражений. И здесь не обходилось без воодушевляющих призывов. Отсюда можно сделать вывод, что казахская традиция Ұрандату одна из самых древних.

***

Роль традиции в обществе

Появление объединяющего ұран было жизненной необходимостью. Этнограф Машхур Жусип Копейулы в своих трудах описывал времена хана Алаш. Тогда предки казахов образовали государство и записали свод законов, где было сказано: «Отныне наш лозунг Алаш, и на врага скачите с ураном «Алаш! Алаш!»

Каждый род имел свой ұран. Ш. Тохтабаева в книге «Этикет казахов» приводит слова учёного Д.К. Кшибекова, исследовавшего истоки ментальности казахов: «Стоило терпящему беду или обиду прокричать ұран своего рода, тут же сородичи вступали в схватку, защищая его, независимо от того, знают или нет они этого человека». У казахов сохранились пословицы: «Жалғыздың үні шықпас, жаяудың шаңы шықпас» (От одинокого звук не послышится, от пешего пыль не поднимется); «Өз өлтірмес, жат жарылқамас» (Свой не убьёт, чужой не защитит) и др.

Традиция Ұрандату играла в обществе объединяющую роль, обязательно присутствовала во время военных сражений и была своеобразным призывом к победе. Польский революционер Адольф Янушкевич, много лет проживший среди казахов, пишет: «Имя хана Абылая у казахов в большой чести: во время нападения на врагов оно служит военным кличем, будучи заодно и воззванием к хану о помощи». Во время сражений в качестве ұран были имена ханов, легендарных предков и всенародно признанных батыров.

Бердалы Оспан: Кого казахи считали достойным стать ханом – традиция Хан сайлау

Свободолюбивые казахи всегда избирали своих ханов. Как гласит свод казахских законов «Жеті жарғы», хан был главным человеком, которому подчинялись все. Но на него возлагалась и большая ответственность перед народом.

***

Хан будет хорош, когда сведёт
В семью единую свой народ.
Тогда будут все уважать его,
Достойного пояса своего.

Так, поэт Бухар Калкаманулы (1668-1781), известный в истории как Бухар жырау, в стихах описал, каким должен быть хан. В данном случае слово «пояс» олицетворяет образ крепкой и справедливой власти. Выборы главного человека в народе называлась «Хан сайлау» (избрание хана), или же «Хан көтермек» (дословно – «поднятие хана»). К выборам готовились тщательно. Подготовку вели бии, батыры, аталыки (наставники ханских сыновей – прим. авт.) и руководители родов.

Хан сайлау глазами учёных

Исследователь казахской жизни А.И. Левшин (1799-1879) писал: «Для избрания нового хана назначалось определённое место, куда собирался народ и где открывались «частные совещания» и «маленькие круги для решения, кого избрать себе главою и кому поручить быть представителем каждой толпы в верховном совете знатнейших правителей народных. Когда число прибывших на церемонию считалось «довольно велико», назначалось «решительное общее собрание». Тогда расстилались рядами ковры и войлоки, на которых султаны, старейшины, бии и родоначальники размещались по старшинству, знатности и власти. Простой народ становился за ними сзади».

***

По законам Великой степи

Это было знаменательное событие, собиравшее много народа. Выборы могли длиться несколько дней. Представители жузов и родов, бии и батыры выходили и высказывали своё мнение в отношении кандидатов в ханы. Также свод законов «Жеті жарғы» гласит: «После избрания уважаемые и известные люди общества купали хана в молоке сорока белых кобылиц. Затем сажали его на белый войлок – символ самой высокой власти – и поднимали на высокое место. При этом трижды приподнимали войлок за концы, провозглашая «Хан! Хан! Хан!». Затем войлок и одежда хана при всех разрывались на части, и люди забирали куски на память. Также забиралось и делилось всё ханское имущество и скот. Через некоторое время избранному правителю возмещали всё ещё в большем количестве. Этим давали понять, что быть ханом – значит принадлежать всей стране и нести большую ответственность перед народом.

Кто достоин ханского звания

По древней традиции ханом можно было провозгласить только выходца из султанов. То есть претендент обязательно должен быть чингизидом – потомком Чингисхана. Казахи также называли его төре (төр – почётное место). Наиболее легитимными среди всех законных претендентов на звание хана считались те чингизиды, которые принадлежали к төре не только по отцовской, но и по материнской линии. «Чистокровные» султаны в казахском обществе обычно обозначались термином «нағыз төре» (настоящий төре). В отличие от лиц нечингизидского происхождения со стороны матери, они обладали безусловным правом на ханский престол. А претендентов на него всегда было немало. Поэтому Уали, старшему сыну хана Абылая, было нелегко во время выбора, хотя по прямой линии он происходил от султанов. Однако мать его, как написал в 1816 году И.П. Шангин, «была породы каракалпацкой».

Бердалы Оспан: Почему у казахов охота с ловчей птицей в почёте – традиция Құс салу

Людей, промышляющих охотой с хищными птицами, в обществе очень уважали и называли – саятшы и құсбегі. Вот что пишут в своей совместной книге «Саят» казахские этнографы Жагда Бабалыкулы и Абдолла Тұрдыбай: «Слава саятшы Шоры из рода жалаир Великого жуза гремела на всю страну. Люди говорили, что жалаир Шора понимал язык птиц». Он знал, где гнездятся и обитают эти хищные птицы, как выбирают места для отдыха и на кого охотятся.

Он даже мог определить, сколько лет пролетающей высоко на небе птице, может ли из неё получиться ловчая или нет. Много легенд сохранилось не только о самом Шора, но и о его детях. Говорят, они тоже были непревзойдёнными мастерами – саятшы. Одна из дочерей Шоры стала известной в том крае, где жила замужем. В устах народа сохранилась притча, что все беркуты плачут, приговаривая: «Ұша берсем қанатым талады, жерге қонайын десем жалайыр Шора алады» (Если буду долго летать, устают крылья, а если захочу сесть на землю и отдохнуть, боюсь, что жалайыр Шора схватит).

***

Глазами иностранца

Шведский врач и естествоиспытатель Иоганн Петер Фальк в XVIII веке побывал в Казахстане и видел, как казахские саятшы обучают ловчих птиц. Вот что он написал: «Охотой они увлекаются не столько добычи ради, сколько ради свежего воздуха… Их высшая забава – охота с ловчей птицей: орлом или коршуном, которого они называют беркут… Начинают натаскивать беркута, когда ему не более года. Никто кроме хозяина не должен им заниматься. Он изготавливает ему колпак (томага – прим. автора) на голову и снимает, когда кормит. А кормит он его только с руки, гладит и разговаривает с ним. Потом пускает в полёт за мясом, с каждым днём всё дальше. Кормят птицу через день.

Наконец охотник тащит лисье чучело впереди лошади, а сам с беркутом следом на лошади. Он снимает с птицы колпачок, показывает «лису» и отпускает его. В награду беркут получает кусок мяса. Это упражнение повторяется изо дня в день, пока птица не станет мастером. На всё это, если учитель и ученик одинаково пригожие, уходит 4-5 недель. Обученный беркут бьёт лис, волков, зайцев. Он запускает им когти в глаза, задаёт им трёпку, пока не подоспеет охотник. Зимой, чтобы птица не зажирела, на место, где она сидит, льют воду и пищу дают скромную… если беркут хорошо обучен, за него дают двух верблюдов. О белом ястребе, которого они называют туйгун, тоже говорят как о хорошем ученике».

Бердалы Оспан: Как здороваться по казахским традициям? Пособие

 Казахский народ очень богат своими духовными ценностями. Доказательством являются народные традиции, которых огромное множество. И тому есть естественные причины. Как известно из истории, в прошлые века, например, до XX века, жизнь казахов была связана в основном с животноводством, что требовало частой перекочёвки на новые места и соответствующего обустройства быта. Всё это способствовало появлению народных традиций, которых и по сей день строго придерживаются казахи. Самая главная традиция – здороваться при встрече – «Амандасу». В ней не только пожелания здравствовать, но и главный для жителей суровой по природе степи вопрос о здоровье. Эта казахская народная традиция не претерпела изменений с тех пор, как казахи в прошлом веке перешли на оседлый образ жизни. В традиции «Амандасу» отразилось и то, что казахи испокон веков обращаются к родителям на «Вы».

Как здороваться со старшими

В этой повседневной традиции есть своеобразные обращения-краски к аксакалам, бабушкам, матерям, родственникам, младшим по возрасту и т.д. Например:

Амансыз ба? Амансың ба? Аман-есенсіз бе? Аман-есенсің бе? Есенсіз бе? Есенсің бе? – Здравствуйте, Здравствуй. Дословно: Здоровы ли Вы?

Қайырлы таң! – Доброе утро!

Қайырлы күн! – Добрый день!

Қайырлы кеш! – Добрый вечер!

Кеш жарық! – Добрый вечер! Дословно: Светлый вечер.

На приветствие «Қайырлы таң! Қайырлы күн! Қайырлы кеш!» ответ следует давать точно также. Услышав «Кеш жарық!», следует ответ «Ешкің арық!» (Цело ли поголовье ваших животных?). Обычно такой ответ следовал на приветствие вошедшего в юрту аульчанина, которого уже видели днём, и в то же время вошедшего первый раз или незнакомого путника, которого казахи называют божьим гостем. Ответ «Ешкің арық» означает, что животноводство было главным делом казахов. И что примечательно, традиция такого ответа сохранилась до сих пор даже в городах.

***

Как здороваться с женщинами

Пожилые и старшие люди здоровались с женщинами-ровесницами так: «Қалайсыз, байбіше, отағасы, бала-ашаға аман-есен бе?» (Как вы, байбише, как глава семьи, здоровы ли дети?).

К девушкам обращались: «Аналайын, всё ли хорошо у тебя?»

С невестками, которые делали уважительное поклонение-салем, здоровались так: «Жақсымысың келін бала, бақытты бол, ұл тап» (Хорошо ли поживаешь, невестка, будь счастлива, будь матерью многих детей).

Бердалы Оспан: Почему казахи друг другу не отказывали в помощи – традиция Сауын сұрау

Казахское общество изначально построено на взаимовыручке. В своде законов «Жеті жарғы», который был принят при хане Тауке (1678-1718), всё прописано ясно и чётко. В том числе и такие традиции, как:

Көлік көмек (помощь транспортом);

Шүлен тарату (раздача богатыми живности по собственному желанию);

Қызыл көтеру (помощь  при случае внезапной гибели живности);

Жылу жинау (помощь во время разных стихии, несчастных случаях);

Сауға сұрау (просьба поделиться добычей);

Ас беру (проведение годовщины по усопшему) и другие.

В казахском своде законов написано ещё об одной традиции – Сауын сұрау. Иногда её называют просто «Сауын» или «Сауын алу» (слово «Сауу», из которого образовалось слово «сауын» (доить)).

Сауын сұрау в трудах учёных

Автор книги «Этикет казахов», учёный Шайзада Тохтабаева, пишет: «Бывало, богатые оказывали материальную поддержку людям, попавшим в тяжёлое положение… Существовала традиция просить во временное пользование дойную корову или кобылу у состоятельных лиц. Человек, получивший скот, должен был вернуть его в целости и сохранности, да ещё с приплодом. Иногда богатые просто дарили животных, так как казахи традиционно делились приплодом с родственниками, сватами, соседями. За такую благотворительность имущие получали благословение. При обращении с просьбой о любой физической помощи казахи часто прибегали к иносказаниям. «Шаңырақ көтеруге, уық шаншуға көмек беруіңізді сұраймын» (помогите поднять шанырак, вставить уык), – говорили они. В просьбе, выраженной в такой форме, нельзя было отказать. Получив помощь, люди в ответ искренние желали долголетия и счастья, что расценивалось адресатами как действенные стимуляторы и гаранты».

Появление Сауын сұрау и других подобных традиции говорит о том, что зажиточные и богатые казахи не оставались в стороне от бед своих сородичей. И это делало им честь. В свою очередь они понимали, что подобными поступками они не только сплачивают общество, но и подают пример общежития и взаимовыручки представителям подрастающего поколения. Казахи всегда чётко осознавали, что только поддерживая друг друга они сберегут своё государство. Жизнь населения казахской степи по таким законам подтверждают и иностранцы, побывавшие в Казахстане. Так, Адольф Янушкевич в 1846 году писал своим близким, жившим в далёкой Польше: «Для казахов большой стыд, если кто-то оставляет их волость и переезжает в другую, так как это знак, что жить вместе с ними не может».

Бердалы Оспан: Традиция Жерге ат қою как доказательство любви к родной земле

Вся казахская земля изобилует названиями местностей. Без них невозможно представить казахскую землю, казахский народ и его историю.

***

Необычную черту казахов – давать звучные имена чуть ли не каждому километру Великой степи, подмечали и иностранные историки. Так, поляк Адольф Янушкевич в своей книге «Путешествие в казахскую степь» (1846) приводит великое множество примеров: Иртыш, Караванкуль, Чар, Аягуз, Акмола, Атбасар, Кокпекты, Тарбагатай, Лепсы, Или, Алатау, Балхаш, Каратал, Айтобе, Cайкан и т.д. Например, вот что он писал об озере Алакуль (Пёстрое озеро): «Перед нами зеркало вод, необъемлемых оком, ранее невидимое, засланённое непроходимой чащей камышей, охраняемое от любопытных путешественников страшной пастью тигра, море казахов Алакуль».

Умение видеть уникальное

Иногда этнограф поясняет, почему местности было дано именно это название. «Всё расстояние – более сорока вёрст, которое мы проехали, проходило между довольно высокими горами, названными Кичубай. Их вершины, почти остроконечные, укрывалось в тучах, угрожавших каждую минуту дождём. Однако ни капли ни упало, и мы прибыли в долину, пересекаемую речкой Карангап, которая сейчас совершенно суха. Как и множество речек у казахов, в разных местах она называется по-разному: у истока – Кушмурун, в среднем течении – Карангап, а дальше – Актайлақ (молодой верблюжонок) – от имени горы, высящейся над её ложем».

И действительно, зачастую казахи выбирают название той или иной местности, опираясь на её явные приметы. Например, если вода в ручейке была с солёным привкусом, он получал имя Туздыбастау. Бесағаш – место, где одиноко стоят пять деревьев, а Балхаш – потому что вокруг озера росла очень высокая и густая трава. Бывало и так, что местность получала человеческое имя – например, Қазыбек бидің сөресі. Сохранилось название Қалмаққырылған, напоминающее о былых войнах прошлого. Имя города Шауешек берёт своё начало от древнетюркского слова «шошек» (чаша). Об этом написал писатель Кабдеш Жумадилов в своём романе «Соңғы көш» (Последнее кочевье).

Бердалы Оспан: Как казахи решают, с кем можно иметь дело – традиция Ымдау

Очень многие казахские традиции касаются этикета и выстраивания отношений между людьми. И традиция Ымдау (намекать) – как раз одна из таковых. Казахи считают, что если человек не понимает намёков, не обладает он и достаточным умом. А это значит, что говорить с ним дальше не имеет смысла.

Арман Нурмахамбетов, автор книги «Қасиет», довольно точно ответил на вопрос, почему казахи часто говорят намёками: «Казахи в большинстве случаев не говорят прямо. В целом для них характерны иносказательность и намёк. Этим они определяют интеллектуальный уровень и культуру собеседника. Бывает и так, что человек нуждается в помощи, но не говорит об этом открыто. В таком случае важно понять, о чём идёт речь». Однако не надо думать, что казахи никогда не говорят прямо. Ещё как говорят. Просто всё зависит от ситуации.

Например, однажды поэт Махамбет Отемисулы (1804-1846) высказал стихами хану Джангиру всё, что он о нём думает. Джангир выслушал поэта, но не стал его наказывать. Потому что была и такая традиция – своё мнение хану может высказать любой. Конечно, если ему есть что сказать. Для этого он должен был подойти на определённое расстояние, чтобы хан его слышал, и произнести «Дат». По традиции народа хан должен был ответить «Датың болса айт» и выслушать его. А потом решать, что делать.

***

И конечно же, повседневные разговоры в семье тоже ведутся открыто. Особенно при обращении старших к младшим. И всё же в большинстве случаев казахи говорят намёками, но так, чтобы собеседник понял суть того, что ему стараются донести.

Бердалы Оспан: Почему казахи вместе с именем получают ещё и прозвище – традиция Лақап есім беру

Считается, что имя человека, данное ему при рождении, и его дальнейшая жизнь связаны незримой нитью. Однако в судьбу могут вмешаться злые духи. А чтобы обмануть их, казахи частенько видоизменяли имена, давая в дополнение к ним ещё и прозвища. Лақап есім беру – одна из очень древних казахских традиций. Тому свидетельствуют и многие народные сказки. Можно вспомнить «Керқұла атты Кендебай» (Кендебай с гнедым конём), «Ер Төстік» (Мужественный Тостик), «Күн астындағы Күнікей қыз» (Освещённая солнцем Куникей»), «Шық бермес Шығайбай» (Негостеприимный Шигайбай) и многие другие. Особенно широко известно прозвище всенародного сказочного любимца Алдара косе – Безбородого обманщика.

Вспомним и слова известного просветителя Ибрая Алтынсарина: «Иногда имена красиво уменьшаются… так, на нашем языке имя Ибрай – Ибыш, Корганбек – Кокыш, Абдибек – Абиш». У хана Аблая, прадеда великого учёного Шокана Уалиханова, в юности тоже было прозвище. Когда он скрывался от врагов отца и был пастухом у Толе би, его прозвали «Сабалақ» (Лохматый). И имя самого учёного – Шокан – это ласкательное прозвище, так звала его мать. На самом деле при рождении ему было дано имя Мухаммед-Ханафия. Почему мать выбрала именно это, никто не знает. Приведём как одну из версий: есть у казахов поговорка – «Қарға баласын аппағым дейді» (Ворон своего птенца зовёт «беленький мой»). А ещё ласкательное имя Шокан  могло появиться от названия растения акшокан. Со временем прозвище Акшокан могло уменьшиться до Шокана, потому как его было легче выговорить.

Бердалы Оспан: Когда казахи ломают копья – традиция Қаралы найзаны сындыру

 Преломление копья символизировало окончательное прощание с умершим.

***

Среди казахских традиций есть немало касающихся кончины человека:

Қара жамылу (облачение в траурную одежду);

Қара жабу (покрытие чёрными коврами верблюдов во время кочевья);

Қара сыбаға (траурная доля) – мясо, которое передавали семье, где недавно прошли похороны;

Қаралы ту тігу (установление траурного флага) и др.

Говоря о них, нельзя не упомянуть и о ритуале Қаралы найзаны сындыру (преломление траурного копья).

Когда кто-либо умирал, у юрты водружали қаралы ту (траурный флаг), ещё его называют қаралы найза (траурное копьё). Год траура после проведения аса (годовщина по усопшему), который продолжался несколько дней, заканчивался преломлением қаралы найза.

Бердалы Оспан: Что для казахов значит красный флаг – традиция Қаралы ту тігу

Казахи издревле придавали огромное значение такому символу, как флаг. По народному поверью считалось, что он является обителью священного духа. Да и вообще, в казахском обществе флаг имел много смыслов. Например, сообщал о смерти человека.

Это традиция Қаралы ту тігу (Водружение траурного флага). Вот что пишет о ней учёный Жамбыл Омарулы Артыкбай, ссылаясь на казахский свод законов «Жеті жарғы» (Семь сводов), составленном при Тауке хане (1652-1718): «Флаг на копье у юрты означает, что в этом доме траур. Если поднят белый флаг – это знак, что скончался старый человек, чёрный –  человек среднего возраста, ну а если умирал молодой человек – поднимается красный флаг».

Традиции Қаралы ту тігу казахи придерживались вплоть до XX столетия. Траурный флаг крепили к боевому копью и устанавливали с правой стороны юрты, в которой лежал усопший. И для проезжающих больших кочевий, и для одиноких путников это служило знаком-оповещением о случившемся горе.

***

Қаралы ту тігу в литературе

В романе-эпопее «Путь Абая» эту традицию описал Мухтар Ауэзов: «Байдалы с остальными стариками всю ночь не смыкал глаз. К восходу солнца возле юрты Божея была поставлена самая большая в округе восьмистворчатая юрта Суюндика. Вещей в неё не вносили, только весь пол застлали коврами. С правой стороны поставили большую кровать с костяными украшениями, покрытую чёрным ковром. На ней тело Божея должно было оставаться до окончания прощального торжества.

Когда умершего вынесли из его юрты, дочери и остальные женщины зарыдали ещё громче. Божея уложили на кровать, тогда Байдалы принёс и своей рукой поставил с правой стороны юрты траурное полотнище. Это было самым большим знаком почитания покойного, знаком печали: траурный стяг, укреплённый на острие пики. Если бы Божей происходил из ханского рода, то было бы вывешено знамя төре (чингизидов) – белое, голубое или полосатое. Если умерший был простого происхождения, цвет знамени зависел от его возраста.

Об этом Байдалы советовался с  Суюндиком, который слыл знатоком старых обычаев. Суюндик ответил, что у тела молодого умершего вывешивается красное знамя, у старика – белое, а у человека среднего возраста, каким был Божей, знамя должно состоять из двух полос – чёрной и белой. Этот стяг, водружённый Байдалы с правой стороны траурной юрты на другой же день после смерти Божея, свидетельствовал о том, что память покойного будет почтена особо торжественно. Это означало прежде всего, что почитание его памяти не прекратится в течение целого года, после чего будет устроен ас – поминальный пир».

***

Флаги и цвета

О большом значении флагов в казахском обществе говорят многие факты. Например, потеря знамени на поле битвы считалось одним из самых тяжкий преступлений. Упоминание о флагах встречается и во многих батырлар жыры (народные богатырские эпосы).

Эпос «Айман Шолпан»:

Тау түбіне тіктіріп алтын туды.
(Водрузив флаг золотой у подножия горы);
Эпос «Қозы Көрпеш – Баян Сұлу»:
Ту жығылса болмай ма қас масқара!
(Если упадёт флаг, это будет великий позор!).

О значении расцветки знамён писал историк Курбангали Халид (1846-1913), автор «Тауарих хамса» (История пяти стран Востока): «У Жангира от второй жены родились двое сыновей – Аула и Баки. От Аулы родился Абылай хан. Ещё молодым он попал в плен к врагам, к Толе би из рода уйсин, и стал пастухом его верблюдов. После чего его взял к себе родич Полат хан. Со временем он вручил своему сыну Абилмамбету красное знамя, Абылаю же дал зелёное знамя и сделал его предводителем некоторых родов казахов. Через некоторое время благодаря своим способностям Абылай стал сильнее всех представителей төре, ханом всех трёх жузов казахов. Он является предком зелёнознамённых чингизидов».

Далее Курбангали Халид пишет, что обладателей пестрого знамени мало: «Они живут в Великом жузе». Но самыми значимыми среди төре (по К. Халиду) являются «краснознамённые». «Никто не спорит с тем, что самыми родовитыми среди төре являются обладатели красного знамени» – пишет историк.

Бердалы Оспан: За кражу невесты можно было лишиться головы – традиция Қыз алып қашу

В древнем казахском законе «Жеті жарғы» (Семь сводов) традиции Қыз алып қашу (буквально: украсть девушку) отведена отдельная глава. И не всё с этим ритуалом так однозначно.

***

Традиция Қыз алып қашу в современном Казахстане трактуется достаточно однобоко, без учёта многочисленных нюансов. Вот что в книге о «Жеті жарғы» пишет учёный Жамбыл Артыкбайулы:

1. Если джигит крадёт свою засватанную невесту, его родственники платят штраф (обычно дают коня и чапан).

2. Если засватанная девушка убегает с другим джигитом, её родственники возвращают засватавшему жениху калым и выдают за него другую девушку. Кроме того, платят штраф в размере калыма.

3. Если выясняется, что отец девушки не имеет к этому отношения, штраф выплачивает джигит, укравший девушку.

4. Если родственники засватанной девушки вовремя не попросят прощения и не возвратят калым, другая сторона вправе требовать для виновника смертную или же барымтовать живность.

5. Если парень крадёт незасватанную девушку, он платит калым и тоғыз (девять животных, обязательно включая верблюда).

***

Похищение засватанной девушки считалось преступлением

Кража никем незасватанной девушки преступлением не считалась, а вот умыкание засватанной строго каралось. Поэтому кража будущей невесты была не столь частым явлением, как сейчас думают многие. Учёный Шайзада Тохтабаева пишет: «Кража невесты в былые времена обычно заканчивалась распрей, так как «свободных» девушек практически не было, их засватывали с раннего детства. Иногда умыкание совершалось по обоюдному согласию любящих, иногда против воли девушки. Похищение невесты всегда было обусловлено конкретными причинами.

В их основе лежало нарушение обещанного слова её отцом относительно размера калыма или материальные затруднения юноши. Однако случалось, что даже засватанная девушка убегала с любимым. Если девушку удавалось вернуть засваташему жениху, на похитителя и его родственников накладывался штраф в размере калыма. Если жених-похититель не возвращал засватанную, он должен был выплатить калым в двойном размере. Отец невесты, в случае причастности к случившемуся, должен был отдать одну или двух дочерей без калыма».

Бердалы Оспан: Почему казахи переживают за тех, кто ссорится – традиция Жарастыру

Когда между людьми пробегает чёрная кошка, восстановление мира становится делом всего общества. Это традиция Жарастыру – мирить поссорившихся.

***

Для казахов самое главное – спокойствие в семье, клане, обществе. Поэтому выражение «Жарасымдылық – өмір салты» (Добрые отношения – правила жизни) употребляется очень часто. Молодожёнам в первую очередь тоже желают: «Тату-тәтті өмір сүріңдер» (Живите в согласии, и жизнь будет в сладости). По этому случаю Адольф Янушкевич, долго живший среди казахов, писал: «Для казахов большой стыд, если кто-то оставляет их волость и переезжает в другую. Это расценивалось как знак, что жить вместе с ними человек не может».

Казахи часто повторяют пословицу-предостережение: «Жақсы адамның өкпесі шәйі орамал кепкенше» (Обида хорошего человека проходит так быстро, что платок не успевает высохнуть на ветру). Есть и немало казахских пословиц и поговорок, которые говорят о крепких отношениях родственников:

Ағайын – ағайынның айнасы (Родич родичу зеркало).

Ағайынның азары болса да,

Безері болмайды.

Родичи могут обижаться,

Но не отворачиваются друг от друга.

Туысы бірдің – уысы бір (У родственников всё в одном кулаке).

Ағаның үйі – ақ жайлау (Дом старшего брата – что просторное джайляу).

Інісі бардың тынысы бар (У кого есть младший брат, тому и дышится легче).

«Сіз, біз» деген жылы сөз,

Ағайынға жарасар.

Уважительное обращение «Вы, мы»

Украшают отношения близких.

***

Песня как посредник

Если между родственниками случается недопонимание, переживают это всем миром. Также близко к сердцу казахи воспринимают разногласия между друзьями и стремятся как можно быстрей примирить поссорившихся. А за помощью в таком деликатном деле обычно обращаются к самым влиятельным лицам общества. Например, к известным биям и батырам, чей авторитет в казахском народе всегда был высок.

Часто просили об этом и акынов – те мирили стихами под аккомпонемент домбры, а также уважаемых аксакалов аула. Для процедуры перемирия накрывался большой дастархан с обильным угощением, за которым посредникам рассказывали, зачем их пригласили. Затем аксакалы звали обе стороны и, высказывая мудрые изречения, советовали оставить обиды и простить друг друга. После этого примирившиеся звали к себе в дом на угощение. Такой исход был для всех большой радостью.

***

Традиция в литературных произведениях

Бывало и так, что одна из поссорившихся сторон сама обращалась к кому-нибудь с просьбой помочь в нелёгком вопросе. В книге «Қазақтың жүз шешені» (Сто казахских ораторов) учёного Нысанбека Торекулулы приводится случай из жизни близких знаменитого Казыбек бия.

«Как-то поссорились двоюродные братья, батыры Бодене и Жарылкап. Тогда Жарылкап в обиде на Бодене ушёл из аула и долгое время скитался в горах. И вот однажды он поехал в аул к своей двоюродной сестре Манкан, дочери Казыбек бия. Погостив, он с грустью спросил:

- Манкан, неужели мне так и суждено бродить в горах, как дикому зверю? Неужели я никогда не увижу родной аул?

Тогда Манкан, поняв, что Жарылкап таким образом обратился к ней за помощью о примирении с Бодене, ответила:

- Ещё не пришло время, когда я могу посетить родительский дом (в те времена вышедшая замуж дочь могла приехать в родительский дом через девять лет, а позже – ещё через три года). Но будь по-твоему, поеду к родителям, а ты жди новостей.

Манкан приехала к отцу, в дом Казыбек бия. Поздоровавшись, она произнесла:

- Я приехала раньше времени, смогу ли я попросить вас?

Смекнув, о чём будет просьба дочери, Казыбек би ответил:

- Разве я могу тебе отказать в чем-то? Но о просьбе своей лучше поговори с братом Бодене.

***

Сила иносказательности

Манкан пришла в юрту к Бодене, батыр в это время спал. Молодая женщина села рядом и заплакала. Батыр проснулся и спросил:

- Милая сестрица, почему ты плачешь?

Тогда Манкан ответила:

- Приехала я раньше времени, и если получу желаемое, уеду со светящимся сердцем, а если не смогу получить, не знаю, как уеду, будто под землю провалилась или по земле поползу. На этот вопрос не могу найти ответ.

- Проси всё что пожелаешь, только не говори мне про Жарылкапа, – ответил Бодене, смекнув в чём дело.

Тогда Манкан снова заплакала и вытянула ноги. По казахским обычаям это означало, что если батыр не выполнит её просьбу, больше она никогда не приедет в отчий дом:

- Если не хотите отказать в моей просьбе, зачем же имя произносите?

Сильно сжалось сердце у Бодене от жалости к сестре, и он ответил:

- Ладно, ладно, только не плачь, сестрица… пусть будет по-твоему.

Обрадовалась Манкан, вытерла слёзы и послала за Жарылкапом. Через некоторое время в сопровождений нескольких человек тот пришёл в дом Казыбек бия, и вместе с ним все пошли в дом батыра Бодене. Жарылкап слез с коня, бросил головной убор к ногам Бодене, присел перед двоюродным братом, преклонив колено, и протянул руку.

Бодене, посмотрев сурово, так сильно сжал протянутую Жарылкапом руку, что тот от боли изменился в лице, отошёл и сел в ожидании. Бодене же то вытаскивал из ножен саблю, то снова вкладывал её обратно и при этом всё время пристально глядел на Жарылкапа. Присутствующие в тревоге смотрели на Казыбека. Тогда би произнёс:

- Не тревожьтесь, он сдержит своё слово.

Так помирились двоюродные братья, батыры Бодене и Жарылкап».

Традиция Жарастыру и сегодня не потеряла своей актуальности.

Бердалы Оспан: Почему казах обязан знать семь поколений предков – традиция Шежіре түзу

Шежіре түзу, пожалуй, одна из самых важных казахских традиций. Этнограф Акселеу Сейдимбек пишет, что слово «шежіре» древнетюркского происхождения и означает «помнить». То есть наиболее точный смысловой перевод Шежіре түзу – помнить о своих корнях.

***

Казахи (как и другие народы Великой степи) всегда трепетно относились к своему прошлому. Уважительное отношение к истории народа прививалось через знание Жеті ата (семи предков). Это был один из элементов воспитания. Любой взрослый мог спросить младшего по возрасту, особенно ребёнка, знает ли он своих предков. На что тот должен был без запинки перечислить их имена. В народе говорят: «Жеті атасын білмеген жетесіз» (Кто не знает своих семь предков, тот не достоин называться человеком).

Краткость и ясность

И тут на помощь приходили шежереши. Это были очень уважаемые люди, именно они обеспечивали историческое бессмертие народа. К шежереши обращались, чтобы узнать, кто есть кто в истории рода, клана, народа. Другими словами, они были носителями огромных пластов информации, необходимой для нации. Шежереши мог стать только человек с очень хорошей памятью. Но ещё важнее был его искренний интерес к истории всего народа. У казахского просветителя Ахмета Байтурсынулы есть такие строки: «Шежере всегда повествует всё как есть, коротко и ясно».

Персидский историк Рашид ад-Дин (1247-1318) писал: «Тюрки… по традиции, дошедшей из глубин веков, придают большое значение своим шежере, ребёнку с ранних лет прививают знания о своём роде через предания и легенды. Они придерживаются этой традиции и никогда от неё не отказывались».

Чокан Валиханов (1835-1865) через много веков подтвердил слова персидского учёного: «Казахи с тех самых пор, когда появились как народ, не забыли ни об одном значительном событии и ни об одном известном человеке».

***

Золотое правило шежере гласит: даже если человек прожил всего один день, его имя должно значиться в шежере. Шежере сохранились благодаря феноменальной памяти народа, который часто передвигался на хорошие пастбища, богатые травой (джайляу), а зимой перекочёвывал на қыстау (зимовки).

***

О чём молчит официальная история

В XIX веке казахские шежере начали публиковаться на страницах газет «Түркістан уәлаятының газеті», «Дала уәалаятының газеті», «Қазақ газеті», «Қазақстан», «Ешім даласы», «Айқап», «Қазақ», «Ақмола» и др. В XX веке появились труды «Шежере Старшего жуза» Халела Аргинбайулы, «Шежере Среднего жуза», «Шежере Младшего жуза» Марата Муканова и многие другие. Желающие могут прочесть в библиотеках или приобрести в книжных магазинах «Огузо-кипчакское шежере», «Бабурнаме» Захир-ад-дина Бабура, «Таризи Рашиди» Мухаммад Хайдара Дулати, «Шежере султанов» Улугбека, «Шежере Старшего жуза» Чокана Валиханова, «Шежере тюрков, киргиз-казахов и ханов» Шакарима Кудайбердыулы, «Шежере кипчаков Курлеут», «Шежере Бодентай Бельгибая» и многие другие.

Одним из больших знатоков шежере считается этнограф Машхур-Жусип Копейулы. Его труд был очень обширным и получил символичное назвал «Мес» – так казахи называют большой кожаный сосуд для хранения кумыса. В прошлом веке шежере, как реликвия, находились у потомков известных и неизвестных шежереши и часто переписывались от руки, так как властями это не приветствовалось. После обретения Казахстаном независимости шежере начали выходить в свет различными отдельными книгами. Из них можно узнать много, чего нет в так называемой литературе по истории.

***

Устная история

Этнограф Акселеу Сейдимбек в своих книгах приводит много интересных фактов из казахских шежере. В частности, в «Қазақтың ауызша тарихы» (Казахская устная история) есть такая информация: «Один из родов, вышедших из каракесеков из рода аргынов Среднего жуза, называется Шаншар, по имени основателя рода. Потомков Шаншара от одной из его трёх жён Айбике называют Айбике-Шаншар». Айбике была одной из дочерей Турсына – правителя Ташкента. В шежере говорится, что от неё родились Жанибек, Келдибек, Тинибек, Асирбек.

Сыном Келдибека является Казыбек би, прозванный в народе Қаз дауысты (человек с пронзительным голосом). От Казыбек би – Бекболат, от него – Тиленши, потомок Тиленши – Алшынбай би. Известный композитор Мади Бапиулы является его внуком. Внучка бия Алшынбая Дильда была женой Абая и стала матерью его талантливых сыновей – Акылбая и Абрахмана». Надо отметить, что шежере доносили свои истории не только в повествовании, но и в песнях. Так, Кенен Азирбайұлы (1884-1976) в 80 лет сложил стихи «Шежіре» об истории Старшего жуза и спел их под аккомпанемент своей домбры.

***

Приведём здесь отрывок из произведения акына:

Шежiре
Ұлы жүз аймағында Алатаудың,
Оңтүстіктен ырғалып бақша-баудың,
Жетісу мен Түркістан, Сырдария,
Мекендеген арасын Қаратаудың.
Ұлы жүздің Кейкі би бел баласы,
Жалқы боп туса керек ол шамасы,
Кейкіден Төбей туған төрт ұлы бар,
Осылай шежіренің бастамасы.
Құйылдыр, Мекірейіл, Майқы, Қоғам.
Төбейден осылайша төрт ұл өлген.
Қоғамнан Сіргелі атты ру қалған,
Қоңыратпен Сіргелі көршілес боп,
Қаратауды жайлаған атам заман.
Майқыдан туған екен Ойсыл, Үйсін,
Ата жөнін кейінгі жастар білсін.
Ойсылдан Қаңлы мен Шанышкылы,
Үйсіннен Бақтияр ұл жалғыз екен,
Бақтиярдан тарайды Абақ, Тарақ,
Жетісу атырабына жатқан тарап.
Жансақалдан Жалайыр 12 ата.
Ақсақалға келейік енді жанап.
…Танысып көрмек үшін елі-жұртын,
Осындай ел аңызын өлең еткен,
80-алқымдаған Кенен қартың.
Шежіре ойлап тұрсам ел мұрасы,
Білген жақсы емес пе ел мұрасын.

***
Старший жуз живёт у гор Алатау,
Где Жетысу, Туркестан и Сыр-Дарья,
Близ гор Каратау родные места,
Прекрасна южная сторона.
Был в жузе Старшем батыр Кейки.
Говорят, в семье он сын был один.
Кейки и Тобей имели сыновей четверых,
Шежере повествует об отпрысках их.
Куилдыр, Мекреил, Майкы, Когам –
Все они улетели, как птицы. Этот мир – обман.
От Когама род Сиргели разросся,
В соседстве с Конратами жить радость имели,
Издревле они жили в Каратау.
От Майкы родились Ойсыл и Уйсун,
Пусть предков имена узнают потомки.
От Ойсыла Канлы и Шанышкылы,
От Уйсюня Бахтияр единственный,
От Бахтияра – Абак и Тарак,
По всему Жетысу живут изо дня в день.
От Жансакала Жалайыр, целых 12 колен.
До самого старшего тихим стихом дойдём.
…Акыну Кенену 80-й год не помеха.
Такую легенду сложил я стихами.
Кто ознакомился, узнал про народ,
Кто знает шежере – наследие народа,
Тот  не сойдёт с пути прямого.

(Смысловой перевод автора статьи).

Бердалы Оспан: Робин Гуды казахских степей, или почти забытое искусство – традиция Садақ тарту

Автор картины Талгат Тлеужанов (Talgat Tleuzhanov)

Меткие стрелки из лука издревле пользовались у казахского народа особым уважением. Это искусство было востребованным и в военное, и в мирное время. Древние предки казахов (как и других кочевых народов) были искусными стрелками. Тогда лук был инновационным оружием и козырной картой в боевых столкновениях.

***

Историк Геродот писал: «Среди всех известных народов только скифы обладают одним, зато самым важным для человеческой жизни искусством. Оно состоит в том, что ни одному врагу, напавшему в их страну, они не дают спастись… Все они конные лучники».

В китайской летописи «История династии Чжоу» лук и стрелы тюрков из всех видов оружия также стоят на первом месте: «Тюркское боевое оружие – это лук и стрелы с металлическими наконечниками, кольчуга, пика-трезубец и меч».

Самыми искусными воинами считались те, кто пустив коня вскачь, мог на ходу поразить любую цель. Меткий стрелок с хорошим луком ценился не только на войне, он был главным добытчиком пропитания и для аула. Мастера по изготовлению лука пользовались особым уважением.

Традиция Садақ тарту

Стрельба из лука поощрялась с детских лет. Однако серьёзно обучали этому искусству наиболее спокойных, сильных, дальнозорких и внимательных мальчиков, готовя из них будущих воинов. Между ними часто проводились состязания. Впрочем, также соревновались в мастерстве стрельбы из лука и взрослые. Практически ни одно празднество, будь то свадьба или тризна, не обходилось без традиционного состязания Садақ тарту (стрельба из лука). Иногда его называли Жамбы ату или Теңге ату. Победители всегда получали ценные подарки и могли гордо носить звание «мерген» (не промахивающийся). История традиционного казахского соревнования Садақ тарту, наверное, начинается с тех самых древних времён, когда было придумано это оружие.

Бердалы Оспан: Боевые доспехи для казахов – символ любви к родине. Традиция Сауыт-сайман сыйлау

Казахский батыр. Художник Шавкат Захидов. Холст, масло. Размер холста – 94 х 74 см. Размер рамки – 109,5 х 91 см.

Для казахов доспехи и оружие всегда имели особое значение. Ведь только их наличие служило гарантом безопасности страны.

***

История казахского оружия и военных доспехов уходит вглубь веков. Ни один из казахских богатырских эпосов не обходится без их описания. Приведём несколько примеров только из одного эпоса «Ер Таргын» (Храбрый Таргын):

Буырқанды бұрсанды,
Мұздай темір құрсанды
Жау жағадан алған соң,
Беренге батыр симады.

Он так сильно рассвирепел,
Из холодного железа доспехи надел.
Когда враг внезапно напал,
Не вмещался он в доспехи свои.

***

Сонда Қожақ сөйледі:
…Көк сүңгіні салармын,
Балдағы алтын ақ берен,
Қызыл қанға малармын.

Тогда Кожак стал говорить,
Вонжу я синее копьё в врага,
В кровь его я обмакну
Сабли рукоять из золота.

(Смысловой перевод автора статьи)

***

Свидетельства исторических хроник

В китайской хронике Ши цзи о хунну, далёких предках тюрков (в том числе и казахов), говорится: «Длинное их оружие – лук со стрелами, короткое оружие – сабля и копьё». Там же написано, что хуннский царь Моде изобрёл свистящие стрелы: «…сделал свистунку и начал упражнять своих людей в конной стрельбе из лука…»

Производство доспехов и оружия среди казахов всегда считалось почётным ремеслом. И что интересно, занимались этим как мужчины, так и женщины. Например, в энциклопедии «Абай» говорится, что Даметкен Аганаскызы, мать великого поэта Шакарима Кудайбердыулы, была известным мастером ковки ножей. Кроме того, казахское оружие было не только качественным, но и красивым. Для мастеров было важно, чтобы их изделиями любовались, как произведениями искусства.