Андрей Журавлёв: Сарай: приволжская столица мира

В начале Позднего Средневековья, как называют историки XIV век, Лондон был маленьким посёлком, Париж всё ещё оправдывал прежнее название – Лютеция (от латинского luteus – «полный грязи»), а в Эдинбурге хоть и строили 8- и 14-этажные «небоскрёбы», но прямо из окон опорожняли ночные горшки со всех 8-14 этажей на Королевскую милю. Самый большой и благоустроенный город того времени раскинулся на другом краю Европы – на левом берегу Нижней Волги. Назывался он Сарай и был одной из столиц процветающего Улуса Джучи, известного в русской традиции как Золотая Орда. Для сравнения: площадь Лондона или Парижа не превышала четырёх квадратных километров, Сарай был в три-четыре раза больше, при близком (75-80 тысяч человек) числе жителей.

И это при том, что основали город кочевники – люди, по образу жизни не привязанные к определённому месту. И Сарай был не единственным центром оседлой жизни в той части Европы: по всему левобережью Волги от сегодняшнего Саратова до Астрахани практически в видимости друг друга стояли десятки городов, ныне известных лишь благодаря археологическим раскопкам да немногим письменным источникам. Ещё в конце XVIII века остатки древних стен приводили в изумление первых историков-путешественников, хотя к тому времени многое уже было разрушено, не столько воинственными властителями Востока, сколько русскими «зодчими», использовавших крепкий квадратный кирпич ордынских городов для возведения мощных крепостей в безлесной и скупой на дикий камень степи (раньше заимствовали из тюркских языков и само слово «кирпич»).

***

Одна из жемчужин русской архитектуры, Астраханский кремль, с его мощными – до пяти метров в толщину стенами и 15-17-метровой высоты башнями – практически целиком был сложен в конце XVI столетия из ордынских кирпичей. Вплоть до позапрошлого века особые артели добывали «мамаев» кирпич и сплавляли его на расшивах в низовья Волги. Не случайно значительную южную часть Сарая, где сегодня притулилось село Селитренное Астраханской области, занимала своего рода «промзона». Именно здесь пылали печи, в каждой из которых единовременно обжигалось по 100 кубометров кирпичей. В этой, ремесленной, части города производили военное снаряжение и конскую сбрую; создавали свои изысканные произведения, подобные знаменитой «шапке Мономаха», златокузнецы; работали ткачи, стеклоделы, косторезы и гончары.

Репортаж: Конференція «Актульні питання сьогодення: напруга в українсько-російських відносинах»

24 квітня 2021 р. Міжнародна платформа Східноєвропейських досліджень (Platform of International Eastern European Studies) організувала конференцію «Актульні питання сьогодення: напруга в українсько-російських відносинах». 

На заході взяли участь українські вчені: доктор історичних наук, професор, завідувач кафедри нової та новітньої історії зарубіжних країн історичного факультету Київського національного університету імені Тараса Шевченка Олег Петрович Машевський. Тема його доповіді: «Українсько-російські відносини на сучасному етапі» викликала зацікавленість турецьких вчених. Зосібна у доповіді були висвітлені історичний аспект, політичні та економічні причини конфлікту, а також взаємини між Україною та Туреччиною, які мають стратегічний характер. 

Також на конференції виступив з доповіддю доктор історичних наук, професор факультету гуманітарних наук Труранли Фергад Гардашкан Оглу на тему «Кримське питання в українсько-турецьких відносинах». 

Учасники висловили пропозиції щодо розв'язання воєнного конфлікту та ін.  http://www.piees.org

Рустем Вахитов: 26 апреля – день рождения классика татарской поэзии Габдуллы Тукая

26 апреля – день рождения классика татарской поэзии Габдуллы Тукая. Тукай для татар – все равно что Пушкин для русских. Он не только был гениальный стихотворец, любимый народом (народ превратил в песни многие его стихи и поет их до сих пор). Тукай во многом создал  современный татарский литературный язык (хотя у него в этом, конечно, были предшественники, например, ученый и просветитель Каюм Насыри, подобно тому как и перед Пушкиным был языкотворец Карамзин). Тукай стал писать на языке, понятном для улицы, а не на пышном «тюрки», полном староосманских слов, персизмов и арабизмов (русскоязычный читать поймет контраст такого перехода, если сравнит стиль Державина и Пушкина). Он был создателем целых жанров татарской литературы, и первым татарским критиком, и ярким журналистом, и переводчиком, и детским писателем – и все это за 26 лет, которые ему отвела судьба. 

И как Пушкин, Тукай окружен хрестоматийным глянцем, создан его своеобразный культ; его образ политизирован и  подстраивается под идеологическую конъюнктуру очередного режима, хотя явно, он шире любой конъюнктуры. В советские годы   нам доказывали, что Тукай -  демократ и антиклерикал, сегодня наоборот изображают  его строгим мусульманином и  монархистом. Основания и для того,  и для другого в его поэзии имеются, также как и у Пушкина можно найти и оду «Вольность» и «Клеветникам России», и «Гаврилиаду» и «Отцы-пустынники».  Об этих идеологических аберрациях образа Тукая хорошо написал Марк Шишкин в своем замечательном ответе Олегу Кашину (https://realnoevremya.ru/articles/122099-otvet-olegu-kashinu-o-gabdulle-tukae). А я  бы отметил сейчас другое. По-моему, очень важно, что Тукай (также вслед за Насыри, которого татарские пуристы за его «прорусскость» презрительно обзывали «Урыс Каюм») стал говорить о важности для татар знания русского языка и русской культуры. Тукай был одним из первых переводчиков Пушкина и Лермонтова на татарский язык (равно как  переводчиком Байрона, Шиллера, Гете и много кого еще). Тукай  мечтал о взаимообогащающей смычке татарской и русской культур и в этом смысле, я уверен, он был и первым евразийцем (еще до возникновения евразийства, как, безусловно, Гаспринский и, возможно, Насыри). Ведь евразийство - это утверждение славяно-туранского культурного синтеза, это о том, как вопреки любимому писателю Путина, Запад и Восток сходят с места и сходятся вместе. 

И да, Тукая (как, между прочим, любого поэта – от Гомера до Эллиота) нужно читать в оригинале. Ибо как говаривал Пастернак (и как он сам доказал это своими переводами Шекспира) перевод – кое в чем смерть оригинала. 

 Короче, туган көнең котлы булсын, Габдулла-әфәнде! С днем рождения, великий Тукай! Это праздник не только для татар, но и для всех народов российско-евразийской цивилизации!

Гаджалы – балканские гагаузы, исповедующие ислам

На территории нынешней Молдавии есть автономное территориальное образование – Гагаузия. Здесь проживает коренной народ, говорящий на тюркском языке. Гагаузы интересны тем, что исповедуют православное христианство, как и молдаване. Кроме того, гагаузы живут на Украине, в России, в Турции и некоторых других странах. Происхождение гагаузов неоднозначно. Есть несколько теорий. Первая гласит, что гагаузы – это потомки тюрок-огузов, точнее – сельджуков. Вторая теория гласит, что гагаузы – это древние булгары, которые появились здесь в VII веке н.э. и дали название нынешним болгарам. Третья гипотеза: гагаузы – это потомки половцев или печенегов. Нет сомнений, что все перечисленные народы принимали участие с этногенезе гагаузов. Правда, определить, какой именно больше – затруднительно. Тем более, что и молдаване, и славяне тоже участвовали в этом.

А кто же такие гаджалы?

Гаджалы – это ближайшие родственники гагаузов, проживающие на территории Болгарии, а точнее в тамошнем регионе Восточная Фракия. По крайней мере, гагаузкий и гаджалский языки наиболее близки друг к другу. Да и живут они недалеко друг от друга – эти народы разделяет Румыния. Гаджалы издавна исповедуют ислам. Поэтому есть мнение, что это потомки турок, когда те пришли сюда во времена расцвета Османской империи. Однако, судя по всему, гаджалы – это потомки древнего тюркского населения, пришедшего сюда ещё в период с VII по XI века н.э. В то время, как предки турок-османов оказались тут намного позже – в XIV-XVI веках. Слово «гаджал» означает «чужой». Видимо, потому что они сильно отличались от славянских народов по языку и культуре. Именно поэтому гаджалы не стремятся родниться с турками, как, например, азербайджанцы или крымские татары. Язык – похожий, религия – одинаковая. Почему бы и нет? Но тем не менее, до сих пор гаджалы не все отуречелись! Многие из них живут в той же Турции, помня о своей особой этнической идентичности и не ассимилируясь с родственниками-турками. Кроме того, некоторые гаджалы живут в Греции – тоже будучи мусульманами. Ну, и в Болгарии, тоже продолжают жить, как и прежде.

Забавно то, что именно во времена Османской империи, которая властвовала на Балканах, произошёл раскол местных древних тюрок на гагаузов и гаджалов. Первые продолжали исповедовать православие и тяготели  к Молдавии, к Украине, к России, несмотря на то, что родственниками молдаван и славян никогда не были. А гаджалы были подвержены исламизации со стороны турок-осман. Более того, в трудные времена многие гаджалы переселялись на территорию современной Турции. 

Максим Жих: Русский каганат и происхождение Руси

Выложил одну главу из своей книги "Восточные славяне накануне государственности" (М.: Вече, 2020), которая называется "Русский каганат и этнографические сведения восточных источников о русах".

Русский каганат и этнографические сведения восточных источников о русах (глава из книги: Восточные славяне накануне государственности. М.: Вече, 2020)

 Я являюсь убеждённым сторонником концепции иранского (аланского) происхождения Руси, разработка которой связана с именами Д.И. Иловайского, Г.В. Вернадского, Д.Т. Березовца, Д.Л. Талиса, О.Н. Трубачева, В.В. Седова, Е.С. Галкиной (в работах которой она приняла наиболее законченную форму)*.

Все источники до конца IX в., говорящие о русах, имеют в виду народ близкий к аланам и только на следующем этапе в понятие «русы» включаются славяне и варяги. Русский каганат IX в. – это государство аланов на Верхнем Дону, археологическим соответствием которому является лесостепной вариант салтово-маяцкой культуры, а вероятной столицей – Верхнесалтовское городище. Славяне юго-восточной Европы, представленные волынцевской археологической культурой были подвластны аланам-русам и также входили в состав Русского каганата, отчего на их земли распространился хороним «Русская земля» (т.н. «русская земля в узком смысле», очерчиваемая по летописным известиям XI-XIII вв. точно соответствует ареалу волынцевской культуры). Также и первые варяги, поселившиеся в Восточной Европе, видимо, стали вассалами аланскому Русскому каганату. На это указывает заимствование ими салтовской тамги, ставшей основой для т.н. «знаков Рюриковичей» – эмблем князей, принадлежавших к правящему роду. Такое заимствование логично именно для вассалов, вероятно, это вообще не «заимствование»: власти Русского каганата просто пожаловали своим варяжским вассалам определенный тип тамги, как, видимо, они жаловали разные типы тамг всем должностным лицам и вассальным правителям. Влияние салтовцев на варягов было огромно, вплоть до перенятия варягами у салтовских аланов элементов внешнего вида (прическа Святослава) и одежды. При этом, видимо, на варягов был перенесен и этноним русы.

Потом, когда Русский каганат прекратил свое существование (это произошло где-то в промежутке между серединой IX и началом Х в. скорее всего из-за войн с Хазарией и ударов кочевников), эти варяги обособились и начали процесс подчинения восточнославянских племен и борьбы с Хазарией, известный по древнерусским летописям.

Таким образом, IX век в истории Восточной Европы был, по моему мнению, «аланской эпохой» – периодом политического доминирования аланов-русов, носителей самой развитой в регионе культуры. Салтовская культура находится именно там, где восточные авторы локализуют русов, а то, как жизнь «салтовцев» рисуется по археологическим материалам удивительно точно совпадает с этнографическими описаниями русов у мусульманских писателей (погребальный обряд, наличие городов, высокоразвитой металлургии, корабельного дела и т.д.).

Ильяс Сулейменов: О кресте и свастике в орнаментах тюрок

В казахском орнаменте, узорах, а также в родовых тамгах ряда тюркских племён используются крест и свастика. Зашёл в онлайн словарь «Сөздік» посмотреть, как они переводят эти символы на казахский язык. То, что там увидел, ужаснуло! К примеру, крест они перевели как «кірес». Это такой же анекдот, как «шот» вместо «есеп». 

Ну есть же родные слова, веками употребляемые, так какой смысл заимствовать и коверкать чужие лексемы? Про свастику написано, что это «символ фашизма». Господи, какой «фашизм» во 2 тысячелетии до н.э.? Это символ Андроновской культуры, а сейчас это символ буддизма, одной из мировых религий!

На всякий случай, к сведению несведущих: по казахски «крест» - ашта, ажда, ажа, аша/ашамай, әжі, айқыш. «Свастика» - қас, айқыш. Восьмилучевая звезда и «мальтийский крест», являющиеся символами Тенгри - также ашта, аша, ажда, ажа, әжі. К примеру, главный род Ашамайлы племени Керей означает в переводе на русский «крестовые», поскольку имеют родовой тамгой крест. Он является тамгой и всего родо-племенного объединения Керей. Алтайское племя (сёок) Майман (Найман) имеет родовой тамгой свастику, которая называется «қас». В казахском прикладном искусстве крестовидные узоры называются «айқышты» и т.д.

***  

Обращаюсь к редакторам онлайн-словаря «Сөздік»: не издевайтесь над родным языком и культурой, исправьте пожалуйста допущенные ляпы!

С уважением, доктор философии, тюрколог, специалист по истории прикладного искусства Ильяс Сулейменов

Мади Раимов: Азербайджан как базовая родина тюрок-огузов

Азербайджан был первым регионом скопления тюрок-огузов, которые затем создали Османскую империю. Именно отсюда были стремительно завоёваны Анатолия, Ирак и Сирия. Центром государства Ильханидов, которое в XIII веке охватывало земли от Хорасана до Средиземного моря, также был Азербайджан.

В этом причина того, что турки иногда (любя!) называют азербайджанцев «уставшими» тюрками. То есть азербайджанским тюркам было «лень» двигаться дальше и они остались на Кавказе. Другой вариант – турки называют азербайджанцев «древними тюрками» (eski turkler). Азербайджанский язык соответственно считают старотурецким (eski turkce).

 

Календарь народа саха

Календарь народа саха – система традиционного исчисления длительных промежутков времени, в основе которой лежат периодические явления природы, связанные с движением небесных светил. 

Хозяйственный год делился на две половины: зимнюю и летнюю. Первая половина начинается с октября, когда выпадает снег и длится до конца первой декады мая. По древним представлениям, эта половина года ассоциировалась с пассивным началом, луной. Вторая половина – весеннее-летняя ассоциировалась со светлым, активным началом природы, солнцем.

Народный календарь саха тесно связан со скотоводческим хозяйством. Каждый месяц делился на три декады, которые соответствовали фазам луны. Названия месяцев употребляются и сегодня:

- ыам ыйа или бииринньи (май) – первый месяц хозяйственного года, начало массового доения коров и кобылиц;

- бэс ыйа или иккиньи (июнь) – месяц заготовки сосновой заболони для употребления в пищу зимой;

- от ыйа или уhунньу (июль) – время заготовки сена;

- атырдьах ыйа или тэрдунньу (август) – время стогования сена;

- балаган ыйа или бэсинньи (сентябрь) – месяц зимней юрты;

- алтынньы (октябрь) – шестой месяц;

- сэтинньи (ноябрь) – седьмой месяц;

- ахсынньы (декабрь) – восьмой месяц;

- тохсунньу (январь) – девятый месяц;

- олунньу (февраль) – десятый месяц;

- кулун тутар (март) – месяц держания жеребят;

- муус устар (апрель) – месяц снятия льдин с окон юрты для замены их бычьим пузырём, стеклом или слюдой.

Ютуб-канал нашого автора Олега Самороднього

Наш добрий приятель і автор сайту, естонський журналіст українського походження Олег Самородній (працював перекладачем у посольстві в Камбоджі після скинення Пол Пота) завів цікавий ютуб-канал: https://www.youtube.com/channel/UCAEFwKisCXeS6fbvB-abjBg

Вітаю!

Я завів відеоблог на YouTube про «червоних кхмерів», які в 1975-78 роках намагалися побудувати в Камбоджі «справді комуністичне суспільство». Відгуки на мої дві книги про «червоних кхмерів» свідчать, що ця тема як і раніше викликає інтерес. Я вже зробив три епізоди, які можна подивитися тут:

Эпизод1. https://www.youtube.com/watch?v=hMYE1cGC2hw

Эпизод2. https://www.youtube.com/watch?v=sLiop2cV0qo

Эпизод3. https://www.youtube.com/watch?v=3U3IyxqXSUs

Я намагаюся урізноманітнити тематику свого відеоблогу, тому там є сюжети, наприклад, про покинутi радянськi військовi бази на острові Хійумаа. Три епізоду на цю тему можна подивитися тут:

Милитар1. Милитаристские объекты в Эстонии. Эпизод1. - https://www.youtube.com/watch?v=LzlU9HJs56M

Милитар2. Милитаристские объекты в Эстонии. Эпизод2. - https://www.youtube.com/watch?v=vUuB-GLjtoI

Милитар3. Милитаристские объекты в Эстонии. Эпизод3. - https://www.youtube.com/watch?v=P5gWkwxSL9c

Якщо цікаво, то підписуйтесь на мій відеоблог і ви будите в курсі нових відео-надходжень.

З найкращими побажаннями,

Олег Самороднiй

Бердалы Оспан: Как преподнести подарок. Казахская традиция Байлау

Особую щедрость казахского народа подчёркивает ритуал Байлау. Он связан с подарком и возможностью его передачи другому человеку так, чтобы не обидеть дарителя.

***

Казахи всегда отличались острословием и иносказательностью. В степи всегда ценили слово. В народе до сих пор говорят «Өнер алды қызыл тіл» (Самое главное искусство – это краснословие). Потому многие традиции имеют интересные своеобразные названия. Например, «Жол қысқарту» или «Жолын жасау». В первом случае непонимающему казахский язык будет невдомёк, почему надо укорачивать дорогу, а во втором сразу встаёт вопрос, почему нужно проложить дорогу. Одна из таких традиции называется кратко – Байлау (прикрепить). На самом деле это слово означает «привязать, завязать» и в казахском языке применяется иносказательно не один раз.

Например, жіпсіз байлады – повязал без верёвки, то есть пригвоздил. Так говорят, когда в разговоре кто-то проявляет находчивость в отношений другого. Традицию Байлау в данном случае надо понимать как прикрепление. Если один казах преподносит другому обещанную вещь или делает подарок – например, лошадь – тот, кому этот подарок предназначен, вправе тут же передарить его другому. Выбранный им человек может быть уважаемым аксакалом или даже ребёнком. При этом он говорил «байладым» и дарил подарок кому пожелает. В этом случае хозяин подарка не должен обижаться.

***

Подарки в истории

Говорят, однажды хан Абылай решил одарить своего пира – духовного наставника Жаналаяк Аздера, чьё прозвище, данное народом, означает «отказавшийся от мирских благ». Когда наставник был в ставке, хан преподнёс старцу подарки: дорогие ковры, сёдла, одежду и многое другое, а после приказал своим батырам проводить уважаемого аксакала. Но к удивлению, батыры быстро вернулись обратно. Хан поинтересовался причиной скорого возвращения. Тогда они поведали, что Жаланаяк Аздер, едва покинув ставку, совершил традицию Байлау, раздав все подарки хана жителям аула, а сам ушёл пешком и в чем пришёл. Этот рассказ о моём далёком предке, чьё настоящее имя Калмухамед Балмухамедулы, я не раз слышал из уст своего отца, учёного Асильхана Оспанулы. Некоторым может показаться странным, что человек сам отказывается от дорогой вещи или породистого скакуна. Но только не среди казахов. О традиции Байлау можно услышать и сегодня. И неудивительно, что она описывается учёными и писателями.

Бердалы Оспан: Особый способ казахов сокращать дорогу – традиция Жол қысқарту

Сокращать путь можно разными способами – и кому, как не кочевникам, знать все хитрости этого процесса?

У казахов много пословиц и поговорок. Одна из них гласит: «Бір жол бар – алыс, алыс та болса жақын. Бір жол бар – жақын, жақын да болса алыс» (Есть одна дорога – дальняя; хоть и дальняя, но близкая. Есть одна дорога – близкая; хоть и близкая, но дальняя). Так говорят, когда до намеченного места можно добраться двумя путями. Можно доехать спокойно по ровной дороге, но это займёт больше времени. Есть другой вариант – преодолеть расстояние относительно быстро, но встретить на пути разные препятствия. Например, перейти реку вброд, намочив одежду, и др. В большинстве случаев казахи выбирали первый вариант. Они знали, что в назначенное место доберутся чуть позже, зато не устанут и без приключений.

Такой путь сулил большое удовольствие от общения, что казахам всегда нравится, потому как общительность, как и гостеприимство, является их отличительной чертой.

***

Как появилась традиция

«Жол қысқарту» дословно означает «сократить путь». Под этим понятием подразумевалось, что преодолевая значительную часть пути и рассказывая ту или иную историю, путники не замечали ни времени, ни расстояния. Одним словом, так они сокращали дорогу, получая при этом большое удовольствие от общения и, конечно же, меньше уставая.

Интересно было выезжать в путь с умудрёнными жизненным опытом аксакалами. Из уст почтенных людей, проживших жизнь, полную разных событий, можно было услышать много познавательного, а долгая дорога сулила стать лёгкой и интересной. Хорошие рассказчики умели вести многочасовую беседу об истории народа и подвигах батыров, о выборах того или иного хана и много ещё о чём. Выезжая, путники знали, с кем будет не скучно и даже весело, у кого можно узнать много интересного и поучиться уму-разуму. Если дорога предстояла очень дальняя, в спутники старались выбирать людей словоохотливых, знающих много сказаний, стихов и песен.

Такое случилось с тогда ещё молодым Сабитом Мукановым, будущим великим писателем. Уважаемые люди аула взяли его с собой в очень дальний путь. К тому времени Сабит хоть и был очень юн, но уже знал много песен, историй и проявил себя хорошим рассказчиком. Именно в этой поездке он увидел знаменитого Акана серэ и большой череп знаменитого скакуна Кулагера, погибшего на скачках при покушении недругов. Позже, уже будучи известным писателем, он описал эту и другие встречи в своей книге «Өмір мектебі» (Школа жизни). Жол қысқарту могли подхватить и другие путники, повстречавшиеся на пути. После подобного знакомства могли произойти и айтысы, кюй тартысы – соревнования в стихах и игры на домбре.

Бердалы Оспан: Призыв, ведущий к победе – традиция Ұрандату

Традиция Ұрандату одна из самых древних. Она означает призыв, клич, лозунг, мотивирующие к победе над врагом или защите своего сородича, попавшего в беду.

В истории предков казахов называли саками, скифами, гуннами и древними тюрками. О них писали многие учёные. Немецкий экономист и социолог Альфред Вебер, разработавший концепцию, по которой ход истории определяется процессом духовного творчества, осуществляемого интеллектуальной элитой, писал: «… имея лошадей, эти кочевые народы познали даль мира. Опасные предприятия и катастрофы помогли им понять хрупкость бытия; в качестве господствующей расы они привнесли в мир героическое и трагическое сознание, которое нашло отражение в эпосе».

История человечества, в том числе и кочевников, не могла состояться без походов и сражений. И здесь не обходилось без воодушевляющих призывов. Отсюда можно сделать вывод, что казахская традиция Ұрандату одна из самых древних.

***

Роль традиции в обществе

Появление объединяющего ұран было жизненной необходимостью. Этнограф Машхур Жусип Копейулы в своих трудах описывал времена хана Алаш. Тогда предки казахов образовали государство и записали свод законов, где было сказано: «Отныне наш лозунг Алаш, и на врага скачите с ураном «Алаш! Алаш!»

Каждый род имел свой ұран. Ш. Тохтабаева в книге «Этикет казахов» приводит слова учёного Д.К. Кшибекова, исследовавшего истоки ментальности казахов: «Стоило терпящему беду или обиду прокричать ұран своего рода, тут же сородичи вступали в схватку, защищая его, независимо от того, знают или нет они этого человека». У казахов сохранились пословицы: «Жалғыздың үні шықпас, жаяудың шаңы шықпас» (От одинокого звук не послышится, от пешего пыль не поднимется); «Өз өлтірмес, жат жарылқамас» (Свой не убьёт, чужой не защитит) и др.

Традиция Ұрандату играла в обществе объединяющую роль, обязательно присутствовала во время военных сражений и была своеобразным призывом к победе. Польский революционер Адольф Янушкевич, много лет проживший среди казахов, пишет: «Имя хана Абылая у казахов в большой чести: во время нападения на врагов оно служит военным кличем, будучи заодно и воззванием к хану о помощи». Во время сражений в качестве ұран были имена ханов, легендарных предков и всенародно признанных батыров.

Бердалы Оспан: Кого казахи считали достойным стать ханом – традиция Хан сайлау

Свободолюбивые казахи всегда избирали своих ханов. Как гласит свод казахских законов «Жеті жарғы», хан был главным человеком, которому подчинялись все. Но на него возлагалась и большая ответственность перед народом.

***

Хан будет хорош, когда сведёт
В семью единую свой народ.
Тогда будут все уважать его,
Достойного пояса своего.

Так, поэт Бухар Калкаманулы (1668-1781), известный в истории как Бухар жырау, в стихах описал, каким должен быть хан. В данном случае слово «пояс» олицетворяет образ крепкой и справедливой власти. Выборы главного человека в народе называлась «Хан сайлау» (избрание хана), или же «Хан көтермек» (дословно – «поднятие хана»). К выборам готовились тщательно. Подготовку вели бии, батыры, аталыки (наставники ханских сыновей – прим. авт.) и руководители родов.

Хан сайлау глазами учёных

Исследователь казахской жизни А.И. Левшин (1799-1879) писал: «Для избрания нового хана назначалось определённое место, куда собирался народ и где открывались «частные совещания» и «маленькие круги для решения, кого избрать себе главою и кому поручить быть представителем каждой толпы в верховном совете знатнейших правителей народных. Когда число прибывших на церемонию считалось «довольно велико», назначалось «решительное общее собрание». Тогда расстилались рядами ковры и войлоки, на которых султаны, старейшины, бии и родоначальники размещались по старшинству, знатности и власти. Простой народ становился за ними сзади».

***

По законам Великой степи

Это было знаменательное событие, собиравшее много народа. Выборы могли длиться несколько дней. Представители жузов и родов, бии и батыры выходили и высказывали своё мнение в отношении кандидатов в ханы. Также свод законов «Жеті жарғы» гласит: «После избрания уважаемые и известные люди общества купали хана в молоке сорока белых кобылиц. Затем сажали его на белый войлок – символ самой высокой власти – и поднимали на высокое место. При этом трижды приподнимали войлок за концы, провозглашая «Хан! Хан! Хан!». Затем войлок и одежда хана при всех разрывались на части, и люди забирали куски на память. Также забиралось и делилось всё ханское имущество и скот. Через некоторое время избранному правителю возмещали всё ещё в большем количестве. Этим давали понять, что быть ханом – значит принадлежать всей стране и нести большую ответственность перед народом.

Кто достоин ханского звания

По древней традиции ханом можно было провозгласить только выходца из султанов. То есть претендент обязательно должен быть чингизидом – потомком Чингисхана. Казахи также называли его төре (төр – почётное место). Наиболее легитимными среди всех законных претендентов на звание хана считались те чингизиды, которые принадлежали к төре не только по отцовской, но и по материнской линии. «Чистокровные» султаны в казахском обществе обычно обозначались термином «нағыз төре» (настоящий төре). В отличие от лиц нечингизидского происхождения со стороны матери, они обладали безусловным правом на ханский престол. А претендентов на него всегда было немало. Поэтому Уали, старшему сыну хана Абылая, было нелегко во время выбора, хотя по прямой линии он происходил от султанов. Однако мать его, как написал в 1816 году И.П. Шангин, «была породы каракалпацкой».

Бердалы Оспан: Почему у казахов охота с ловчей птицей в почёте – традиция Құс салу

Людей, промышляющих охотой с хищными птицами, в обществе очень уважали и называли – саятшы и құсбегі. Вот что пишут в своей совместной книге «Саят» казахские этнографы Жагда Бабалыкулы и Абдолла Тұрдыбай: «Слава саятшы Шоры из рода жалаир Великого жуза гремела на всю страну. Люди говорили, что жалаир Шора понимал язык птиц». Он знал, где гнездятся и обитают эти хищные птицы, как выбирают места для отдыха и на кого охотятся.

Он даже мог определить, сколько лет пролетающей высоко на небе птице, может ли из неё получиться ловчая или нет. Много легенд сохранилось не только о самом Шора, но и о его детях. Говорят, они тоже были непревзойдёнными мастерами – саятшы. Одна из дочерей Шоры стала известной в том крае, где жила замужем. В устах народа сохранилась притча, что все беркуты плачут, приговаривая: «Ұша берсем қанатым талады, жерге қонайын десем жалайыр Шора алады» (Если буду долго летать, устают крылья, а если захочу сесть на землю и отдохнуть, боюсь, что жалайыр Шора схватит).

***

Глазами иностранца

Шведский врач и естествоиспытатель Иоганн Петер Фальк в XVIII веке побывал в Казахстане и видел, как казахские саятшы обучают ловчих птиц. Вот что он написал: «Охотой они увлекаются не столько добычи ради, сколько ради свежего воздуха… Их высшая забава – охота с ловчей птицей: орлом или коршуном, которого они называют беркут… Начинают натаскивать беркута, когда ему не более года. Никто кроме хозяина не должен им заниматься. Он изготавливает ему колпак (томага – прим. автора) на голову и снимает, когда кормит. А кормит он его только с руки, гладит и разговаривает с ним. Потом пускает в полёт за мясом, с каждым днём всё дальше. Кормят птицу через день.

Наконец охотник тащит лисье чучело впереди лошади, а сам с беркутом следом на лошади. Он снимает с птицы колпачок, показывает «лису» и отпускает его. В награду беркут получает кусок мяса. Это упражнение повторяется изо дня в день, пока птица не станет мастером. На всё это, если учитель и ученик одинаково пригожие, уходит 4-5 недель. Обученный беркут бьёт лис, волков, зайцев. Он запускает им когти в глаза, задаёт им трёпку, пока не подоспеет охотник. Зимой, чтобы птица не зажирела, на место, где она сидит, льют воду и пищу дают скромную… если беркут хорошо обучен, за него дают двух верблюдов. О белом ястребе, которого они называют туйгун, тоже говорят как о хорошем ученике».

Бердалы Оспан: Как здороваться по казахским традициям? Пособие

 Казахский народ очень богат своими духовными ценностями. Доказательством являются народные традиции, которых огромное множество. И тому есть естественные причины. Как известно из истории, в прошлые века, например, до XX века, жизнь казахов была связана в основном с животноводством, что требовало частой перекочёвки на новые места и соответствующего обустройства быта. Всё это способствовало появлению народных традиций, которых и по сей день строго придерживаются казахи. Самая главная традиция – здороваться при встрече – «Амандасу». В ней не только пожелания здравствовать, но и главный для жителей суровой по природе степи вопрос о здоровье. Эта казахская народная традиция не претерпела изменений с тех пор, как казахи в прошлом веке перешли на оседлый образ жизни. В традиции «Амандасу» отразилось и то, что казахи испокон веков обращаются к родителям на «Вы».

Как здороваться со старшими

В этой повседневной традиции есть своеобразные обращения-краски к аксакалам, бабушкам, матерям, родственникам, младшим по возрасту и т.д. Например:

Амансыз ба? Амансың ба? Аман-есенсіз бе? Аман-есенсің бе? Есенсіз бе? Есенсің бе? – Здравствуйте, Здравствуй. Дословно: Здоровы ли Вы?

Қайырлы таң! – Доброе утро!

Қайырлы күн! – Добрый день!

Қайырлы кеш! – Добрый вечер!

Кеш жарық! – Добрый вечер! Дословно: Светлый вечер.

На приветствие «Қайырлы таң! Қайырлы күн! Қайырлы кеш!» ответ следует давать точно также. Услышав «Кеш жарық!», следует ответ «Ешкің арық!» (Цело ли поголовье ваших животных?). Обычно такой ответ следовал на приветствие вошедшего в юрту аульчанина, которого уже видели днём, и в то же время вошедшего первый раз или незнакомого путника, которого казахи называют божьим гостем. Ответ «Ешкің арық» означает, что животноводство было главным делом казахов. И что примечательно, традиция такого ответа сохранилась до сих пор даже в городах.

***

Как здороваться с женщинами

Пожилые и старшие люди здоровались с женщинами-ровесницами так: «Қалайсыз, байбіше, отағасы, бала-ашаға аман-есен бе?» (Как вы, байбише, как глава семьи, здоровы ли дети?).

К девушкам обращались: «Аналайын, всё ли хорошо у тебя?»

С невестками, которые делали уважительное поклонение-салем, здоровались так: «Жақсымысың келін бала, бақытты бол, ұл тап» (Хорошо ли поживаешь, невестка, будь счастлива, будь матерью многих детей).