Андрей Окара: Россия готовится стать колониальной квази-империей

Почему Евразийский союз Владимра Путина не станет новым СССР? В чем разница между европейской и евразийской интеграцией? Что общего между новым проектом Кремля и философией Британской империи? Свою версию ответов предложил политолог Андрей Окара.

— Россия в лице Владимира Путина предложила окружающим ее странам новое интеграционное объединение — Евразийский союз, который должен прорасти из Таможенного союза и Единого экономического пространства. Зачем это Путину?

— Месседж Путина о создании Евразийского союза или, условно говоря, «СССР 2.0», стержнем которого планируется сделать союз России, Беларуси и Казахстана, носит программный характер и может стать идеологическим и политическим мейнстримом нового путинского президентства. Путин уже достиг всего того, чего можно достичь в масштабах российской политики — номинального статуса, реальной власти, денег, восторга девушек, которые «готовы порвать за него». Логично, что ему хочется большего. Создав Евразийский союз, Путин может войти в историю. Подозреваю, что это желание — сейчас для него главная мотивация.

— Но ведь сама идея не нова. О Евразийском союзе говорил Назарбаев во времена Ельцина. Где гарантия, что это не очередной предвыборный розыгрыш?

Юрий Кофнер: Дефлорация Дугина, или Дугин – не евразийство!

«А там, возможно, придёт время уже на полном серьёзе и со всей ответственностью заявит, что красть, лгать и убивать – это великий грех. Но это будет потом».
Александр Дугин

17 октября на телеканале ТВЦ вышла в эфир телепередача «Народ хочет знать». Естественно, в связи с почти сенсационной публикацией 3 октября статьи Владимира Путина, где он выступает за создание Евразийского Союза (ЕАС)[1], передача была посвящена именно данной теме. На это увлекательное ток-шоу, куда и мне повезло попасть в качестве зрителя, было решено пригласить разных ведущих экспертов: Алексей Пушков — политолог, профессор  МГИМО, Владислав Иноземцев – политолог, директор Центра исследований постиндустриального общества, Константин Затулин — член комитета ГД по делам СНГ и связям с соотечественниками, Ирина Ясина – экономист, руководитель Клуба региональной журналистики, Алексей Гарань — профессор политологии Национального университета «Киево-Могилянская академия». Все они — многоуважаемые люди, эксперты в своей области, и они только подняли планку софийской дискуссии: да, кто-то, конечно, выступал за ЕАС (Алексей Пушков, Константин Затулин), а, кто-то, наоборот, был против. Ход и исход дискуссии не являются темой данной статьи. Ну, кстати, победила сторона за создание нового союза.[2]

Максим Борозенец: Бореальная метаистория: Конспект для дискуссии

1. ПАЛЕОЛИТ
Открылось ли Сакральное бореалу в определенных звуках или же он нашел способ как адекватно выразить свое видение Сакрального? Боги были вызваны в этот мир из Хаоса, когда их имена отделились от Белого Шума – создал ли их бореал как звуковые комбинации, либо же боги как джинны в бутылках терпеливо ждали своего открытия, изобретения ключа Речи?
Человек получил Язык как первое откровение, и открыл Мир через Язык, а через Речь утвердил свое место в нем. Мироздание = Мировоззрение. Теонимы как первые семанты, семантические формулы, отражающие тот или иной аспект мировоззрения. Осознавал ли человек изначально семанты как полноценные сущности, которые оживали в процессе речи (поэзии, молитвы и пр.), или же лишь как следы этих сущностей, идентифицируя себя по факту оторванности от них? Может быть, осознание богов как вечно ускользающих сущностей и побудило однажды наших бореальных предков в свою очередь ускользнуть прочь от богов?

2. НЕОЛИТ-1
Бореальный Праязык открылся нашим предкам как «Благая Весть», как ключ к тайникам Мироздания. Обладание «Благой Вестью» провоцирует в бореалах тотальную мобилизацию. Индоевропейские племена заполняют собой практически всю Евразию, их культура и технологии распространяются повсеместно и вытесняют более древнюю культуру Великой Матери (культ естественного гомеостаза: «не высовывайся, живи согласно Природе»). Открытие Знания и привнесение этой информации в той или иной форме в новое пространство вызывает мутации привычного образа жизни, нарушая гомеостаз («высовывайся, чтобы тебя заметили»). Неолитическая революция: Знание дает человеку власть над Природой, и тем самым отчуждает его от нее.

протопресвитер Виталий Боровой: Об актуальности богословского наследия о. Николая Афанасьева

Исполнилось 100 лет со дня рождения о. Николая Афанасьева, он родился 4  сентября 1893 г. по старому стилю, и минуло 27 лет со дня его смерти — 4, или 17,  декабря 1966 г.
О. Николай, как и большинство наших религиозных богословов, и религиозных  мыслителей, и философов, ученых первой половины XX века, родился в России,  а умер в эмиграции, в изгнании. Вдали от Родины они жили, работали, творили и  умирали. Не только с чувством ностальгии и горечи вынужденной эмиграции, но и  с чувством долга служения своему страдающему народу и умученной Церкви. С  чувством того, что они, по крылатому выражению Зинаиды Гиппиус, не в  изгнании, а в послании, чтобы трудиться и готовить лучшее будущее —  возрождение и обновление Церкви, общества и государственности в родной их  стране. Умирали с крепкой верой и убеждением, что жили они на чужбине не  напрасно, что их наследие, творческие труды и идеи вернутся на Родину, станут  известными и полезными для строительства новой жизни, нового общества, в них  же правда живет.

Священник Георгий Чистяков: Святые живут среди бомжей

Однажды я позволил себе предположить в своей книге «Размышления с Евангелием», что для каждого великого святого какое-то одно блаженство из тех, что названы Христом в Нагорной проповеди, как бы вышло на первый план. Стало в жизни важнейшим, ключевым. В каком-то смысле портретом этого святого человека — портретом в слове.
Думаю, нечто подобное мы встречаем и в истории — хотя бы и нашего уходящего века. Были в нем такие «минуты роковые», когда наиболее пронзительно звучали для людей слова: «Блаженны миротворцы…» — вспомним, сколько войн случилось в XX столетии, или: «Блаженны плачущие…» — вспомним, сколько было пролито в нашем веке слез, или: «Блаженны изгнанные правды ради…» — вспомним, например, что эти слова написаны на надгробье Александра Галича на русском кладбище под Парижем, где покоятся сотни наших соотечественников-эмигрантов, изгнанников…
Сегодня, мне кажется, нам необходимо прислушаться к словам: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
XX век — это век ужасающего кризиса веры. Очень трудно почувствовать Бога. Для большинства принявших Бога вера в Него — это некая система взглядов, или идеология, или путь, по которому нам хотелось бы идти.

Священник Георгий Чистяков: Мученичество как феномен

“Начинался не календарный – настоящий – двадцатый век”, – говорит Анна Ахматова в “Поэме без героя”. Одна из дат, с которой можно связать это его “настоящее” начало, – 1 декабря 1916 года, когда в Алжире был убит брат Шарль де Фуко, французский монах, живший в пустыне в полной нищете и одиночестве среди туарегов, изучавший их язык и в полной тишине молитвенно читавший Евангелие. Был убит вовсе не потому, что был христианином, но только из-за того, что его убийцы предполагали, что в своей хижине он прячет оружие.
Можно ли назвать его смерть мученической? Ведь у мучеников первых веков всегда был выбор. Каждый из них был волен остаться в живых при условии, что он отречется от своей веры, или же не отречься и именно поэтому умереть. У брата Шарля этого выбора не было. Как ясно и то, что двадцатый век начался либо с 1914 года, с началом Первой мировой войны, либо с октября 17-го года. О Шарле де Фуко вспоминается потому, что это был человек особенный, из “рода нашего”, как, по преданию, сказала Богородица, указав на преподобного Серафима Саровского кому-то из его учеников.
Именно о брате Шарле задумываешься по той причине, что это был человек Евангелия, настоящий “ученик”, если вспомнить, что первое самоназвание христиан, о котором говорится в “Деяниях Апостолов”, звучит именно так – ученики. Таковым и был французский офицер, ставший монахом и ушедший в пустыню не в переносном, но в самом прямом смысле этого слова.

Новые Скифы: Возвращение

«Да, скифы – мы!»

Скифское движение поэтов и революционеров возникло в России в молниеносном 1917 году. Скифство стало вершиной русского Народничества и предтечей Евразийства. Скифами называли себя лучшие поэты, писатели, музыканты и художники Серебряного века: Александр Блок, Кузьма Петров-Водкин, Валерий Брюсов, Сергей Прокофьев, Андрей Белый, Николай Клюев, Сергей Есенин, Борис Пастернак, Евгений Замятин.
Наши люди помнят октябрьскую революцию 1917 года как переворот Ленина и большевиков. Это не совсем так. Революцию вместе с большевиками осуществляли и русские народники – левые эсеры. Скифское Движение шло с ними рука об руку, часть скифов – Сергей Есенин, Мария Спиридонова, Иванов-Разумник были активистами этой партии. Другие печатались в левоэсеровских газетах. Они мыслили Октябрьскую революцию совсем иначе.

В центре левоэсеровской мечты – на кумачёвом от степных маков кургане стояли кочевники-скифы. Пращуры смотрели на нас из исторической бездны. В руках у скифов было подлинное золото русской национальной идеи. Вольные и непобедимые, наполненные светом и силой, подарившие всем народам России культуру и генофонд, они репрезентовали собой настоящий Русский Рай – живое и историческое Царство Правды на нашей земле.

Олег Гуцуляк: Культурологічний заповіт Юрія Султанова

Саме 11 вересня 2001 р., коли повітряні атаки на символи Атлантичної цивілізації зробили каменем спотикання проблему діалогу між Сходом та Заходом, Юрій Ібрагімович став активним учасником виниклого в стінах Прикарпатського університету дискусійного клубу «Імператив», виступав з інтерв’ю у засобах масової інформації, писав наукові статті з даної проблематики, ретельно взявся за вивчення сакрально-міфологічного мислення (написав і видав книги “У світі античної літератури”, “Мусульманський Ренесанс”), спроб перенесення його на теперішній грунт, проблеми міжрасових та міжнаціональних стосунків, було складено ним проспект Інтелектуального клубу, здійснено начерк наступної діяльності в мережі Інтернет (наслідком чого стали сайти «Золотий грифон», «Мезогея» та «МезоЄвразія»)…

Юрій Султанов був не тільки педагогом та літературознавцем, але й культурологом. Його позиція ґрунтувалася в першу чергу не на тому, що роз’єднує людей різних націй та культурних орієнтацій, не на тому, що оперує категорією вищості одних у порівнянні з іншими, а виключно на тому, що глибинно, екзистенційно об’єднує людей як членів однієї і неподільної сучасної земної цивілізації. А цим об’єднуючим началом є любов, що обумовлює і взаємопорозуміння, і взаємоповагу. В цьому, вважав вчений, полягає його як культуролога суттєва перевага перед, наприклад, політологом, який так чи інакше змушений за природою своєї спеціальності триматися чіткої ідеології та з її позицій вибирати факти серед тих, що йому надають мас-медіа.

Владимир Попов: К теории оркизма

Медведь, как символ Единой России — это не русский и даже не славянский тотем. Медведь — тотем коренных жителей Ярославской, Костромской и Московской области — народа Мерь. Ростов-Великий рядом со мной был их древней столицей. Город Ярославль заложен Ярославом Мудрым на месте, где он встретил тотемного зверя мерян — медведя. Да и по истории видно, что мерянская земля да и сам фенотип финно-угорского племени мерян стал ядром консолидации Московского и Владимирского царства. Так что характерные черты русского народа, отличающие его от других славян: жестокость, фатализм, склонность к депрессиям, алкоголизму — явно северного неславянского происхождения. От этого надо плясать в пропаганде партии Медведя. Русский же тотем по сказкам и сказаниям — волк. Такой же, как у римлян и чечен.

Исторически, рабско-холопская биомасса в России — это руссифицированная мерь, весь, водь, мещера, мурома, карелы, мордва и т.д. Славяне были колонизаторами на этой земле. Из Польши, в основном, приходили — это генетические исследования установили.   Ассимиляции не было вплоть до 1917 года. Была руссификация. По крови население данных областей до сих пор меряне. Я тут живу и вижу это каждый день.

Феномен совка — это чухонско-мерянский ренесанс. Славянский элемент был тонкой городской прослойкой до 1917 года и был смыт революционной волной в Сибирь или за бугор в значительной мере.

Адинатх Бхайрав: Миром правит одна «суперкорпорация»

Кадр из мультфильма «Корпорация монстров» (2001)

Специалисты университета в Цюрихе провели математический анализ связей 43 тысяч транснациональных корпораций и сделали пугающий вывод: миром правит одна гигантская «суперкорпорация». Именно она «дергает за ниточки» всемирной экономики.

Чтобы смоделировать образ глобальной корпоративной системы, эксперты обработали гигантский массив данных, отражающих отношения собственности между крупнейшими транснациональными корпорациями, пишет New Scientist  . «Реальность настолько сложна, что мы должны были отойти от догм, будь то теории заговора или теории свободного рынка, — пояснил автор исследования, теоретик комплексных систем Джеймс Глаттфельдер. — Наш анализ основан на реальных данных».

Сергій Чаплигін: Анатомія лібералізму. Ілюстрація № 1

Християнську історію не можливо оцінювати з точки зору «успіхів» чи «невдач». Господь взагалі не обіцяв своїм послідовникам земних успіхів. В тому числі і нам. Істинна сила Христова буде явлена усьому світові в його останній день. І іншого не буде.

Сьогодні більшість з нас, хто вважає себе християнином, зустрічаючись з новими життєвими ситуаціями та випробуваннями, мабуть хоч раз, десь підсвідомо, задавався собі питанням:

«Чи можу я визначити проблеми сьогоднішнього дня і дати на них відповідь згідно з вимогами Єдиної Істини Христового Євангелія?»

Адже Істина має не тільки зберігатися незмінною, а й розумітися тими, кому Бог її посилає.

 Мало того, треба вміти давати відповіді на виклики часу, а не триматися (як багато з нас) в мізантропічній відокремленості та сектантському заспокоєнні своєї праведності.

Бальбуров Э.А.: «Художественная гносеология» Андрея Платонова в свете философских исканий русских космистов

Ровесник века Андрей Платонов этим веком до конца еще не понят. То же самое можно сказать и об исповедываемом им космическом мировоззрении. Связь А. Платонова с идеями русского космизма, прежде чем о ней заговорили отечественное и зарубежное литературоведение [1], проявилась уже в самой биографии писателя, в том, что он разделил трудную, порой трагическую судьбу философов-космистов. Репутацию опального профессора и крамольного литератора успел снискать в своей короткой жизни Владимир Соловьев. С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк, Н. Лосский были высланы из России. П. Флоренский и Г. Шпет закончили свою жизнь в лагерях Гулага. Унизительному идейному досмотру был подвержен В. Вернадский – гений, вытесненный на обочину культурной жизни. Те же слова можно сказать и о Платонове.
Мыслить опасно – это известно со времен Сократа. Как художник-мыслитель Платонов уникален даже в русской литературной традиции: трудно найти другого писателя, которому бы это определение отвечало в такой мере. “Сущностью, сухою струею, прямым путем надо писать. В этом мой новый путь”, – так определял он свой творческий метод. Это был целеустремленный, сознательный выбор поэтики мысли, смыслового визионерства. В своем стремлении изображать не вещи, но смыслы, он пошел, наверное, дальше всех, препарируя жизненную данность не только на предметном, но и на языковом уровне. Пресловутая “загадка Платонова” – это не столько проблема поэтики, сколько обновленной им художественной гносеологии, и изучаться эта проблема может лишь на том философском уровне, на каком мыслил ее сам Платонов. Платоноведение делает тут лишь первые шаги. О платоновской “поэтике мысли” писали В. Бочаров, Л. Карасев, М. Дмитровская и др. Тем не менее исчерпывающее освещение проблемы еще впереди. Смысловое визионерство Платонова не могло не иметь точек пересечения с гносеологическими исканиями русского космизма. Можно сказать, что в своих “исследовательских” устремлениях Платонов двигался навстречу философскому реализму космистов, и их онтологическая гносеология во многом созвучна его принципам создания образа. Задача данной статьи – обнаружить и охарактеризовать эту общность.

Сергій Чаплигін: Розуміння держави в Православ’ї

Західні цивілізаційні моделі не можуть бути взяті нами за взірець, хоч якими б привабливими вони не були. Вони склалися в неіснуючих у нас геофізичних та соціопсихічних обставинах з різних цивілізаційних агентів і є артефактом. Для нас є чужим месіанізм американських політиків, який своїм корінням уходить в протестантські чи навколохристиянські вчення.

Одним із стовпів пануючої в наш час політології є ідея розділення влад. Сформульована ще в працях Джона Локка, а потім доведена до рівня узагальнення в працях Шарля Луї Монтес’кє, теорія розділення влад стала основою не тільки цілого комплексу політичних наук, а й отримала реальне втілення в практиці сучасних держав. Ця теорія в наші дні є цілком привабливим політичним ідеалом, з яким вимушені рахуватися не тільки вченні, а й політичні діячі та організації.

Між іншим, у Православній Церкві існує політична теорія та практика, в якій мова теж йде щодо розділення влад, але за зовсім іншими критеріями.

Дмитрий Новокшонов: Римская эмиграция в Центральной Азии

Эмиграция, то есть вынужденное или добровольное переселение из своего отечества в другую страну, является непременным спутником продолжительной гражданской войны. Однако вопрос о римской эмиграции времени гражданской войны и роли этой эмиграции в мировой истории изучен недостаточно. Автору неизвестно, что кто-то из современных историков поднимал вопрос о римской эмиграции.

Данное сообщение лишь попытка выяснить обстоятельства одного из ярких эпизодов римской эмиграции, ускользнувшего от внимания исследователей.

Еще Марк Анней Лукан в своей поэме о Гражданской войне так пишет о последствиях Фарсальской битвы: «…Следствием этого кровавого дня было то, что Индия не дрожит от страха перед латинскими ликторами, что консул не вводит в городские стены дагов, получивших запрещение кочевать, и не нажимает, подпоясавшись, сарматского плуга; что свирепая Парфия доселе не наказана тобой [т. е. Римом] и что бежавшая от нечестия гражданской войны свобода удалилась за Тигр и Рейн и никогда не вернется; и, столько раз требуемая нами в войнах, она блуждает, составляя благо для германцев и скифов, и не оглядывается на Авсонию [Италию]…»[1]

Олег Гуцуляк: Своєрідність філософії українського космізму

В статті розглядається наявний в українській культурі, мистецтві та літературі комплекс ідеологем, що апелюють до до-християнської спадщини. Зокрема показано, що ряд цих ідеологем групується довкола космоцентричного та соляноцентричного аспектів, котрі, будучи поєднані з творчою фантазією сучасних авторів, стають основою для нової трансформації українського національного міфу, української національної ідеї.
Ключові слова: космізм, українська національна ідея, національна культура, фольклор, художня література, українська філософія, язичницька спадщина, неоязичництво.

Oleg Gutsulyak
THE PHILOSOPHY OF UKRAINIAN COSMISM
The article is available in Ukrainian culture, art and literature of the complex ideologies that appeal to pre-Christian heritage. In particular it is shown that a number of these ideologies and grouped around cosmism andsunny—centrism aspects, which, being coupled with the creative imagination of contemporary authors, are the basis for a new transformation of the Ukrainian national myth, the Ukrainian national idea.
Keywords: cosmism, Ukrainian national idea, national culture, folklore, literature, Ukrainian philosophy, pagan heritage, neopaganism.

Для боротьби з силами хаосу, з духом Руїни і поганьблення національних цінностей багатьма українськими мислителями зауважується, що національну ідею треба шукати на рівні культури. Вона “розлита” в культурі й становить собою її життєву систему,  що “… має бути повернена вся багатогранна система української культури, тобто правдива віра українського міту” [1, 77]. Теж саме, говорячи про оздоровлення всієї людської цивілізації, декларував  художник і мислитель Микола Реріх,  витлумачуючи поняття “культура” на основі санскриту як “культ-ура” – “поклоніння Світлу”. У своєму вченні «Жива Етика» М. Реріх визначав, що «… Серце, це сонце організму, є зосередження психічної енергії … Прекрасне відчуття серця як сонця сонць всесвіту» [43, 2]. І далі: «… Сонце є сердце системи, також серце людини є сонце організму. Багато сонць-сердець, і всесвіт утворює систему сердець, тому культ Світла є культ Серця. Зрозуміти це узагальнено – означає залищити серце в холоді. Але як тільки світло сонця-серця стає життям, потреба тепла засяє як істинне сонце … Можна вважати ритм серця як ритм життя. Вчення про Серце світле, мов сонце, і тепло серця поспішає настільки швидко, як і сонячний промінь» [43, 62].