Бердалы Оспан: Почему казахи, прощаясь с долгожителем, проводят особый ритуал – традиция Теберік беру

У казахов много традиции, связанных с кончиной человека. И все они основаны на вере в жизнь после смерти. Учёный Едиге Турсунов отмечает, что в мировоззрении тюркских народов существовало «представление о последовательном (в день смерти, через 7 или 9, 40 или 49 дней) ухода из тела девяти душ. В этот период если родственники не выражают своё горе по усопшему, душа его может озлобиться и вредить семье».

На седьмой день после смерти человека его одежду, обычно полный комплект – от головного убора до обуви, раздавали близким родственникам и друзьям. Всё следовало износить. Это считалось богоугодным делом (сауап болады), так как одежда должна была дослужить до конца. Казахи верили, что это давало успокоение умершему.

***

Традиция для долгожителей

Писатель Бейбит Сапаралы в своей книге «Алтынбақан» приводит слова профессора-биолога Аркадия Ивановича Якоби, хорошо знавшего казахов: «Кочевая жизнь, сильная пища, чистый воздух оберегали казахов от разных болезней. Большинство из них живут сто лет, тех, кто болеет и умирает в семьдесят, очень мало». Это нельзя назвать случайностью. Мухтар Ауэзов в романе «Лихая година» написал такие строки: «Девяносто- и столетние старики рода албан не знали о летних и зимних трудностях» Писатель Сабит Муканов в романе «Промелькнувший метеор» говорит о батыре Турсымбае следующее: «Хоть и было ему сто лет, он ездил верхом. Сел он на коня и сказал: «Как я могу сидеть дома, когда произошло нападение на орду Абылай хана».

Одним словом, долгожителей у казахов было немало. Так, Бопай, супруга хана Абулхаира, прожила 101 год; Казыбек би – 100 лет; акын Жамбыл – 99; домбристка Дина Нурпеисова – 94 года; акын Кенен Азербайулы – 92 года; Қасым Қайсенов, Халык Кахарманы, участник Великой Отечественной войны, писатель – 89 лет; актриса Амина Умурзакова – 87 лет. Список можно продолжать ещё долго…

Учёный Шайзада Тохтабаева пишет: «Традиция Теберік беру (раздача вещей покойного) связана с кончиной долгожителей». Айып Нүсіпоқасұлы, автор книги «Тал бесіктен жер бесікке дейін» (С рождения до завершения жизненного пути), подтверждает: «В традиции казахов после кончины долгожителя, который увидел своих правнуков, раздать его вещи. Традиция называется Теберік беру. Люди хотели взять вещи покойного, так как верили, что в них заложена его сила и здоровье. Потомки долгожителя сами приглашали тех, кому предполагали отдать вещи, или желающие сами обращались с просьбой забрать себе что-то, принадлежащее покойному». В этом случае обычно накрывали дастархан и приглашали родственников и соседей. За угощением обращались к самым старшим, после чего начиналась раздача вещей. Если ушедшая в мир иной долгожитель была женщиной, раздавали и её украшения.

Бердалы Оспан: Как казахи обходились без телефона и интернета – традиция Жар салу

Как оповестить разом много людей о предстоящем мероприятии без современных средств связи? Легко. Достаточно вспомнить древнюю казахскую традицию.

***

Жар салу (громкое оповещение) казахи в прошлом совершали по самым разным поводам. Например, если вдруг возникала необходимость быстро собрать войско. Когда хан узнавал о приближении врага, в разные стороны сразу же отправлялись громкоголосые жаршы (глашатаи).

Они же оповещали народ о поминках, свадьбах и прочих радостных и горестных событиях.

Жар салу обычно старались провести в многолюдном месте – на площадях, базарах и пр., чтобы как можно больше людей сразу узнали о важной вести и разнесли её по своим аулам.

Глашатаи также могли оповестить людей о пропаже коня или какой-либо дорогой вещи, что в свою очередь помогало в поисках. 

Использовалось Жар салу и для сообщения об ожидаемом событии, например, о приближающемся караване невесты. 

Другими словами, причин, чтобы использовать эту традицию в казахском обществе, было немало.

Бердалы Оспан: Подиум Великой степи: за что били джигитов – традиция Қыз қуу

Для обитателей бескрайних степей народные игры являлись не просто времяпровождением, а выполняли функции физического и духовного воспитания. Кроме того, многие игрища служили своего рода демонстрацией воинского мастерства, давали возможность девушкам показать себя во всей красе и даже служили своеобразным объяснением в любви. Количество казахских народных игр неизвестно, никто не считал. Но точно можно сказать, что казахские девушки были если не главными персонажами многих из них, то активными участниками. И даже тех, в которых требовались демонстрация силы, ловкости и воинского умения.

Такой феномен объясняется тем, что в степи жизнь была далеко не мирной, приходилось защищаться с оружием в руках. И женщины не стояли в стороне. Греческий историк Геродот, прозванный «отцом истории», писал о далёких предках казахов, что сакские девушки должны были убить хотя бы одного врага, иначе в жёны их никто не возьмёт. В казахских сказках и эпосах можно нередко встретить описание, как девушки соперничают с известными батырами.

Например, об одном из традиционных состязаний Аударыспақ (повалить соперника с коня) в эпосе «Кобыланды батыр» есть такие сроки:

Жібектейін есіліп,
Қарлығамен екеуі
Аударыспақ ойнайды.

Как шёлк, танцующий на ветру,
С девой Карлыгой вдвоём
В аударыспак играют, скача на лету.

Даже в таком, казалось бы, чисто мужском состязании, как Қазақша күрес (казахская борьба), девушки выступали на равных с джигитами. Так, Алка, мать великого композитора Курмангазы, была очень сильна физически и часто побеждала в борцовских поединках мужчин.

***

Традиция Қыз қуу (догони девушку)

Вполне логично, что многие казахские игры были связаны с конными состязаниями. И одна из таких – Қыз қуу (догони девушку) – до сих пор является непременным атрибутом различных массовых празднеств. Правила Қыз қуу таковы: по сигналу девушка пускается вскачь, в погоню за ней на своём скакуне бросается джигит. Если догонит, получает приз – на скаку поцелует девушку. Частенько бывало и так, что если девушке джигит нравился, она незаметно для зрителей специально придерживала своего коня. Но если парень не догонит девушку до установленного финиша, роли меняются. Теперь джигит должен отчаянно понукать коня, потому что если девушка его настигнет, она имеет полное право нещадно отхлестать камчой.

Бердалы Оспан: Когда у казахов слово женщины имеет вес – традиция Әскери кеңес шақыру

Исторически так сложилось, что отстаивая целостность государства, предки казахов периодически воевали. Одним из камней в фундаменте победы был военный совет, он собирался перед каждым сражением.

***

Казахская традиция Әскери кеңес шақыру (созывать военный совет) берёт своё начало в далёких веках. Историк Геродот писал, что когда персидский царь Дарий пришёл на земли саков с войной, решение, как ему ответить, было принято именно на военном совете. К царю Дарию был отправлен глашатай, послав птицу, мышь, лягушку и пять стрел. Таким способом саки дали понять: «Если вы, персы, не улетите в небо как птицы, или не зароетесь в землю как мыши, или не поскачете в болото как лягушки, назад не вернётесь, поражённые этими стрелами».

Так как предки казахов (как и многих других родственных народов культуры скотоводства) были кочевым народом, во время похода они часто совещались, сидя на боевых конях. В частности, описывая историю вторжения гуннов в Римскую империю, историк Приск Панийский (V век) в книге «Готская история» сообщает следующее: «Они устроили съезд вне города, сидя на конях, так как у них не было в обычае вести совещания спешившись; поэтому и римские послы, заботясь о своём достоинстве, явились к скифам с соблюдением этого обычая, чтобы не пришлось беседовать одним на конях, а другим пешими…».

***

Когда демократия необходима

В военном совете принимали участие глава государства – хан, а также военачальники, батыры и бии. Приглашались и женщины-воины, чьё слово на совете ценилось наравне с ханским. Каждый приглашённый имел право высказать своё мнение, но многословие не приветствовалось. Взявший слово должен был кратко и логично предложить план действия войск в предстоящем сражении. В итоге приходили к одному знаменателю. Соблюдая традицию Әскери кеңес шақыру, казахи руководствовались народной мудростью: «Келісіп пішкен тон келте болмас (Если кроить шубу вместе, она не будет короткой)».

Шокан Уалиханов в статье «Исторические предания о батырах XVIII века» пишет: «Скоро хан снялся с поля, и каждый род сгруппировался под своим значком. Выехали вперёд батыры в кольчугах и шлемах с перьями, с луками и стрелами, подошли к хану и образовали кружок. Так велел совет: решено напасть на неприятеля, хотя он и в превосходном числе». Здесь нужно отметить, что военный совет мог созываться как в ставке хана, так и в походе, в зависимости от ситуации. Во время похода несколько юрт ставились вплотную и имели общее название Ереуіл кеңес үйі (походная юрта для совета).

Бердалы Оспан: Богатырские эпосы как ключ к истории казахов – традиция Жыр оқу

У казахов есть две схожие традиции – Жыр жырлау (исполнение эпосов) и Жыр оқу (чтение эпосов). Жыр жырлау исполняется под аккомпанемент домбры или кобыза. Жыр оқу – чтение книги или чтение наизусть. У казахов очень много эпосов, которые объединяет один термин – батырлар жыры (богатырские эпосы). Это «Ала тайлы Алтыбай батыр», «Алпамыс батыр», «Акжонас батыр», «Бегис батыр», «Едиге батыр», «Ер Когис батыр», «Ер Кокше мен Ер Косай», «Ер Таргын», «Жубаныш батыр, «Казы батыр», «Камбар батыр», «Карадон батыр», «Карасай батыр», «Мамай батыр», «Орак батыр», «Суюниш батыр», «Тама батыр», «Тана батыр», «Тулакбай батыр» «Шора батыр» и многие другие. Некоторые, такие как «Кобыланды батыр», «Козы Корпеш – Баян сулу», «Мунлык – Зарлык» и другие приобрели широкую известность. По мотивам популярного эпоса «Кыз Жибек» на экраны вышел одноимённый фильм. Он был снят на киностудии «Казахфильм» в 1969 году режиссёром Султаном Ходжиковым и стал горячо любимым в народе.

Традиция, которая требует профессионализма

Профессиональные жыршы, исполняющие эпосы и аккомпанирующие себе на домбре, а равно и чтецы, пользовались большой любовью и уважением в каждом ауле. Порой благодарные хозяева не отпускали их многие дни. А чтобы дорогие гости задержались подольше, одаривали их дорогими подарками. В романе-эпопее Мухтара Ауэзова «Путь Абая» есть такие строки: «Поскольку в этом доме их встретили очень приветливо, оба поэта почувствовали себя непринуждённо. Им было приятно, что здесь знают и способны оценить их искусство. И в эту ночь, пока варилось мясо, Барлас исполнил «Кобыланды батыр». Это была самая мощная, самая красивая и впечатляющая поэма… Присутствие двух акынов было для Абая настолько желанно и значительно, что он постарался сделать всё, чтобы как можно дольше задержать их у себя… Он добился того, что они пробыли в ауле целый месяц».

Бердалы Оспан: Смешение родов у казахов: традиция Аталарды араластыру

В истории казахов бывало, когда ради единения родов они смешивались. Но подобное случалось крайне редко. Точная дата, когда была заложена традиция жить родами, неизвестна. Как пишет учёный Акселеу Сейдимбек, казахские роды появились с тех давних времён, когда «…кочевники жили, руководствуясь тенгрианскими заповедями. А они гласят: «Күн ортақ, ай ортақ, көш жолы ортақ» (Солнце общее, луна общая, общие и дорога, и кочевья) и «Жер Құдайдыкі» (Земля принадлежит Всевышнему)».

Появлению родов способствовали несколько причин. И одна из них – тяжёлые последствия кровосмешения. Предки казахов это осознавали, а потому многие века в народе сохраняется табу на супружеское соединение парня и девушки из одного рода. Правильность такого решения подтвердила и наука.

Известный казахский учёный-антрополог Оразак Смагулулы рассказал, как во времена СССР собрал кровь представителей разных казахских родов всех областей Казахстана и отправил на исследование в Москву. А вскоре получил нарекание от сотрудников лабораторий: «Почему прислали кровь из одной области, она же идентична?!». Многолетние исследования учёного подтвердили, что «…научное сравнение древних и современных антропологических типов Казахстана дают возможность утверждать, что генетические связи более трёх тысячелетий очень крепки».

***

Не одним родом едины

Казахская нация состоит из родов, но яркого трайбализма не существует. Все казахи гордятся великими личностями, несмотря на то что сами не являются представителями их родов. Вот небольшой список имён великих казахов и их родов: Великий учёный Шокан Уалиханов, организатор и лидер партии «Алаш» Әлихан Бөкейханулы, кюйши-домбристы Даулеткерей и Дина – выходцы из төре, а певец Акан серэ из рода карауыл. Род Курмангазы, которого называют отцом казахского кюя – кзылкұрт, певец Мади – каракесек, акыны Жамбыл и Суюнбай – екейцы, кобызист Ихлас – тама, композиторы-домбристы: Казангап – шанышкылы, Таттимбет – шаншар. Акын Абай – тобыктинец, певец Естай – алмашы.

Род Балуана Шолака – самбет, певец-композитор Жаяу Муса – айдабол, поэт Ілияс Жансугуров – найман, художник Абильхан Кастеев – суан, художник Үке Ажиев – дулат. Братья, учёный Кудайберген и композитор Ахмет Жубановы, из рода алим. Писатель Мухтар Әуэзов и единственная в Казахстане «Музыкант мира», скрипачка Айман Мусаходжаева – қожа. Государственные деятели Узбекали Жанибеков – тиней, Тулеген Тажибаев – алгий. Известный рисовод Ибрай Жакаев – тарақты. Поэт и писатель Кадыр Мирза-Али – байбақты. Герой Советского Союза, генерал Сабир Рахимов – бағыс, доказавший, что генерал является этнический казахом, учёный Асильхан Оспанулы – выходец из қожа. Список можно продолжать долго.

***

Вместе легче

Вторая причина появления казахских родов: объединившись, легче пережить тяготы жизни, чем в одиночку. На эту тему есть много казахских пословиц:

Бердалы Оспан: «Взрослые игры» казахов – традиция Түйе шешу

Казахские женщины всегда были опорой мужчин, и когда возникала опасность и угроза со стороны завоевателей, становились рядом с ними, защищая своих детей, родных и свою землю. А потому в повседневной жизни наших предков допускалось свободное поведение женщин. Особенно это поощрялось во время многолюдных мероприятий.

***

Особенности торжеств

Всем известно, что ни одно национальное торжество не обходилось без традиционных соревнований и игр. Победителей ожидали крупные призы и дорогие подарки. Участие женщин в них было делом привычным. Частью традиционных игр нередко были и животные. Особое место в жизни кочевников отводилось верблюду – сильному и выносливому, казахи называли его «Ұлық мал» (глава животных). Игры с его участием «Ақ байпақ» (белые носки), «Тайлақ тарту» (перетягивание годовалого верблюжонка) и другие были популярны.

Особый смысл фривольной игры

Сегодня поговорим об одной из самых древних игр, в которой участницами были исключительно женщины. Называется она Түйе шешу (развязывание верблюда). Алькей Маргулан в своей книге «Ежелгі жыр-аңыздар» («Древние эпосы и легенды») пишет, что Түйе шешу сохранилась ещё со времён эпохи гуннов. А. Токтабай и  Ж. Сеитқул в статье-исследовании «Қазақтың төрт түлік төресі – түйеге байланысты жора-жосындары» (традиции, касающиеся верблюда – главного животного в животноводстве казахов) высказали мнение, что Түйе шешу имеет очень глубокую историю и сохранялась до середины XIX века.

Вот как учёные описали Түйе шешу:

«Во время аса (тризны), по правилам игры, если обнажённая женщина развяжет верблюда, покрытого дорогим ковром и нагруженного подарками, она становится его полновластной хозяйкой и животного, и ковра, и подарков». После такого зрелища нередко случалось, что какой-нибудь джигит, увидев неземную красоту обладательницы приза, тут же высказывал желание взять её в жёны и засылал к родителям девушки сватов.

Бердалы Оспан: Как казахи с помощью камчи общались – традиция Қамшы тастау

Казахи народ довольно рациональный. Подтверждением служит достаточно большое количество бытовых многофункциональных предметов. К ним относится и камча (кнут, плеть). Ещё сто лет назад представить казаха без камчи было трудно, поскольку основным средством передвижения были лошади. Впрочем, камчой не только погоняли коней, порой она становилась оружием. Об этом, рассказывая о предках всех тюрков (в том числе – казахов) – скифов, Геродот сообщает одну историю:

«Однажды скифы ушли в поход. Возвратившись через много лет, они обнаружили, что их места заняли их же рабы и оказали своим хозяевам ожесточённое сопротивление. Сражений было много, и скифы не могли победить. Тогда один из них сказал:

- Я думаю, нужно оставить копья и луки, пусть каждый пойдёт на них со своим кнутом. Ведь пока они видят, что мы вооружены, они считают себя равными нам… Если же они увидят нас с кнутом вместо оружия, поймут, что они рабы. А признав это, уже не дерзнут противиться…

Скифы последовали этому совету. Так и получилось. Устрашённые рабы забыли о сопротивлении и бежали».

***

Камча в народном фольклоре

Полотно камчи плели из кожи. Рукоять изготавливалась из дерева и зачастую богато инкрустировалась серебром – так казахи показывали, какой статус в обществе занимает хозяин камчи. Были и специальные камчи для охоты, их называли дойыр (жёсткий). На конце такой плётки закрепляли камень или кусок свинца и с её помощью охотились на хищников.

Камча была неотъемлемым атрибутом и так прочно вошла в жизнь казахов, что нашла своё отражение в пословицах и поговорках:

Атты қамшымен айдама, жеммен айда.

Коня погоняй не камчой, а кормом.

Жақсы атқа бір қамшы,

Жаман атқа мың қамшы.

Хорошему коню достаточно одной камчи,

Плохому и тысячи камчей мало.

Жүйрік атқа жел қамшы.

Быстрому скакуну ветер камча.

***

Камча как средство невербального общения

История казахской камчи берёт своё начало в древности, и потому неудивительно, что именно с ней связано немало казахских традиций: Қамшы қайтару (возвращение камчи); Қамшымен жерді сабау (стегание камчой земли); Ортадағы қамшыны қолға алу (взятие камчи, лежащей посреди собравшихся); Қамшыға таяну (опираться на камчу); Қамшы үйіру (крутить камчой над головой) и другие. Каждая из этих традицией имеет свои отличительные черты.

Другими словами, камча являлась и орудием общения. Посредством её казахи показывали своё намерение, настроение или отношение к какой-либо ситуации. К примеру, если хозяин камчи упирал её в бок, это означало, что он считает разговор законченным. Если мужчина, став на одно колено, опирался камчой о землю, это говорило, что он принёс известие о каком-то неординарном событии.

Традиция Қамшы тастау – бросание камчи

Учёный Багдан Момынова пишет, что бросание камчи имеет разные значения. Всё зависело от ситуации – это мог быть и призыв к действию, и оказание сопротивления, и др. Бывало и так, что бий мог бросить камчу на середину, давая понять, кому он предоставляет слово, или же даёт знать оратору, чтобы тот прекратил свою речь. Если во время суда биев виновник кидал свою камчу на середину, это означало, что он согласен с их решением. Когда же камчу бросали резко, это говорило о готовности к противостоянию.

Бердалы Оспан: Когда казахи не обращают внимание на плохие приметы – традиция «Көш тоқтату»

Иллюстрация: картина Н.Г. Хлудова «Богатое кочевье». Холст, масло. 69х102. ЦМК КП 3621

Остановить кочевье в пути у казахов считается очень плохой приметой. И подвигнуть на это могли только крайне неординарные события.

***

После суровой зимы из қыстау (зимовки) казахи перекочёвывали на жайлау (летние пастбища). Это было одно из самых ожидаемых событий года. Освободившиеся от зимних пут люди воспринимали предстоящую долгую дорогу, как некое предзнаменование нового. Потому все старались одеть новую одежду и новые ювелирные украшения.

Дети резвились на своих стригунках. Особенно гордыми выглядели те из них, кто  впервые сами выезжали на конях, подаренных именно по этому случаю. Соскучившиеся по гуляньям парни и девушки, радовались в ожиданий новых свиданий и знакомств. Молодёжь всегда была своего рода украшением коша. Именно на жайлау приезжали акыны и многие вечера подряд исполняли народные эпосы и пели новые песни.

Взрослые планировали поездки, чтобы проведать родственников. Джигиты, которым пора было обзаводиться семьями, подумывали с друзьями поехать по далёким аулам других родов на смотрины невест. Также именно на тёплое время года казахи планировали проведение многолюдных мероприятий, таких как тризна или сватовство.

Бердалы Оспан: Как стрельба из лука помогала казаху сделать карьеру – традиция Жамбы Ату

Искусству стрельбы из лука казахи учили как мальчиков, так и девочек. Иногда этот навык помогал попасть на службу к хану, а иногда… найти свою любовь. Предки всех тюрков, как и казахов, – саки, были неразлучны с луком, одним из самых древних видов оружия степняков. Так, в летописях сохранились слова Анахарсиса, сына сакского царя:

Ты веришь своей свирели
И в кошелёк с деньгами.
Я же верю в свой лук и стрелы…
Если выбросишь свои драгоценные камни,
Наденешь лук и колчан, полные стрел,
И станешь жить среди саков,
То и ты будешь свободен, как я.

Исторические факты

Из китайских летописей известно, что гуннский император Модэ (209-174 годы до н.э.) придумал свистящие стрелы, которые наводили ужас на врагов. Среди тюрков высоко ценили мастеров оружия. Мирза Махмуд Хайдар Дулати (1499-1551), автор исторического труда «Тарихи Рашиди», тоже был одним из таких умельцев и делал именно луки: «Я отличался среди сверстников, став лучшим… в изготовлении лука и стрел». Он не раз описывал, как искусно владели этим оружием его современники. Вот один из фрагментов: «Султан Саид хан был государем благородным… В стрельбе я не видел равного ему… Неоднократно наблюдал, как семь-восемь стрел подряд били без промаха».

***

Сохранилось множество пословиц и поговорок, касающихся этого незаменимого для кочевников оружия. Одна из популярных гласит:

Айтылған сөз – атылған оқ.

Сказанное слово – выпущенная стрела

Бердалы Оспан: Юрта для казаха и жилище, и сцена, и вид спорта – традиция «Киіз үй тігу»

Многофункциональность казахской традиционной юрты обусловлена её древней историей.

***

О казахах можно сказать, что это нация, пришедшая в мир в Киіз үй (юртах). Ещё Геродот писал о скифах, предках нынешних казахов: «На зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком». Не исключено, что это были предшественники нынешних юрт. Поэтому можно предположить, что конструкция юрты прошла долгий путь, совершенствуясь из века в век, пока не достигла идеала. Все части юрты имеют общее название — киіз үйдің сүйегі (кость, скелет юрты).

Коротко о главном

Жардем Кейкин в свой книге «Қазақы атаулар мен байламдар» (Казахские названия) приводит наименования составных частей степного жилища. Основная – шаңырақ (круглый куполообразный центр крыши). Поэтому одно из самых главных казахских пожеланий звучит следующим образом:

Шаңырағыңыз биік болсын

Пусть будет высоким ваш шанырак

Оно означает, чтобы в доме всегда был достаток.

Остальные части юрты:

Кереге (сборные решётчатые стенки), аяққұр, бақалық, босаға, дөдеге, ергенек, жапсар, күлдіреуіш, кепілдік, табалдырық, туырлық, түндік, сықырлауық, iсіріп и др. Что это за составные части, будет отдельно рассказано в статье, как изготавливается древнее жилище казахов.

Юрта – мобильное и удобное жилище, приспособленное к частым переездам. Она легко монтируется и собирается за короткое время. В книге «Қазақтар – ата салт» (Казахи – обычаи и традиции) написано: «Обязанности женщин сводились к украшению юрты, созданию уютного красивого убранства. Мужчины возводили шанырак, покрывали его войлоком, обтягивали арканом и крепили юрту». Юрта как легко собирается, также легко и разбирается. Перевозится на джайляу (летовка) и кыстау (зимовка) частями на лошадях или верблюдах.

Бердалы Оспан: В доме казаха любой всегда желанный гость – традиция Іздеп Бару

Казахов, и не только казахов, отличает близость к другим людям – родственникам, друзьям, знакомым и даже к незнакомым. Отправляясь в путь, человек знал, что в любом ауле он будет принят как «құдайы қонақ» (божий гость), и его обязательно пустят переночевать и накормят. Иностранные путешественники удивлялись, как казах мог выехать в дальний путь, не взяв с собой еды, для него это было обычным делом. Если же путник не собирался останавливаться на ночь, он подъезжал к крайней юрте аула, где после приветствия ему сразу подносили айран, кумыс или шубат.

Также традиционно казахи заботились и о пожилых – им везде оказывали почёт и уважение. При перекочёвках на жайляу молодёжь первым делом помогала старшим разобрать юрту перед выездом и снова собрать её по приезду. Если кто-то заболевал, аульчане обязательно навещали его. Зачастую близкие и соседи приносили блюдо «Бел көтерер» (дословно – поднятие поясницы). Таким образом больному давали понять, что желают ему быстрого и окончательного выздоровления. Эта традиция получила название Көңіл сұрау (проведать больного, дословно – спросить о самочувствии). Когда у кого-то случалось несчастье – например, если из-за болезни погибала вся живность, руку помощи протягивал каждый. Люди безвозмездно передавали пострадавшему барана, козу, верблюда или коня. Такая традиция называется Жылу жинау (собрать помощь, дословно – собрать тепло). И подобных у казахов немало.

***

Традиция Іздеп бару

Одна из них – Іздеп бару (искать ближнего), своего рода ехать в гости без приглашения. Например, молодой джигит, взяв с собой одного или нескольких друзей, мог поехать повидать замужнюю сестру, которая некоторое время назад вышла замуж и жила в ауле супруга. Зачастую путь был не близким. Вот, что писал об этом путешественник Генрих Мозер: «Казахи не допускают браков между родичами, невесту, как правило, берут из другого рода и другой волости, иногда вёрст за 700 и более».

По приезду новые родственники оказывали прибывшему молодому человеку и его друзьям всяческие почести. А когда гости собирались в обратный путь, обязательно преподносили подарки. Это мог быть добротный скакун, дорогая одежда, ловчая птица и другие. Передавались подарки и родителям. Чтобы увидеть своих родных и друзей, в дальнюю дорогу отправлялись как мужчины, так и женщины. И если мужчина мог путешествовать один, женщину во время Іздеп бару всегда сопровождали муж или взрослые дети.

Бердалы Оспан: Ягнёнок – лучший подарок для ребёнка. Традиция Көгентүп

Көгентүп относится к категории давно забытых традиций. Но это не умаляет её символизма.

***

Казахи бережно хранят и передают от поколения к поколению свои традиции и обычаи. Многие из них уже не используются в современных реалиях, но бережно хранятся в народной памяти. Однако есть и такие, что в силу различных причин уже практически затерялись в веках. Сегодня всё же вспомним одну из них – Көгентүп. Эту древнюю традицию мало кто знает, не говоря уж о её исполнении.

Тем не менее Көгентүп позволяет ещё раз убедиться, что в непростые времена кочевой жизни в казахском народе всегда были заложены уважение к близким, семейным ценностям, своей истории и искренний интерес к судьбе детей.

«Көгентүп» – это подарок ребёнку от близких родственников в виде ягнёнка, козлёнка или жеребёнка. Обычно кого-то из этих животных вручали ребёнку, впервые приехавшему в гости. Это считалось своего рода пожеланием с надеждой на успешное будущее нового члена семьи, в первый раз переступившего порог дома. Мол, пусть в зрелом возрасте у этого человека будет достаток во всём.

Бердалы Оспан: Казаху не обязательно говорить, он может и сыграть – традиция Күй тарихын айту

Казахское музыкальное наследие огромно. И особое место в нём занимает кюй. Само слово «күй» означает «состояние, чувство» – музыкальное произведение, в основном исполняется на домбре. Казахские домбристы, кюйши, были традиционными участниками всех массовых народных мероприятий, переезжая из аула в аул и исполняя свои кюи. Даже приезд кюйши или домбырашы (домбрист) всегда был праздником. Своё искусство они обычно демонстрировали вечерами, когда аульчане собирались после дневных трудов на поляне и рассаживались на кошмах.

Рядом с домбристом садились глава аула и уважаемые аксакалы. Неподалёку размещались и местные домбристы. Кюйши, делая короткие перерывы, чтобы сделать глоток кумыса, исполнял один кюй за другим. Представляя очередной, он обязательно рассказывал историю появления музыкального произведения и его содержание. Эта традиция называется Күй тарихын айту (рассказ истории произведения). Когда она появилась, сегодня точно не скажет никто, но не

исключено, что одновременно с первым кюем.

***

И музыкант, и рассказчик

Кюйши должен был не только искусно владеть инструментом, чтобы затронуть сердца слушателей виртуозной игрой, но и быть хорошим сказителем, уметь завораживающе и образно рассказать историю кюя. Как правило, домбристы исполняли не только свои произведения, но и других композиторов, а для этого должны были обладать очень хорошей памятью. Например, известный домбрист Науша Бокейхан знал и исполнял 90 кюев. В основном темы этих музыкальных произведении уносили слушателей в давние исторические времена, повествовали о былых походах батыров и героических сражениях. Перед собравшимися красочно и образно представали истории большой любви и разных судеб.

Бердалы Оспан: Когда казахи задабривают бога жертвой – традиция Тасаттық

Казахская традиция жертвоприношения берёт своё начало с самых древних времён тюркских народов. Ещё в трудах Геродота (484-425 года до н.э.) есть упоминания о таком элементе культуры саков, предков современных казахов, как жертвоприношение: «Жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец верёвки и повергает жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к богу, которому предназначена жертва. Затем он набрасывает петлю на шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его… После этого обдирают шкуру и приступают к варке мяса».

Известно, что коней сакских царей хоронили вместе с хозяином. В те времена считали, что конь в загробном мире продолжит служить своему господину. Коней казахи также приносят в жертву, чтобы провести поминки по умершему. У выбранного для ритуала животного отрезают хвост и гриву и отпускают пастись в табуне до годовщины со дня смерти человека. Такого коня называют Тұл ат. 

Одна из традиций, связанных с жертвоприношением, называется Тасаттық. Как правило, к ней прибегают во время каких-либо катаклизмов. Чаще всего Тасаттық связывают с засухой. И это вполне логично, поскольку кочевой народ жил в основном за счёт животноводства, а засуха могла повлечь за собой джут – массовый падёж скота.

***

Вот что написал об этой традиции Узбекали Жанибек: «Обычно, когда стояла жара и долго не было дождя, люди собирались у реки, озера или родника и приносили в жертву животное, прося у Тенгри, чтобы он послал им дождь. И действительно, бывало так, что после совершения Тасаттық шёл дождь».