Франц Міклошич зводить назву русалії (русальє) до латинського слова rosa. Уже у XII столітті Свята Трійця в Італії називається domenica de rosa. З Італії ця назва поширилася в Іспанію та на Балканський півострів, звідки через слов'ян перейшла і до Греції (rusalia). Приблизно в цю ж пору року давні слов'яни вшановували певне божество, тому свої обряди та звичаї, пов'язані з цими літніми святами, вони зберегли і після прийняття християнства. Таким чином, назва русалії або русальє з християнського свята перенеслася не лише на язичницькі обряди, а й на тих, хто їх здійснював, а також на божеств, на чию честь ці обряди проводилися. Однак єпископи та духовенство, посилаючись на православні канони та соборні рішення, забороняли ці паганські (язичницькі) обряди та звичаї. Завдяки, з одного боку, затятості народу, а з іншого — гонінням та заборонам з боку духовенства, починаючи із [зазначеного] століття і далі ми знаходимо часті згадки про русалії, які особливо співвідносяться з Духовим днем (П'ятидесятницею). Потім православна християнська церква, знаходячи певні схожості й з іншими язичницькими святкуваннями, що залишалися на Різдво, Задушниці (поминальні дні) тощо, у своєму гніві проти цих нехристиянських, часто вельми бурхливих звичаїв, називала їх усі підряд одним і тим самим ім'ям, не бажаючи заглиблюватися в дослідження окремих обрядів. Тому Нілссон наводить термін русалія як найкращий приклад плутанини, яку може накликати на дослідника подібна назва свята…
…Русалії, крім того, що початково були назвою свята Святої Трійці, були перенесені на виконавців збережених старовірських обрядодійств цієї пори року, і, зрештою, на сам предмет цих обрядів: русаліями стали називати душі померлих, особливо немовлят, дівчат та молодих жінок, і навіть певних віл (русалок). Таким чином, старовинні обряди, а також істоти, на честь яких вони відбувалися, отримали це нове ім'я. Тож сьогодні в народі це слово означає Духів день, відомих віл, душі певних покійників і навіть самих виконавців присвячених їм обрядів. Русалії як кральїці відомі по всьому слов'янському світу, крім того, подібне явище зустрічається і в інших європейських народів. Про цей звичай у Сербії ми маємо чудові описи у «Словнику» Вука Караджича та у збірці «Братство» П. Поповича. Цей звичай вирізняється певною інтимністю, скромністю та благородством.
«У Валаконьє, у Црноріцькому окрузі, у колишні роки кральїці ходили по селу, співали й танцювали. До них виносили хворих, і вони трясли їх, щоб ті одужали. Цей звичай сьогодні повністю вимер, але багато хто його ще пам'ятає. Він повністю згас перед сербсько-турецькою війною». Серед наших румунів у Звижді, а особливо в селі Дубока, щороку на перший день Духова дня з'являються русалії, про яких до теперішнього часу писалося вже кілька разів. Про них М. Б. Міличевич каже лише кілька слів:
«Кральїці або Русалії у Звижді, особливо в селі Дубока, у русальний тиждень (на Трійцю) прославилися. Туди приїздить багато людей здалеку лише для того, щоб побачити, як "падають русалії", і як карабаш (дудар) повертає їх до тями звуками своїх караблиць (волинок)»…
…За Міличевичем, серед румунів у Країні та взагалі в долині Тимока дуже часто з'являються люди, які діють як пророки та чаклуни («Кнежевина Србија», 1885), наводячи як найяскравіший приклад шаманства Мілію Країнця. Краус, ґрунтуючись на даних Міличевича, також говорить про цього Мілію і наводить народну пісню про Каїча Радована.
Далі у п. Джорджевича ми знаходимо: «Румуни мають якусь особливу душевну диспозицію до несвідомого стану. Як приклад він наводить Анку, дружину Міти Мартиновича з Валаконья, яка напередодні великих свят впадає в екстаз і марення і цим ніби передбачає стражденним людям те, про що її запитують».
Її запитують не лише про поради при хворобах, а й про вкрадені речі («Кроз наше Румуне», 52). Подібне ми знаходимо і в нотатках Суботича про жінку з Волуї (стор. 80). П. Джорджевич продовжує:«Крім того, наші румуни часто страждають від свого роду безумства, яке триває короткий час, а потім минає. Коли воно нападає, хворий просто шаленіє, кидається, б'є кого попало і творить дива від збудження. Я знаю достатньо таких прикладів 30-річної давнини з Брестовця та Бора, про які мені часто розповідала мати. У випадках такого безумства хворих зв'язують і кличуть священників, щоб ті читали над ними молитви».
Давні фракійці були не лише у братній спорідненості з фригійцями, які перейшли з Фракії до Малої Азії, а й мали з ними міцні зв'язки ще в доісторичні часи. Звідси у обох цих народів ми знаходимо вірування, обряди та звичаї, позначені особливою шумністю, шаленою музикою, несамовитим танцем і взагалі оргіазмом. Усі ці риси особливо проявляються в культі їхнього бога рослинності та природного достатку, несамовитого і багатоіменного Діоніса. Його давні елліни приймали з великими труднощами. Але, одного разу прийнявши, вони значною мірою пом'якшили його обряди і з варварського, шумного, напівдикого, несамовитого бога зробили лагідного, піднесеного покровителя будь-якої творчої діяльності — від землеробства та виноградарства до вищих мистецтв. Фракія, за переказами давніх греків, — це колиска поезії з Орфеєм на чолі, колиска містерій із Сабазієм або Вакхом-Діонісом як головним божеством, який як Загрей страждає, гине, щоб потім знову з'явитися смертним, воскреснути. Його годувальницями та несамовитими супутницями були знамениті менади — демонічні істоти. Віра в Діоніса мала особливий вплив на жінок, які впадали в екстаз, видавали дикі крики та несамовито танцювали. Дике шаленство Клодон та Мімаллон, македонських та фракійських менад, навіть увійшло в приказку. Діоніс зазвичай сповіщав про свій прихід у нові краї та підкорені області, поширюючи серед жінок особливий душевний розлад.
У Локрах, у Нижній Італії, серед жінок поширилася якась важка психічна епідемія, різновид сказу, який найбільше приписували богу Діонісу. Коли запитали оракула, як цього позбутися, він заповів їм співати пеани. Так там з'явилося безліч авторів пеанів. Оргіазм та екстаз — дві головні риси культу Діоніса. Завданням вірян було довести себе шумною музикою, криками та шаленим танцем до екстазу, в якому вони відчували б себе єдиною істотою зі своїм господом. Це було тимчасове передчуття того, що чекає на них в іншому світі, де вони з Діонісом-Вакхом справді зіллються навіки.
З Діонісом був пов'язаний і особливий спосіб прорікання. Під впливом діонісійських жерців та культу в самому Дельфійському храмі колишнє ворожіння за допомогою жереба було замінене куди більш розвиненим, піфійським. Піфія спочатку була дівчиною, а пізніше — жінкою, старшою за п'ятдесят років. Вона сідала на триніжник над розселиною («земними устами»), впадала там в екстаз і так пророкувала. Крім цього прорицалища, знаменитого на весь тогочасний світ, у Діоніса було ще одне відоме святилище, де в храмі за сновидіннями витлумачували хворим, чим і як їм лікуватися. Крім того, самі менади або вакханки також пророкували. Вважалося, що вони, натхненні самим богом, досягають не лише екстазу, а й пророчого дару.
У дубочських русаліях слід розрізняти, з одного боку, оргіастичний хор та музику із шаленим танцем, пісню (точніше, замовляння) та екзорцистські дії самого хороводу, а з іншого боку — падіння чи екстаз, короткочасний душевний розлад падалиць. Таким чином, термін русалії означає свято Духова дня, звичай падіння або саму падучу хворобу, непритомність, а також самих падалиць, і, зрештою (згідно з румунсько-французьким словником Ф. Даме, як його цитує д-р Джорджевич на стор. 81), водних німф, повітряних духів, які викликають бурі та сильні вітри, і про яких легенда говорить, що це три королівські доньки, які ненавидять людей, бо ті їх зневажили, і від яких жінки оберігають себе, носячи при собі полин.
Раніше ми вже згадували про загибель певної кральїці перед дубочською печерою, чим народ пояснює походження падінь у Дубоці. Це, швидше за все, казка, якою можна швидко задовольнити цікавих, але не втаємничених людей. На цю думку нас наштовхує нотатка у Міличевича, яка походить із переказів про королівські звичаї у Подринні, але багато в чому розходиться з русаліями у Звижді. У книзі «Кнежевина Србија» (стор. 515) мы знаходимо: «Кральїца була ще покрита [покривалом], і ніхто не смів наважитися подивитися їй в обличчя, бо мав тут же померти; також було не до добра, якщо зустрічалися дві кральїці, бо вони мали порубати одна одну. В землях села Шеварице і зараз є місце Кральїчине. Розповідають, що й там зустрілися дві кральїці та порубали одна одну на шматки».
З цієї дорогоцінної нотатки, по-перше, можна зробити висновок (виходячи з того факту, че кральїца була покрита), що вона уособлює певну богиню. Адже ця вуаль замінює ту хмару, в яку у давніх еллінів вбиралися боги, коли з'являлися серед смертних, щоб блиск їхньої божественної особистості не осліпив людські очі або не вбив їх (як сталося із Семелою, матір'ю Діоніса, яка загинула, коли за її бажанням Зевс з'явився їй у всьому своєму сяйві; з цієї ж причини пророк Тіресій втрачає зір, коли застає Афіну за купанням, тощо).Відомості ж про неминучість взаємного винищення при зіткненні двох кральїць також вельми ясно підкреслюють той переказ про загибель однієї кральїці перед дубочською печерою. Це співвідносилося б зі звичайними групами кральїць, з яких тільки одна може перебувати в одному місці, а не дві, як у Дубоці (див. зауваження д-ра Суботича на стор. 90).
Але тепер постає питання: чому в дубочській групі три кральїці? У хороводі танцюють три кральїці, а в народному переказі згадуються три водні німфи королівські доньки, що стали повітряними духами, від яких жінки оберігають себе носінням полину, дуже нагадують міфологічних доньок Мінія. В Орхомені, у Беотії, у міфічну епоху правив такий собі цар Міній, у якого було три доньки. Коли культ Діоніса вже прижився в тому краї, багато жінок приєдналися до вакхічного хору слідом за Діонісом. Але цьому виступили проти лише доньки Мінія, яким Діоніс з'явився особисто просто під час їхнього ткацтва. Коли вони хотіли піти, він зробив так, що лози та плющ обвилися навколо верстатів, з верхівок потекли мед і молоко, а з кошиків, де лежала вовна, поповзли змії. Тоді вони збожеволіли на Кіфероні і так стали менадами. Зрештою вони перетворилися на крилатих істот: ворону, кажана та сову. Про доньок Мінія — Левкіппу, Арсіною та Алкатою — кажуть, що вони жадали людської плоті та забирали дітей. Левкіппі дістався її власний син Гіпас, і вона розтерзала его. Їхні чоловіки у розірваному від горя одязі назвалися Псолеями, а жінки — Еолеями як фатальними. Так досі називають їхніх нащадків.
Плутарх на тому ж місці продовжує: «Щороку на Агріоніях жрець Діоніса переслідує їх із мечем у руці й має право вбити ту, яку наздожене. Так у мій час вчинив Зоїл, жрець Діоніса».
Далі в нотатці про цих нещасних ми знаходимо ще й таке свідчення: на Агріоніях жінки шукають Діоніса якийсь час, а потім припиняють, кажучи, що він утік до муз і там сховався. Потім наприкінці вечері вони загадують одна одній загадки. Зрештою, у того ж автора ми знаходимо і те, що Агріонії та Ніктелії святкуються вночі.
© Переклад з сербськ. Баньші Дану, 2026 р.
Фото: Русалії, 1901 рік, село Дубока, громада Кучево, район Гірський Звижд, Сербія.
1. Оригінальне видання (сербською мовою, кирилиця)
Оскільки оригінальний журнал є класичним академічним щорічником («Годишњица...»), опис виглядає так:
Майзнер М. Ј. Дубочке русаље: последњи трагови култа Велике Мајке Богова // Годишњица Николе Чупића. - Београд : Државна штампарија Краљевине Срба, Хрвата и Словенаца, 1921. — Књ. 34. — С. 223-274.
Примітка щодо транслітерації/перекладу для українських списків літератури (за потреби):
Майзнер М. Й. Дубочські русалії: останні сліди культу Великої Матері Богів [Дубочке русаље: последњи трагови култа Велике Мајке Богова] // Годишњица Николе Чупића. — Београд, 1921. - Књ. 34. - С. 223–274.
2. Майбутня публікація в альманасі «Червоне коло»
(Опис уривків із зазначенням першоджерела)
Оскільки публікація лише планується, замість конкретних сторінок та року виходу альманаху (якщо збірка ще у пресі) зазвичай використовується примітка «(у друці)» або залишаються вільні поля для майбутніх даних:
Майзнер М. Й. Дубочські русалії: останні сліди культу Великої Матері Богів : (уривки зі статті 1921 р. про феномен падалиць із сербського села Дубока) / Мілан Й. Майзнер ; пер. з серб. [або уклад. / ред. — зазначається за потреби] // Червоне коло : альманах. — [Рік публікації]. — Вип. [Номер]. — С. [Сторінки]. — (Першодрук: Мајзнер М. Ј. Дубочке русаље: последњи трагови култа Велике Мајке Богова // Годишњица Николе Чупића. Београд, 1921. Књ. 34).
Комментариев нет:
Отправить комментарий