Численні народні звичаї, пов'язані з оленем, — особливо маскування (рядження) в оленя — відомі майже у всіх європейських народів. С. Троянович описує один цікавий звичай у сербів і валахів у Банаті. Цей звичай практикується у Святвечір (Баднє вече) і на Мале Різдво (день святого Василя). Тоді «молодь кутається в шуби так, щоб не було видно облич», а на жердині носить спеціальну маску-клацалку (клоцалицю), з якою «ходять від хати до хати, пританцьовують, і заради забави їм дарують фрукти, гроші, яйця і хто що може». Клацалка робиться з дерева і має форму кінської голови, «але до її чола прикріплюють дві гілки, які виглядають як оленячі роги з відростками». Під нижньою щелепою підвішують дзвіночок, а роги прикрашають різнокольоровими паперовими стрічками. Клацалку супроводжує молодий чоловік, який грає на фрулі (сопілці) або свистить, а «серби при цьому співають не лише благочестиві, а й легкі, жартівливі світські пісеньки». Троянович абсолютно справедливо зауважив, що спочатку клацалка повинна була мати форму оленя, на що вказує і етимологія слова шербуль (від латинського cervus), як цю клацалку і сьогодні називають серби і валахи в Банаті. Звичай із клацалкою не обмежений одним лише Банатом. В. Караджич згадує клацалку і в Пожаревці, порівнюючи її зі схожим звичаєм у Дубровнику.
Ще цікавішим є звичай, відомий із Ябланицького зрізу (Сербія). Щороку 12 липня народ вирушає на Петрову гору, де влаштовується свого роду велике народне гуляння (собор). З цієї нагоди на одній галявині, де стоїть кам'яний жертовник, приноситься в жертву худоба (зазвичай прикрашена квітами вівця), чиєю кров'ю окроплюють кам'яний вівтар. Цей звичай пояснює пов'язана з ним легенда. Колись на галявину, де сьогодні приноситься жертва, щороку приходив величезний олень із золотими рогами, щоб прийняти підношення, які залишав йому народ. В один із років люди забули принести йому дари (підношення), і тоді він велів, щоб замість них у жертву принесли його самого. На згадку про цю подію, коли пролилася кров оленя із золотими рогами, і сьогодні щороку кров однієї прикрашеної квітами вівці, заколотої на цьому місці, окроплює кам'яний жертовник.
Ці два наші народні звичаї не поодинокі. Вони належать до величезної групи схожих звичаїв у інших європейських народів, які показують, наскільки значну роль колись відігравав олень у релігії європейського населення. На основі археологічних пам'яток і письмових даних можна протягом століть простежити на території практично всієї Європи постійне шанування оленя як священної тварини, тобто як божества, атрибутом і священною твариною якого був олень. Досі вважалося, що всі середньовічні та сучасні звичаї в Європі, пов'язані з оленем, ґрунтуються на культі кельтського Цернунноса. Однак це невірно. Цернуннос не є самобутнім кельтським творінням; він сформувався як божество відносно пізно, під впливом грецької та римської релігій. З іншого боку, археологічний матеріал із території нашої країни, а також із сусідніх областей показує, що олень був відомий як священна, культова тварина автохтонному населенню Південно-Східної Європи ще до вторгнення кельтів у Подунав'я, Грецію та Малу Азію. Отже, ці пережитки шанування оленя в сучасній Європі сягають корінням у релігійні уявлення доісторичного населення Південно-Східної Європи, тобто в релігії тих народів, які своєю культурою та цивілізацією чинили потужний культурний вплив на варварські та нецивілізовані області континентальної Європи.
Однак важко визначити точний момент, коли саме олень піднісся до ступеня релігійного символу у народів доісторичної Європи. Пшеворський вважає, що божество, пов'язане з оленем, виникло в хеттсько-анатолійському регіоні і що це уявлення було абсолютно чужим культам і віруванням інших народів Орієнту (Близького Сходу). У крито-мікенській культурі ми не маємо надійних доказів існування культу будь-якого божества, пов'язаного з оленем. Лише на перстнях і печатках зустрічається зображення жіночої фігури, яка полює на оленя, що дозволяє замислитися про якесь божество, споріднене з грецькою Артемідою. Тільки в грецькій релігії достеменно відомі божества, чиєю священною твариною і атрибутом був олень (Артеміда, Діоніс, Аполлон). Таким чином, якщо прийняти думку Пшеворського про анатолійське походження божества зі священною твариною-оленем, то можна вважати, що культ оленя проник із Анатолії через Егейський басейн і Грецію далі в глиб Європи. Це цілком ймовірно, оскільки археологічний матеріал із території Південно-Східної Європи демонструє сильну подібність до культурних проявів егейсько-анатолійського культурного комплексу.
Тим не менш, не варто забувати, що формування певних релігійних ідей — це насамперед психологічний феномен, який залежить від відомих специфічних особливостей структури людського несвідомого; звідси й виникає поява однакових міфів та релігійних символів у народів, не пов'язаних один з одним жодними контактами. Крім того, необхідно зазначити, що рядження в оленя (і, ймовірно, пов'язаний з цим культ) було відоме в Західній Європі ще в епоху палеоліту. Але незалежно від того, як йдуть справи з оленем, сліди культу якого збереглися у звичаях жителів сучасної Європи, ясно одне: це вірування було відоме жителям нашої країни задовго до проникнення кельтів у наші краї — в той час, коли тільки формувалися поселення у Вінчі, Потпоранні та Вучедолі. У більш східних областях, населених фракійцями, олень також був священною твариною до кельтської навали. На одному фрагментованому кіліку (kulix), знайденому на афінському Акрополі, зображені фракійські жінки, які шматують Орфея. На передпліччі однієї з фракіянок витатуйовано фігуру оленя. Даний артефакт датується періодом між 470 і 460 роками до нашої ери.
Поки що важко визначити, в якій якості і яким чином олень шанувався і обожнювався в доісторичній Європі до формування кельтського бога Цернунноса, чий характер нам в основному відомий. Ймовірно, вже тоді існувало антропоморфне божество, священною твариною якого був олень. У цьому сенсі особливо цікава одна теракота, знайдена в Градці поблизу Злокучана, і кілька теракот із Вінчі. Теракота з Градця фрагментована, але на ній збереглася голова, яка має людські риси обличчя, але водночас і оленячі роги. Про теракоти з Вінчі можна лише сказати, що вони зображують людей, замаскованих (вбранних) у рогатих тварин, можливо, і в оленів. Ще більш примітна одна амфора з Вінчі з рельєфним зображенням полювання на оленя. На цій амфорі або представлено божество зі своєю священною твариною (Артеміда), або полювання тут має символічний зміст, тобто мисливець уособлює смерть (божество мертвих), а олень — самого покійного, як це було прийнято пізніше в римську епоху та Середньовіччя. Фігура оленя з чашею на голові, знайдена у Вучедолі, як і жертовна яма із збереженим повним скелетом оленя на тому ж локалітеті, є цінними даними для вивчення культу, пов'язаного з оленем, тобто з божеством, чиєю священною твариною був олень.
Однак зібрано ще недостатньо матеріалу, щоб можна було точно визначити функцію божества з оленем у цей ранній період у Південно-Східній Європі. Достовірно те, що олень приносився йому в жертву (наприклад, у Вучедолі) у тій же якості, як це відбувалося в культі Артеміди Лафрії в Патрах (Patrai) або Ісіди в Херонеї. Ймовірно, кельтський Цернуннос — це хронологічно найпізніший варіант бога-оленя в європейській доісторичній релігії, що означало б, що докельтське божество, пов'язане з оленем, мало в основному ті ж риси і базові функції, що й Цернуннос. Культовий візок зі Штретвега, на якому зображено двох оленів поруч із озброєними воїнами та високу жіночу фігуру, яка тримає на голові чашу, вказує на можливість того, що це божество було дуже схоже на Артеміду. На культ Артеміди вказує і звичай пекти на Новий рік пироги (печиво) у формі оленя, який і сьогодні практикується в Ельзасі. Точно такі ж пироги пекли й афіняни, приносячи їх у жертву Артеміді. В обох цих випадках випічка є заміною реального жертвопринесення оленя, якого колись приносили в жертву Артеміді в Афінах та в доісторичній Європі. У кельтів олень — це тварина, яка приносить родючість, багатство, але також і смерть. Олень уводить душі померлих в інший світ, туди, де править бог Цернуннос, сам увінчаний оленячими рогами, які, так само, як і рослинність, оновлюються щороку. Загалом, у кельтській релігії олень має яскраво виражений хтонічно-аграрний характер. Такий самий характер, як ми побачимо пізніше, мають і всі народні звичаї, пов'язані з цією твариною у нас та в інших європейських областях.
Поширення християнства не завдало шкоди давній вірі в бога, чиєю священною твариною був олень. Це вірування було настільки сильним у європейських народів, що сам Христос повинен був прийняти на голову оленячі роги замість тернового вінка, а християнська церква марно і запекло боролася проти культового рядження в оленя (cervulum facere, caput cervi praelingare, in cervulos ambulere). Це маскування відбувалося прямо в церкві або на цвинтарі, зазвичай на Новий рік, який також є святом, пов'язаним із мертвими та хтонічними демонами. У Chronica Boemorum («Чеська хроніка», XI–XII століття) згадуються масковані натовпи, які носяться цвинтарем, верещать і жартують. У Тіролі, Баварії, Зальцбурзі та Швейцарії подібні маскаради влаштовуються і донині. Ці язичницькі звичаї в період, коли християнська церква безжально боролася проти будь-якої єресі, показують, що давній бог з оленем був ще живий і успішно конкурував із новим богом. А. Ш. Пюеш (H. Ch. Puech), вивчаючи останнім часом значення оленя в християнстві, зміг виявити лише незначну кількість нових елементів, які були б специфічно християнськими. Олень у християнській символіці означає віруючих, відданих Христу, сповнених любові та прощення, чистих і благочестивих, одним словом — fidelis perfectus (досконалий віруючий). Сам Христос — це «олень серед оленей», «віруючий серед віруючих». Тут примітна тотожність, яка існує — або точніше, бажає існувати — між Христом і віруючим. Imitatio Christi («Наслідування Христа») є основою не лише християнської релігії. У всіх релігіях існує прагнення віруючих ідентифікувати себе зі своїм божеством, і в цьому полягає головний сенс усіх містерій та заупокійного культу. У даному випадку нас цікавить ідентифікація віруючого з оленем. На саркофагах епохи Меровінгів у Франції часто зображується полювання на оленя. М. Вего нещодавно опублікував середньовічний надгробний пам'ятник із Пржини, що датується, ймовірно, XIV століттям, на якому також представлено полювання на оленя. Ж. Годрон (G. Gaudron) вважає, що мотив полювання на оленя на меровінгських саркофагах був натхненний особливим релігійним уявленням. Відомо, що вершник знаменує собою хтонічне божество смерті. Олень символізує самого покійного, і через цей образ він уже ототожнюється з божеством, у чиє царство йому відкриває шлях смерть. Якщо це пояснення зображень полювання на оленя на меровінгських саркофагах і на надгробку з Пржини є вірним, то доводиться зробити висновок, що наш народ ще в XIV столітті вірив у якесь божество в образі оленя, яке панує над душами померлих. Аналіз звичаю з клацалкою та звичаю на Петровій горі покаже, що залишки цього вірування збереглися в Банаті та Сербії до сьогоднішніх днів.
С. Троянович каже, що звичай із клацалкою (клоцалицею) дотримується у Святвечір (Баднє вече) або на Мале Різдво. Чайканович абсолютно правильно пояснив, що Святвечір — це «насамперед поминальне свято, батьківський день (задушниці): цього вечора влаштовується бенкет для душ покійних, і їм дається можливість згадати про звичаї поминок і батьківських субот загалом». Мале Різдво, М'ясоїд (Месоєдже) і Новий рік, коли також виконується звичай із клацалкою або рядження в оленя, теж є поминальними святами. Тому цілком зрозуміло, що й клацалка має форму оленя, оскільки олень — це яскраво виражена хтонічна тварина, що перебуває в особливому зв'язку з душами померлих, які, як ми бачили, і самі можуть приймати вигляд оленя. Знаменно, що у Святвечір, який, по суті, є бенкетом, що влаштовується для душ покійних предків, клацалка ходить від хати до хати і приймає яйця та фрукти — саме те, що роздають покійникам і на поминках. Це обдаровування знаменує собою теоксенію у справжньому розумінні слова. Маскований натовп є самими душами предків, які приходять у Святвечір, щоб зігрітися і прийняти підношення, а клацалка символізує оленя — верховне божество мертвих, яке відіграє тут роль психопомпа (провідника душ).
Кожен хтонічний ритуал містить у собі й елементи аграрного ритуалу. Діоніс, Артеміда та Цернуннос — це божества, які панують над мертвими, але одночасно вони є й божествами вегетації. Тому певні деталі у звичаї з клацалкою, такі як дзвіночок, різнокольорові стрічки, гра на фрулі (сопілці), свист і спів світських пісеньок, до певної міри нагадують процесії, відомі з грецьких містерій, які мали чіткий хтонічно-аграрний характер. Cista mystica (священна скринька), що використовувалася в Діонісійських містеріях, містила дзвіночок і різнокольорові стрічки. Це зображено і на монетах Аміса. Гра на фрулі та спів світських пісень також відомі з грецьких містерій, а та обставина, що клацалка ходить селом після заходу сонця і що майже всі звичаї, пов'язані з рядженням, відбуваються вночі, явно підтверджує містичний характер цього нашого народного звичаю, в якому неможливо відокремити хтонічний ритуал від аграрного. Причина цього криється в первісному менталітеті, згідно з яким смерть і воскресіння становлять неділиме ціле.
Набагато більш вираженим аграрним характером володіє звичай, що щорічно відбувається на Петровій горі. Легенда, яка пояснює сьогоднішній ритуал, ясно показує, що на місці, де ріжуть худобу, колись убивали оленя як священну тварину. Зрозуміло, причина цього вбивства, яку наводить народна легенда, була вигадана пізніше, щоб пояснити ритуал, справжнє значення якого було забуте. Фрезер зібрав величезну кількість прикладів ритуального вбивства божественної тварини у найрізноманітніших народів світу. Він показав, що стародавні божества рослинності регулярно представлялися у вигляді тварин і в такому вигляді віддавалися смерті. Для розуміння звичаю на Петровій горі особливо важливо те, що він відбувається на початку липня, тобто в той час, коли вся пшениця вже зжата, а молотьба добігає кінця. З цього логічно випливає, що має існувати певний зв'язок між зібраним зерном та вбивством оленя. Майже в той самий час, коли на Петровій горі вбивали оленя, в Афінах колись убивали бика (буфонія). У легенді, що пояснює принесення жертви на Петровій горі, йдеться, що колись селяни приносили на галявину дари, які потім приймав олень. Ймовірно, тоді оленя ловили і вбивали, оскільки на нього дивилися як на божество, пов'язане з родючістю та зерном, яке в образі оленя приходить забрати те, що належить йому. Під час буфоній в Афінах на вівтар також клали пироги з ячменю та пшениці. Потім биків ганяли навколо вівтаря і приносили в жертву тільки того бика, який першим пригубить принесені дари. Хоча звичай на Петровій горі в деталях значно відрізняється від афінських буфоній, безсумнівно, що в обох випадках йдеться про вбивство божественної тварини заради забезпечення родючості на майбутній рік.
Звичай із клацалкою в Банаті та Пожаревці, а також звичай принесення жертви на Петровій горі та пов'язана з ним легенда є останніми вцілілими фрагментами ритуалів, пов'язаних з оленем, який колись був божественною твариною, що приносить смерть, але разом з тим і нове життя, і чий культ посідав вельми почесне місце в релігії жителів Європи. Шанування оленя — тобто божества, атрибутом і священною твариною якого він був, — було відоме населенню Південно-Східної Європи ще до приходу кельтів. Численні теракоти з території Південно-Східної Європи, що зображують жіночі, часто куротрофні (годуючі) фігури, доводять існування великого жіночого божества родючості в релігії доісторичного населення цієї частини Європи. Це божество було дуже схоже на грецьку Артеміду, священною твариною якої був олень. З приходом кельтів у ці краї, ймовірно, сформувалося чоловіче божество, ідентичне Цернунносу, яке перейняло основні функції давнього жіночого божества. Християнство не привнесло практично жодних істотних змін у цей давній культ. Завдяки цьому в сьогоднішніх звичаях ми можемо виявити сліди того чи іншого давнього божества та його шанування — в даному випадку великого божества вегетації та смерті, чиєю священною твариною був олень.
© Переклад з сербської Баньши Дану, 2026 рік.
Комментариев нет:
Отправить комментарий