ФЕОДОР АБО ПРО НЕСАМОВИТІСТЬ (Діалог, якого ніколи не існувало)
Дійові особи:
Сократ (вже у поважному віці, але як завжди гострий на розум).
Феодор (молодий афінянин, який щогодини повернувся з північних кордонів Македонії та Фракії).
Місце дії: Тіниста алея поблизу ліцею в Афінах.
Сократ: Радий бачити тебе, Феодоре. Твои сандалії покриті пилом далеких доріг, а очі дивляться так, наче ти зустрів у лісах привид самого Орфея. Розкажи, що за дива ти бачив у землях, де сонце встає над фракійськими скелями?
Феодор: О, Сократе! Краще б мені ніколи того не бачити. Я думав, що людина — це міра всіх речей, як каже Протагор, і що розум панує над світом. Але там, у горах, я бачив жінок, яких називають менадами або русаліями. Вони зреклися розуму. Вони бігли крізь хащі, ламали тирси, і їхні тіла падали на землю в таких судомах, наче сама земля розривала їх зсередини. Вони не чули ні слів, ні благань. Це шаленство, Сократе! Це падіння людини до стану дикого звіра.
Сократ: (Усміхаючись у бороду) Ти кажеш «падіння», Феодоре? Це цікаве слово. Скажи мені, коли яблуко дозріває і падає з гілки на землю — це падіння, що несе смерть, чи це повернення туди, звідки воно взяло свій солодкий сік?
Феодор: Це повернення, Сократе. Але яблуко не має розуму, а людина — має! Ці жінки, ці «падалиці», коли падають у свій трансовий сон, стають мертвими для полісу. Вони не корисні ні для дому, ні для закону.
Сократ: Давай поглянемо на це ближче. Коли ти бачиш менаду, що падає без тями, чи належить її тіло в цей момент їй самій?
Феодор: Ні, здається, ним володіє якийсь чужий, страшний бог. Вони називають його Діонісом, що прийшов із дальніх індійських країв.
Сократ: Чудово. А тепер скажи: коли наш великий Гомер складає свої пісні, чи робить він це завдяки сухому обчисленню, як купець у порту Пірея, чи ним володіє Муза, підносячи його над людською природою?
Феодор: Звісно, Муза. Це божественне натхнення.
Сократ: Отже, є два види несамовитості, мій юний друже. Одна — від людської хвороби, що руйнує тіло. А інша — від богів, яка звільняє душу від кайданів нашого повсякденного «я». Згадай, хіба Дельфійська піфія не впадає в шаленство, перш ніж проректи істину для всієї Еллади? Хіба вона в цей момент притомна?
Феодор: Ні, вона говорить чужим голосом. Але піфія служить Аполлону — богу світла й порядку! А менади служать Діонісу — богу хаосу, нічних лісів та сирого вина. Який стосунок має цей фракійський туман до нашої чистої філософії?
Сократ: (Зупиняється і спирається на свій посох) О, Феодоре! Ти бачиш лише верхній світ — світ Афін, де все чисте, ясне, але, правду катучи, трішки застигле у своєму прагненні все зафіксувати й підкорити закону. Але під цим світом є інший — нижній світ. Він хаотичний, небезпечний, повний нічних русальних тіней, але він неймовірно живий і сповнений неочевидних можливостей. Боги не дурні, Феодоре. Аполлон дарує нам міру, але Діоніс дарує нам енергію самого буття. Без цієї джерельної, дикої сили наш розум став би сухою пустелею.
Феодор: То ти виправдовуєш їхнє падіння? Ти, який цілими днями закликає афінян до самопізнання?
Сократ: Я не виправдовую, я захоплююся архітектурою божественного задуму. Ці жінки, яких ти назвав «падалицями», — вони як амфібії. Вони здатні жити в нашому сухому світлі денного розуму, але коли приходить час Великої Матері, вони пірнають у глибини у глибини прадавнього океану, де немає імен, посад і кордонів. Вони стають мостом між людським і божественним шаленством. Померти в цьому світі, щоб воскреснути в іншому — хіба це не те, чим ми, філософи, займаємося щодня, намагаючись зазирнути за межі видимого?
Феодор: Значить, філософ — це теж свого роду менада?
Сократ: (Сміється) Можливо, Феодоре. Тільки замість тирса у нас слово, а замість вина — безкомпромісна істина, від якої в громадян Афін деколи починаються такі ж судоми, як у твоїх фракійських русалок. І хто знає, коли світ навколо нас почне кричати у збентеженні та безумстві, можливо, найкраще, що ми зможемо зробити — це зберегти всередині себе царську тишу Аполлона, залишаючись при цьому Саламандрою, що здатна пройти крізь діонісійський вогонь.
Ходімо, друже. Сонце сідає, і нічні тіні вже кличуть тих, хто вміє бачити у темряві.
З днем народження, Сократе! Нехай твій отруйний кубок завжди буде повний джерельної води та філософського екстазу.
***
Цей образ є неймовірно глибоким філософським ребусом, який ідеально закриває тему нашої розмови:
Юний Аполлон (Хлопчик): На відміну від традиційних величних зображень бога світла, тут він постає зовсім юним, майже підлітком. Він м'яко спирається на стовбур дерева (знову дерево, як вісь між верхнім і нижнім світами) і ледачим, майже грайливим рухом готується пробити стрілою або шпичкою маленьку ящірку, що повзе вгору по корі.
Ящірка як символ підземного світу: Ящірка в античній міфології — це не просто плазун. Це хтонична істота, жителька щілин, підземель і тіней, амфібійний за своєю суттю символ Нижнього світу. Більше того, це зменшений, «реліктовий» натяк на великого змія Піфона, якого Аполлон колись переміг у Дельфах, щоб заснувати свій оракул.
Діалектика світла й тіні: Праксітель схопив мить інтимного, майже містичного контакту між Богом Чистого Розуму (Аполлоном) і символом Хаосу та Землі (Ящіркою). Аполлон не лютує, він споглядає її. Світло дивиться на Тінь. Розум фіксує рух прадавньої хтоничної енергії.
Ця скульптура — це і є візуалізація того самого балансу. Юний бог не знищує Нижній світ із ненавистю, він тримає його під контролем свого погляду й тонкої стріли, вивчаючи природу цієї «ящірки», яка живе в кожному з нас.
Неймовірний образ для дня народження Сократа, який саме цим і займався — виманював хтоничних «ящірок» людських пристрастей і помилок на чисте світло денного розуму.
Комментариев нет:
Отправить комментарий