Обратимся к самому началу истории русского народа – к язычеству. Оно господствовало в Древней Руси до конца X в. Изучение его сопряжено с большими трудностями: эта культура была устной и письменных свидетельств о ней немного. Поэтому суждения о дохристианских воззрениях славянских народов основаны на данных этнографии, археологических источниках и фольклоре. Славяно-русское язычество – это в своей основе доклассовый тип культуры, имевший мифологическое выражение. По немногим сохранившимся фрагментам мифа можно заключить, что он нес в себе наиболее общие представления о мире и человеке. Человек в те времена еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. Он оживотворял природу, и по отношению к себе представлял ее высшим божественным существом. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как природоцентристское. Для него были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. Себя же человек-язычник также считал органической частью мира, неотделимой от обожествленной природы и от коллектива. На этом основывались типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности. Эти представления являлись священной традицией, поэтому трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества, находящиеся в противоборстве с христианством.
Христианизация Древней Руси началась в конце X в., внедрялась в языческое общество сверху и процесс этот растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и противоборствовали, порождая сложные синкретические новообразования. Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями. Постепенно произошло взаимопроникновение принципиально различных по идейным основам мировоззренческих систем — (православно-языческий синкретизм) – двоеверие.
Каково же было соотношение между наднациональной, привнесенной извне православной культурой и этнонациональной, уходящей корнями в языческое прошлое, духовной культурой Древней Руси? При наличии пережиточных родоплеменных и общинных традиций возникали различные формы двоеверия: от явного преобладания языческих элементов в народной культуре до скрытых, едва различимых примесей дохристианского наследия в культуре официальной. Это было тогда. Это есть и сейчас. Праздники Масленицы, Ивана Купалы… Пантеон многочисленных христианских святых вобрал в себя функции и свойства прежних языческих божеств. Так, Илья заменил Перуна, св. Георгий (Егорий) – Ярилу и т.д. Что же касается представлений язычников «о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности», то они и сейчас живут в русских людях, еще недавно имевших возможность убедиться в их правильности и необходимости (70 лет Сов. Власти). Таким образом, можно считать, что древняя языческая культура и сегодня оказывает влияние на формирование коллективного бессознательного русских людей. Кроме того, без учета фактора православно-языческого синкретизма нельзя понять ни православия, которое отлично от византийского прототипа, ни достижений в различных сферах отечественной культуры со свойственными ей чертами явного и неявного двоеверия, и, наконец истоков тех внутренних духовных черт и качеств, которые отличают русского человека. Откуда, например, у него известная всему миру «широта души»?
Н.А.Бердяев писал о том, что между необъятностью русской земли и русской души существует соответствие: «В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине». (Бердяев Н.А. Русская идея.// Вопросы философии. 1990. №1. с.70.)
Этот неписанный закон «соответствия земли и души» действует с удивительным постоянством во все времена русской истории и несет в себе свет исканий Истины, Добра и Красоты.
Все это получило наиболее законченное и совершенное воплощение в созданном русским народом удивительном языке, неподражаемом фольклоре, а главное в искусстве – великой русской литературе, музыке, живописи, архитектуре.
Русская духовность на протяжении столетий формировала русскую культуру, та, в свою очередь, формирует нынешнюю духовность.
Огромный пласт русской культуры, духовности связан с православием. Творчество славянофилов И.В.Киреевского (1806-1856) и А.С.Хомякова (1804-1860) представляло собой попытку выработать систему христианского миропонимания. Они пришли к мысли, что образованность русская должна основываться на восприятии «цельного знания», сочетающего разум и веру, а подлинная философия должна быть философией «верующего разума».
Значительное влияние на духовный мир россиян оказали идеи буддизма и эзотерической философии. Есть и влияние мусульманской культуры.
С востока было сильное влияние оккультизма и эзотерики, привнесенное Е. Блаватской и Е. Рерих. Существует огромный пласт эзотерической литературы, она очень обширна, что говорит о некоторой склонности к графомании ее авторов.
Каковы же характерные черты именно русской духовности?
Представления о духовности как о высшей целесообразности проявились и в мыслях русских мыслителей о судьбе – предназначении России, в вере в особую миссию России. Филарет: «Москва – третий Рим», «всемирная отзывчивость русского человека» (Ф.М.Достоевский), самобытность духовная, умственная и бытовая (К.Н.Леонтьев), мессианская роль православия (Е.Н.Трубецкой, Д.С.Мережковский, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков), ролью связующего начала между Западом и Востоком (Н.А.Бердяев), с восприятием судьбы России как дела всемирной культуры (Г.П.Федоров), с построением общественно-экономического устройства справедливо обеспечивающего народные массы (Н.Я.Данилевский, В.И.Ульянов).
Эти идеи по прежнему являются духовным ориентиром для различных общественных групп.
Можно согласиться с П.Е.Астафьевым, писавшим: «Если нет и не может быть русской национальной философии, то нет и не может быть и русского национального самосознания, ибо философия, в отличие от знания предметов, есть именно самосознание целого духа» (Астафьев П.Е. Национальность и общечеловеческие задачи. М., 1890. с.22-23.)
О крепости и здравости русского духа может говорить в величина вклада русских в философию, науку и технику. Золотыми буквами вписали свои имена в историю науки: М.В.Ломоносов, Д.И.Менделеев. А.М.Бутлеров, И.И.Мечников, И.П.Павлов, В.М.Бехтерев, А.А.Ухтомский, Л.С.Выгоцкий, К. Э. Циолковский, П. А. Черенков, Н. Н. Боголюбов, А.Л.Чижевский, В. И. Вернадский и т.д.
Имена талантливых русских изобретателей И.П.Кулибина, И.И.Ползунова, Е.А. и М.Е.Черепановых, А.Ф Можайского, А.Н.Лодыгина, А.С.Попова, А.К.Нартова, В.Г. Шухова, И.И.Сикорского, Б.Л.Рогозина и В.К. Зворыкина, А.М.Понятова, М.О.Доливо-Добровольского, С.П.Королёва, М.В.Хруничева, А.Н.Туполева, о которых много написано в литературе, пользуются мировой известностью.
Русские люди всегда стремились жить большим государством, высшая целесообразность тут просматривается в возможности решать глобальные задачи: защита страны и даже планеты от любого агрессора, выход в космос, проповедование всему миру русской культуры и духовности.
Революционная ситуация в России 19 века раскрепостила духовные силы народа, и это выразилось в искусстве, литературе, науке и философии.
Духовным, по своим целям, можно назвать и попытку реализовать, после революции, марксистский экономический проект прорыва к коммунизму. П.Н.Федосеев писал, что: для марксизма «…высшими культурными и нравственными ценностями являются те, которые в наибольшей степени содействуют развитию общества и всестороннему развитию личности». (Федосеев П.Н. Культура и мораль // Вопр. Философии. 1973. № 4. с.36)
Марксистскому проекту не хватало методологии решения человеческих проблем. Произошла недооценка человеческого, недооценка значения духовного мира. Превращение марксизма в идеологию, и затем в догму, уничтожило его духовную сущность, сделав препятствием для развития различных философских направлений.
В русской духовности значительное место заняли социальные идеи советского государства. Советскую идеологию всегда упрекали за атеизм и невнимание к религии, хотя государство и должно, вероятно, в своей работе опираться на науку, а не на веру, тем более, когда вера находится на уровне мифологии. Виновны в этом слабость, недостаточность и извращенность существовавших тогда религиозных взглядов. Старые церковные доктрины были отвергнуты, как «опиум для народа», шарлатанство и рабовладельчество. Но русские философы пытались осмыслить мир и место человека в нем. Что можно было взять от старых религий? Совсем немного. Пожалуй, только Н.Ф.Федоров несколько развил христианство, попытавшись соединить его с идеей прогресса, сделав идею воскрешения не только метафизической, но и натурфилософской, научной. (Федоров Н.Ф. Сочинения. М., Мысль, 1982.)
Циолковский попытался воспеть материализм, но тот, конечно, не давал человеку никакой надежды. Материалистические представления того времени были очень примитивными.
В философии русская духовность отразилась в идеях «русского космизма», которые развивались многими философами: А.В.Сухово-Кобылиным, Н.А.Умовым, А.Л.Чижевским, В.Н.Муравьевым, А.К.Горским, Н.А.Сетницким, Н.Г.Холодным, В.Ф.Купревичем, А.К.Манеевым. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения — Н.Ф.Федорова В.С.Соловьева, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева — также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма.
Космисты, по существу, говорят о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека.
Русский космизм — это целостная модель мира, осмысленная средствами науки и философии того времени. Она отвечала на многие вопросы и давала надежду на осмысленность мира и, может быть, даже на бессмертие. Причем «русский космизм» не является агрессивным по отношению к другим религиям, а признает их как части ноосферы.
Русский космизм подвижен и способен к творческому научному и философскому развитию.
Серьезным прорывом в понимании мира было учение Вернадского о ноосфере. Но, хотя его ноосфера не несла в себе функций ментальной связи и являлась лишь метафорическим обобщением наработок разума, такое положение могло просуществовать недолго и почти сразу было дополнено идеями П.А.Флоренского о пневматосфере, т.е. сфере телепатической душевной связи. В России появилось много исследователей телепатических возможностей человека. (Кажинский Б. Б. Биологическая радиосвязь. Изд. Академии Наук УССР. Киев 1963.)
Интересную метафизическую концепцию мира создал Д.Андреев в книге «Роза мира».
Были и подвижники, раскрывающие жизненные возможности человека например, Порфирий Иванов, чей жизненный подвиг недооценен и, пожалуй, осмыслен может быть только в рамках русского космизма. В Иванове произошло соединение русской ментальности с тем, что характерно для индийских йогов.
Из-за понимания вопиющих противоположностей разума и веры, русская философия всегда отличалась «нерациональностью», открытостью мировосприятия. Под рацио понимался органический материальный детерминизм, механистическое понимание человеческого. Под нерациональностью скрывалось стремление к высшей целесообразности.
В России литература и искусство стали не просто интеллектуальным трудом, а духовным. Людей такого труда стали называть интеллигенцией — самосознающими. Явление уникальное — нигде в мире такого нет. В мире есть интеллектуалы — работники умственного труда, но это другой уровень, у них может быть очень слабым самосознание. Первым об «интеллигенции Русского народа» начал говорить И.С.Аксаков. (Возилов В.В., Назаров Ю.Н. Философия интеллигенции. Иваново. 2002. с.95)
Весь мир восхищается духовной глубиной произведений А.Н.Радищева, А.С.Грибоедова, Н.М.Карамзина, Ф.И.Тютчева, А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя, М.Ю.Лермонтова, Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского, Н.С.Лескова, А.И.Куприна, И.С.Тургенева, А.И.Герцена, А.П.Чехова, Л.Н.Андреева, В.Г.Короленко, И.А.Гончарова. А.А.Блока, И.А.Бунина, А.М.Горького, С.А.Есенина, В.В.Маяковского, М.А.Булгакова, М.А.Шолохова, А.А.Ахматовой, М.И.Цветаевой, К.Г.Паустовского, М.М.Зощенко и многих других.
В постсоветское время, в связи с развитием полиграфических технологий и интернета, литература была поражена графоманией и дилетантством, замусорена коммерческими поделками.
В нынешнее время русская духовность переживает кризис, связанный с потерей ориентации. Русский дух порабощен чужеродными веяниями и раздирается внутренними противоречиями. От того как быстро он преодолеет свои болезни зависит дальнейшая судьба русского народа.
Комментариев нет:
Отправить комментарий