1
В определенном возрасте каждый из нас устает от времени.
Многим кажется, что это просто возраст – возраст тела, связанный с болезнями, и они начинают болезненно заботиться о здоровье. И проводят остаток жизни в этой заботе. Они превращают медиков в жрецов новой религии, которая называется религией здоровья, но на самом деле есть религия болезней и умирания – «правильного» умирания, но все же умирания.
Болезни в этой языческой религии становятся богами, которые имеют свои сакральные имена и повадки. Им приносятся жертвы в виде образа жизни, необходимой физической активности и питания. Боги-болезни требуют постоянных финансовых вливаний в маленьких храмах – аптеках и больших храмах – госпиталях и клиниках.
Боги-болезни определяют время жизни настолько прочно, что большинство из нас входят в фаталистическую прострацию, когда жрецы этих богов сообщают нам диагноз – имя божества, необходимые жертвоприношения, а также отпущенное божеством время.
2
В религии болезней всегда работает обратный отсчет времени – оно утекает и уменьшается. Именно это во многом определяет могущество ее жрецов.
Однако на определенном этапе развития этой религии в ней появляются еретики и богоборцы. Они бросают вызов божествам, устремившись к изменению телесности человека – при помощи генетики, компьютеров и нано-технологий. Измененная телесность должна выскользнуть из рук богов-болезней и воскреснуть в новом качестве. У этой телесности полностью меняются отношения со временем – она зависит уже не от болезней и их жрецов, а от науки и рождаемых ею технологий.
Новые жрецы технологий выступают настолько гуманными, что называют себя транс-гуманистами.
Их боги-технологии не только предлагают расширить границы присутствия во времени, они обещают потенциальное бессмертие – через создание новой телесности, обладающей время-отталкивающими свойствами. Более того, боги-технологии трансгуманизма обещают, что новая телесность будет иметь и свойства, отталкивающие одиночество. Телесность каждого, включенного в цивилизацию трансгуманизма, становится условно индивидуальной, она превращается в общее дело всего человечества, которое становится фабрикой запчастей для тела и даже психики.
Действительно, в цивилизации трансгуманизма нет ничего невозможного для технологической трансформации человека – мы можем клонировать даже элементы сознания и бессознательного, а затем улучшив их, заменить недоброкачественные; например, области, зараженные депрессией или манией.
Все дело в эффективности технологии. При этом не имеет значения как будет работать эта технология – или как особый гипноз или через замену живой головы искусственной.
3
Итак, постоянная фабрикация обновленной телесности в цивилизации трансгуманизма обещает победить время и отдаленность от других людей.
Это обновление телесности слегка напоминает обновление смарт-дивайсов современного человека. При этом оно совсем иное.
Трансгуманистическое обновление телесности касается оголенного нерва экзистенциальной сферы – сферы переживания одиночества и конечности, а также преодоления конечности и одиночества.
4
Вернемся к синдрому усталости от времени в жизни человека. Может ли этот синдром быть исцелен новой трансчеловеческой, а точнее, нечеловеческой телесностью?
Если допустить, что у человека время связано с сексом, рождением телесности и ее смертью, искушение ответить «Да» велико. Но погружение в проблему показывает, что настоящая причина усталости от времени – не телесная, а духовная и душевная. Не справившийся с проблемой времени человек, пытается отодвинуть время в дальний ящик. И он отодвигает в дальний ящик свою жизнь. И полноту жизни.
Но что означает справиться с проблемой времени? И что такое проблема времени? И что есть время?
Очевидно, что мы говорим не о времени Вселенной, а о человеческом времени. Честный материалист, который признает себя атеистом, определит время как одинокое (или коллективное) путешествие к завершению присутствия в мире – когда окончится завод телесности и все процессы в организме (мире) остановятся или разрушатся. Идеалист, который часто окажется верующим той или иной религии, заявит, что время – это срок до встречи с Абсолютом. Персоналист скажет, что время – это ритм, вектор и срок присутствия личности в разнообразных мирах.
Отсюда проблема времени совершенно по-разному предстанет для каждого из них.
Для материалиста – это проблема смирения с абсолютностью своей конечности во времени, проблема смирения со своей непричастностью к Вечности. Такое смирение (пресловутое «мужество жить в абсурдном мире») и есть решение проблемы времени в материализме, которое слегка смягчается принятием абсолютной вечности материи и относительной вечности мира людей.
Для идеалиста как секулярного, так и религиозного – это проблема относительности своей конечности во времени, проблема приобщения к Абсолюту вопреки своей конечности во времени. А также это принятие доминанты Абсолюта как всеобщего над личностью как особенным, что означает органичность растворения индивидуальной души в мировом Духе.
Для персоналиста проблема времени – это проблема обретения веры в безусловную Вечность Личности, которая не может быть растворена в Абсолюте, ибо сама является Абсолютом…
5
В контексте метаантропологии, которая продолжает прежде всего традицию персонализма, абсолютность Личности вытекает из того, что она есть неповторимая целостность души и духа, которые сами по себе тоже неповторимы. При этом неповторимую целостность души и духа – потенциально или актуально – имеет каждая личность, отсюда абсолютностью обладает не только отдельная личность, но и общение личностей.
В координатах метаантропологии личность принадлежит к стихии Вечности и не может быть удалена из бытия ситуацией телесной смерти. Точно так же к Вечности принадлежит взаимодействие личностей в любви и свободе – андрогинная любовная пара.
Так метаантропология, в отличие от трансгуманизма, подходит к проблеме времени и Вечности, которая глубинно едина с проблемами конечности жизни, одиночества, смерти и бессмертия. Победа над усталостью от времени – это победа над усталостью во времени, победа над нехваткой творческой веры в свое присутствие в Вечности.
Метаантропология – это понимание и переживание не только конечности жизни, но и конечности смерти, освобождающее и от религии болезней, и от религии технологий, несущих угрозу всему духовному и душевному в мире людей.
© Н. Хамитов
Комментариев нет:
Отправить комментарий